221. «Если о софистах можно сказать, что они привели дух Греции к опасному подводному камню, выражающемуся в словах «Познай самого себя», то в Сократе мы должны признать такую личность, которая в высокой степени совер- шенства выразила этот дух. Сократ родился в Афинах в 470 г. и был в 400 г. до Р.X. приговорен к смерти через отравление. Исторически Сократ встает перед исследователем из двух источников. Во-первых, - в образе, данном его великим учеником Платоном. Платон излагает свое мировоззрение в форме диалогов. И Сократ выступает в этих «диалогах» как учитель. Он является здесь как «мудрец», своим духовным водительством приведший окружающих к высо- ким ступеням познания. Второй образ дан Ксенофоном в его воспоминаниях о Сократе. Оба они взаимно дополняют друг друга.... Обращая свой взор на Сократа, Платон приводит не такое учение, которое «устанавливается» размыш- лением, а дает высказаться в истинном смысле развитому человеку и наблю- дает, что он выражает как истину. Таким образом, то, как Платон относится к Сократу, становится выражением того, чем является человек в своем отношении к миру. Значительно не только то, что Платон сказал о Сократе, но и то, как он в своем творчестве писателя выставил Сократа в мире греческой духовной жизни.
С рождением мысли человек был обращен на свою «душу». Теперь возникает вопрос: что говорит эта душа, когда она поднимает свой голос и выражает то, что в нее вложили мировые силы? И из того отношения, в которое Платон стано- вится к Сократу, получается ответ: в душе мировой разум говорит то, что он хочет сказать человеку. Этим обосновывается доверие к откровениям человеческой души, поскольку она развивает в себе мысль. Под знаком этого доверия встает образ Сократа.... Мировой разум изливает свой свет в жизнь мысли без особых приемов. Сократ ощущал: в мыслящей душе живет сила, которую ищут в «местах оракулов». Он ощущал в себе «демона», духовную силу, которая упра- вляет душой. Сократ хотел сказать: душа, нашедшая себя в жизни мысли, может почувствовать, что она в себе общается с мировым разумом. Это есть выражение оценки того, чем являются для души переживания мысли.
Под влиянием этого воззрения проливается особый свет на добродетель. Ценя мысль, Сократ должен предположить, что истинная добродетель человеческой жизни открывается жизни мысли. Истинная добродетель должна быть найдена в жизни мысли, ибо жизнь мысли определяет ценность человека. «Истине мож-
но научиться», - так большей частью выражает Сократ свое представление. Ей можно научиться, ибо ею должен обладать тот, кто действительно постигает жизнь мысли. И то, что Сократ говорит о добродетели, имеет целью обосновать доверие в душе, познающей себя в переживании мысли. Правильной мысли о добродетели следует доверять больше, чем всем другим мотивам. Добродетель дела- ет человека ценным, когда он переживает ее в мысли». 18 (2)
-
«Будда имел задачей сохранить культуру души ощущающей при переходе из предшествующей эпохи, из 3-ей, в 4-ую (греко-латинскую)... в эпоху души рас- судочной... Великим Охранителем души ощущающей в культуре души рассу- дочной является Будда. «Сократ имеет задачу в эпоху души рассудочной, в 4-ом культурном периоде, воспринимать еще в абстрактной форме душу сознатель- ную». 139 (4)
-
Через самопознание Сократ пришел к Богопознанию. «Его обвинили в том, что он отрицал богов, тогда как он искал их на других путях, через собственную душу...» 52 (16.III.1904)
Платон -
«Платон в своих трудах связан с умершим Сократом. И дело тут не только в форме изложения, тут имеет место нечто большее... это отголосок Мистерий, где ученик приводился к общению с умершими.... Платон развивал философию, в которой он связан с умершими». 175 (17)
-
«Родившийся в Афинах в 427 г. до Р.X., Платон ощущал, как ученик Сократа, что благодаря учителю в нем укреплялось доверие к жизни мысли. Все, что хотело выявить предыдущее развитие, достигает в Платоне высшей точки, и это есть представление о том, что в жизни мысли раскрывается мировой дух. Это ощущение проливает свет на всю душевную жизнь Платона. Все познаваемое человеком посредством чувств или каким-либо иным образом не имеет цены до тех пор, пока душа не осветит это светом мысли.
Философия становится для Платона наукой об идеях как об истинно сущем. И идея есть откровение мирового духа посредством откровения мысли. Свет мирового духа сияет в человеческой душе, раскрывается в ней как идеи; и человеческая душа, схватывая идею, соединяется с силой мирового духа. Распростертый в пространстве и времени мир подобен морской воде, в которой отражаются звезды; но действительно лишь то, что отражается как идея. Таким образом, для Платона весь мир превращается в действующие друг на друга идеи. Их действия в мире осу- ществляются благодаря тому, что они отражаются в первоматерии. Благодаря этому отражению возникает то, что человек видит как отдельные вещи и отдель- ные процессы. Но не следует познание распространять на первоматерию, ибо в ней нет истины. К ней человек приходит после того, как выделит из образа мира все, что не является идеей.
Для Платона человеческая душа живет в идее; но эта жизнь устроена таким образом, что душа не во всех своих проявлениях является откровением жизни в идеях. Платон, по-видимому, различает в человеческой душе три члена, или части: душу разума, мужественную душу и душу вожделений. Но мы вернее определим дух его
представлений, выразив это иным образом. Душа по своему существу - член мира идей. Как таковая она - душа разума. Но она действует так, что к своей жизни в разуме она присоединяет деятельность в мужестве и в вожделениях. В этом трой- ственном проявлении живет земная душа. Как душа разума, она через физическое рождение нисходит к земному бытию и со смертью вступает вновь в мир идей. Поскольку она душа разума, она бессмертна, ибо как таковая - она сопереживает вечное бытие мира идей.
Это учение Платона о душе является значительным фактом в эпохе восприятия мысли. Пробужденная мысль обратила внимание человека на душу. У Платона развивается взгляд на душу, являющуюся целиком результатом восприятия мысли. В Платоне мысль осмелилась не только указать на душу, но также выразить, что такое душа, известным образом описать ее. И то, что мысль может сказать о душе, дает этой последней силу осознать себя в вечном. Мысль в душе освящает даже природу временного, расширяя свое собственное существо за пределы временного. Душа воспринимает мысль. Душа нравственна, если устраивает жизнь так, чтобы с особой силой выявляться как душа разума. Мудрость – это та добродетель, которая исходит из разумной души; она облагораживает человеческую жизнь; мужество соответствует мужественной душе, сознательность - душе вожделений. Две последние добродетели возникают, когда разумная душа становится властительни- цей над откровениями двух других душ. Когда все три добродетели гармонически совместно действуют в человеке, возникает то, что Платон называет справедли- востью, направлением к добру». 18 (2)
226. «С удивительной для него смелостью произносит Платон слова недоверия чувственному опыту: вещи этого мира, который воспринимают наши чувства, не имеют истинного бытия; о них всегда можно сказать «будут», но никогда «есть». Они обладают только относительным бытием, они существуют только в целом и лишь через отношение друг к другу; отсюда их существование с равным правом можно назвать как бытием, так и небытием. Следовательно, они не могут быть также и объектами настоящего познания. Ибо познание относится к тому, что, будучи всегда постоянным, существует в себе и для себя, тогда как предметы опыта представляют лишь объект возбуждаемого чувством мнения. До тех пор, пока мы замыкаемся в пределах наших восприятий, мы уподобляемся людям, сидящим в темной пещере и связанным так крепко, что они не могут повернуть головы и увидеть что-либо, в то время как свет огня, находящегося позади, отбрасывает на стену перед их взорами теневые образы действительных вещей, которые, мелькая между ними и огнем, действительно являются самими собой, но только как тени на той стене. И наша мудрость может быть сведена к тому, чтобы, исходя из последовательных опытов, предсказывать чередование этих теней».
Платон разрывает на две части представление о единстве мира: на представление о кажущемся мире и представление о мире идей, который единственно соответствует
настоящей, вечной действительности. 6 (2)
-
«Если бы греческие школы философии не были закрыты - но это не порицание, - то мы получили бы живого Платона, а не того мертвого Платона, которого вынес Ренессанс, не платонизм нового времени, представляющий собой ужасное непонима-
ние действительно живого Платона». 162 (6)
Достарыңызбен бөлісу: |