249. «Моисей был сведущ в науке египтян, значит - в своеобразном гнозисе егип- тян». 292 (7)
249а. «В обруганных, как гностические, сочинениях и иных древних писаниях отцов церкви, бывших еще учениками апостолов или учениками их учеников, содержатся потрясающие эзотерические учения о Христианстве; они были искорене- ны церковью, поскольку она желала устранить то, что было связано с этими писа- ниями: космическое. Именно вещи колоссального значения были уничтожены цер- ковью... но чтение в Акаше-Хронике вновь восстанавливает их вплоть до последней точки над i... » 346, с. 129
250. «То, чем для Плотина являлось его собственное мистическое переживание, что инспирировало его идеи, тем в широко распространившейся жизни являются для духовного развития человечества религиозные импульсы в период, который начи- нается с угасания греческого мировоззрения и продолжается приблизительно до Скоттуса Эригены (умершего в 885 г.). Развитие мысли в этот период прекра- щается не вполне. Развиваются даже величественные, всеобъемлющие мыслитель- ные построения. Но источник их мыслительных сил находится не в них самих, а в религиозных импульсах. Выявляющиеся при этом мысли суть продолжающиеся греческие мысли. Их воспринимают и перестраивают. Но им не дают произ- расти из самих себя. Из глубины религиозной жизни выступают мировоззрения.
В них живет не развивающаяся жизнь, а религиозные импульсы, стремящиеся к тому, чтобы в добытых мыслях найти свое выражение.
Значительные мыслители стремятся оправдать перед древними мировоззрениями то, что раскрывает религия. Таким образом возникает то, что история обозначает как гнозис в более христианской или в более языческой окраске. С гнозисом связаны такие индивидуальности, как Валентин, Василид, Маркион». 8 (3)
251. «Гнозис, по сути дела, является распространенным на все, очень конкретным, построенным на атавистическом ясновидении мировоззрением древних времен, остатки которого имелись в первой, в меньшей степени - во второй послеатланти- ческой культуре. Последние остатки этого древнего ясновидения были переработа- ны в удивительную систему понятий гнозиса, которая была исключительно обра- зной».
<Могущественные образы сияют из исторических хранилищ (гнозиса), образы, подобные... Ялдабаофу, который говорит: я есть Бог-Отец, надо мной нет ничего.
- А мать ему возражает: не лги, над тобой всеобщий Отец, Первый Человек, и Сын человеческий. - Тогда, как рассказывается далее, позвал Ялдабаоф шесть своих помощников и сказал: сотворим человека по нашему образу и подобию.... В Ветхом Завете мы имеем лишь остатки, которые сохранило иудейское предание, остатки грандиозных образов, пребывавших в древнем гнозисе, жившем на Востоке, лучи которого пришли на Запад и в III-IV столетии уже дотлевали, но затем еще действовали у Манеса (215-276 гг.), у Вальдензеров и катаров, но в дотлевающем виде». 187 (3)
252. «Гнозис есть не что иное, как отзвук древних ясновидческих понятий. С помощью древних ясновидческих понятий люди попытались понять Мистерию Голгофы. Но позже понимание этих ясновидческих понятий было утрачено и остались лишь абстрактные понятия».
«Древнее ясновидчески-понятийное постижение было (в эпоху Мистерии Голгофы) пронизано люциферизмом, и это люциферическое пронизание древней ясновидче- ской системы понятий и есть гнозис. Поэтому против гнозиса должен был возник- нуть некий род реакции». Люциферизация гнозиса привела к тому, что его представители утратили понимание принципа Отца, понимание материального. Развитие Христианства в первые столетия является борьбой с гнозисом. Кредо представляет собой ответ гнозису и его отвержение: внешнее исходит из принципа Отца, Хри- стос воистину был связан с Иисусом, Его страдания не были видимостью и т.д. «Таково кредо IV столетия. Оно поистине было баррикадой против гнозиса». 165 (13)
-
«Европейская церковь позаботилась о том, что бы памятники этого гнозиса искоренить огнем и мечом. Уцелело очень немногое... что дает лишь неясный образ
гнозиса, как, например, «Пистис София»; и еще кое-что о гнозисе известно из писа- ний отцов церкви, в которых они его ниспровергали». 187 (3)
-
«В божественном духе мыслится наличие пра-образов всех вещей. Мир - слабый отблеск покоящегося в Боге мира идей. Так в результате развития одно стороннего платонизма человеческая душа была отделена от отношения между идеей и «действительностью». Платонизм распространил свое отношение к Бо-
жественному миропорядку на отношение, которое живет в нем между миром идей и иллюзорным миром чувственных восприятий. Таким образом, вследствие одно- сторонних представлений у человеческой души отнималась возможность в расс- мотрении природы переживать мир идей как существо действительности. И такое переживание стало трактоваться как не христианское. Одностороннее воз- зрение платонизма распространилось и над самим Христианством. Как философ- ское мировоззрение, платонизм удерживался главным образом в элементе мыш- ления; религиозное чувство погружало мышление в жизнь ощущений и так укре- пляло его в человеческой природе. Таким образом, укоренившись в человеческой душевной жизни, односторонний платонизм западноевропейской мысли мог бы иметь гораздо большее значение, чем если бы он просто оставался в философии. Эта западноевропейская мысль в течение столетий стояла перед вопросом: в каком отношении к действительности находится то, что человек производит как идеи? Являют ли они собой что-нибудь действительное?» 6 (2)
-
«Во времена гнозиса (до возникновения христианской мистики) мистика называлась «матезисом». Это было миропознание в широком смысле, возводимое по образцу математики. Мистик искал познания внешнего пространства не только согласно внутренне приобретенным законам, но он искал познания всей жизни; он занимался изучением законов всей жизни». Содержание, характер мистики пони- мается весьма мало. Необходимо различать троякое: «во-первых, творящие мысли во Вселенной; во-вторых, телесность человека как связующий член; в-третьих, мысли, пережитые затем в человеке. Тело открывает врата творящим вовне мыслям, и они вливаются вовнутрь и там вспыхивают снова. ... творящую в природе мысль называют духом. То, что мысль ощущает, называют телом. Что мысль пере- живает, называют душой». Творящий вовне дух мистика постигает в трех понятиях. Аристотель имел примечательное понятие о Творце мира - как о «неподвижном движителе». Земля и мир стремятся к нему как к божественной цели. В мистике имеется обозначение для этого стремления к «первичному движителю». В Индии его называют «веда» или «слово», в греческом мире - Логос, Слово. «Это стре- мление человека к неподвижному движителю, который притягивает нас к себе. То, что осуществляется (претворяется), в первые времена христианской мистики назы- валось Святым Духом. Стремление (к цели) - это Слово. Третье - это сам неподвиж- ный движитель... Отец.... Первый христианский мистик говорил: Бог предстает в трех масках... или персонах (маска=персона) Божественного Духа. В них являет Себя Дух в Универсуме. А живущее внутри человека - это душа. Она не может тво- рить себе мыслей. Она сначала должна иметь ощущение предметов. Тогда она может в себе духовно создать предмет (вторичный). Тогда в душе имеется пред- ставление; тогда к нам приходит сознание представления. Что живет в душе - это можно представить себе в двух аспектах: в аспекте ощущения, великого побудителя, великого оплодотворителя; затем идет то, что вспыхивает в душе как представление; это есть покоящееся в душе, что свое содержание воспринимает извне. Покоящаяся душа, позволяющая оплодотворить себя через ощущения, идущие из мира, есть Матерь. Сумма ощущений, приходящих из Универсума, есть душевно-мужское, Отец. Что дает себя оплодотворить, есть душевно-женственное, Матерь-душа, вечно-
женственное. То, благодаря чему человек осознает себя, -мистики называли Сыном.
Таковы аспекты души: Отец, Матерь и Сын. Они соответствуют трем аспектам в Космосе: Отцу, Сыну, Св. Духу, аспекту мирового Духа.
Когда человек дает оплодотворить себя через ощущения души, то он еще раз все Мироздание обретает из своей души как Сына. Этот, из души как из матери рожденный Универсум мистик называл Христом». Экхарт говорит, что Христос рож- дается в душе. Таулер: Христос - это в каждой душе вновь рожденное Мирозда- ние. В др. Египте этой троичностью были Озирис, Изида и Горус. 51 (14)
-
«Личности, подобные Клименту Александрийскому (ум. в 211 г.) и Оригену (род. в 185 г.), стояли на более догматической христианской почве. Климент берет греческие мировоззрения как подготовленные к христианскому откровению и пользуется ими как инструментом для выражения и защиты христианских импу- льсов. Подобным же образом действует и Ориген». 18 (3)
-
В Клименте Александрийском, Оригене, Тертуллиане, Иринее, не говоря о бо- лее древних отцах церкви, «жил совершенно особенный род внутреннего движения
понятий и представлений; в них жил совсем иной дух, чем позднее в церкви. Мы должны приблизиться к этому духу, что жил в них, если хотим приблизиться к Мистерии Голгофы». 175 (15)
-
«Душа сознательная внутренне постоянно смешана (с другими частями ду- ши). Но Самодух с душой сознательной связан, не смешан. И это понятие выраба- тывает себе Тертуллиан (отвечая Маркиану на его гностическое утверждение, что Христос не был связан с физ. телом). Он говорит: не смешан Христос с Иисусом, но связан». 165 (13)
-
«В мировоззрении гностиков Дионисия, Скоттуса Эригены человеческая душа чувствует свои корни в основе мира, на которую она становится не силой мысли, но из которой она хочет получить мир мысли как дар. В подлинной силе мысли душа чувствует себя неуверенной, но она стремится к тому, чтобы в мысли пережить свое отношение к основе мира. Мысль, которая у греческих мыслителей жила своей собственной силой, душа оживляет другой силой, которую она берет из религиозных импульсов. В этот период мысль как бы живет такой жизнью, в которой ее собст- венная сила дремлет. Так следует представлять себе также и образное предста- вление на протяжении тех столетий, которые предшествовали рождению мысли. Образное представление пережило эпоху древнего расцвета, подобно переживанию мысли в Греции; потом оно впитало в себя силу из других импульсов и лишь после того, как оно прошло это промежуточное состояние, оно превратилось в пережи- вание мысли. Это промежуточное состояние роста мысли встает перед нами в течение первых веков христианской эры». 18 (3)
Достарыңызбен бөлісу: |
