Какова "Политкорректность"
падение христианского государства Ливана
жүктеу/скачать 13.99 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Глава 1: христианский Статус до 1945 Рождение Христианства в Ливане и появления Ислама
- Появление Ислама и христиане Востока Доктором Джорджем Хоери, католическая информационная Сеть (CIN) Арабский Пророк
- Соглашение Umar I (634-644)
- Как греческая Наука Прошла арабам
- Эра Abbasid (750-1258)
- Абу Гэфэр аль-Мансур также вставил тюрьму, по различным причинам, Патриарху Melkite Зэодорету
- Приложение: Преследование коптской церкви Христианская коптская Православная церковь Египта [49]
- Автономное правительство и рождение сектантского разделения власти после гражданской войны 1860 года.
- Французский мандат и увеличение христианского политического влияния
- Договор 1943 года
1.19 падение христианского государства ЛиванаЛиван, поддельное государство, поддельная демократия, которую мы симулируем, существуют, в то время как фактически это - поле битвы джихада, которым управляют терроризированные dhimmi знаменитости в обслуживании их мусульманских владельцев. Только приблизительно 25 % являются теперь христианскими, вниз от 79 % в 1911. Как это прибывало в это? И что еще более важно, как мог, Франция, остальная часть ЕС и Соединенных Штатов позволяла христианскому Ливану падать? Предисловие Христиане на Ближнем Востоке быстро исчезают из области. Ливанские Христиане, кто составляет единственное влиятельное христианское сообщество на Ближнем Востоке, быстро уменьшаются в числах и власти. Эта работа рассматривает историю христианского меньшинства в Ливане, и снижения их держала политическую власть, в пользу мусульманского большинства. Это сосредоточится на христианском вкладе в причину гражданской войны и согласия Ta'if, которое положило конец той войне. Бумага будет разделена на восемь глав. Бумага начнется, давая краткий обзор специального влиятельного христианского положения в 19-ом столетии и его выживания во время гражданской войны 1860 года с мусульманскими Друзами. Тогда это обсудит роль христиан в формировании ливанской республики и ливанской независимости. На христианский национализм смотрят подробно, чтобы обнаружить корни гражданской войны с мусульманами. Кроме того это было существование многих различных идеологических христианских сторон, которые подстрекали гражданскую войну. Эта работа будет фокусироваться на роли христиан в гражданской войне 1975-1990. Главный центр также будет на причинах распада христианского статуса в Ливане. В 1990, гражданская война ', как говорят, имеет' ended* после генерала христианской армии Мишеля Аоуна, побежденного сирийскими вооруженными силами. Бумага покажет, как в конце гражданской войны, христиане были восприняты как проигравшие и мусульмане как победители гражданской войны. Это продемонстрирует, что роль Ливанских Христиан имеет, стал незначительным, и это - вопрос времени, когда христиане сдадут свои остающиеся полномочия их мусульманским коллегам. *The утверждают, что был конец гражданской войне, энергично отклонен многими, потому что 60 000 сирийских солдат и их секретная служба продолжают занимать Ливан вместе с 5 000 иранских Революционных Охранников, и тысячами палестинца от Фатха, Народного фронта "Jabha, эль Sha’beyyeh" и другие террористические организации управляют и имеют от руки в Ливане. Глава 1: христианский Статус до 1945 Рождение Христианства в Ливане и появления Ислама Несмотря на то, что Ислам преобладал спустя 600 лет после Христианства Ближний Восток теперь всецело населен с мусульманами с христианским меньшинством, включающим приблизительно 14 миллионов христиан или 10 % населения. Христиане, главным образом Маронит, существовали в области, того, что известно сегодня как Ливан с четвертого столетия, и перемещено в большие количества в Гору Ливан (Jabal Loubnan) в восьмых и девятых столетиях. Марониты [44] взяли свое имя от Джона Мэрона, изученного монаха, который был Patriach Antioch в 8-ом столетии. Мусульманин (шиит, суннит и друзские секты) сообщество появился в Горе Ливан на более поздней стадии. Маргерит Джонсон прослеживает наследие Ливанских Христиан непосредственно Иисусу. К 5-ому столетию Христианство стало доминирующей религией в области Ливана. После действительного появления Ислама, начинающегося в 7-ом столетии, много христианских сообществ вдоль побережья Ливана преобразовали в Ислам. Однако, горы Ливана оставались христианским приютом. Петер Колвенбах видел, что история христиан Ливана и история Ливана были столь переплетены, что без христиан, и особенно ее секты Маронита, не будет Ливана, и без Ливана судьба христиан на Ближнем Востоке отличалась бы. Гражданская война 1860 года между Маронитами и друзом [45] разразилась, когда крестьяне Маронита восстали против их владельцев, которым дала земельную собственность Османская империя. Друз начал превентивный удар против деревень на севере с помощью турецких чиновников. Двигатель Акарли упоминал, что немного шиитов и Sunnites, присоединился к друзу против Маронитов и греческих православных (даже при том, что греческий Ортодокс был дружелюбен по отношению к друзу перед этим инцидентом). Акарли сказал, что сами оттоманские войска были не в состоянии остановить друзские нападения из-за их нежелания бороться с поддерживающими мусульманами. Гражданская война 1860 года оставила больше чем 15 000 христиан мертвыми и больше чем десять тысяч бездомных. Позже, однако, Оттоманское министерство иностранных дел заключило в тюрьму друзских лидеров, вовлеченных в войну, и даже наказало много Оттоманских чиновников и чиновников для того, что было не в состоянии предотвратить гражданскую войну 1860 года. Это было первой ливанской гражданской войной между христианами и мусульманами. Важно отметить, что Марониты подверглись преследованию турецкими правителями за столетия. Однако, война 1860 года была первой в своем роде между ливанскими людьми непосредственно. Трудно проигнорировать роль церкви Маронита в Ливане в любом исследовании христианского политического статуса в Ливане. Роль церкви Маронита в Ливане сосредоточилась на том, чтобы усиливать статус христиан во время Оттоманского правила. После чистки друзского лидерства турецкими властями церковь Маронита появилась в качестве единственного существенного учреждения в ливанских Горах. Специальное положение церкви поощряло это стремиться к большему влиянию. Это было очень сознательно не только подавляющего числового превосходства христиан по друзу в Горах, но также и больших образовательных и материальных авансов Маронитов. События 1860 года создали шум в Европе, особенно во Франции. Хотя турецкая Империя предприняла быстрые меры против друза, большая французская сила приземлилась в Бейруте с целью защиты Маронитов и других христиан. Иностранная интервенция французами убедила Османскую империю сформировать маленькую силу в Горе Ливан, которая включала 160 мужчин, 97 Маронитов, 40 Друзов, 16 греческих Ортодоксов, 5 греческих католиков и 2 мусульман. Позже, Гора Ливан смогла установить группу войск 10 000 мужчин где арабский замененный турецкий язык как язык команды и инструкции. Это развитие помогло усилить христиан, которые были главным ядром силы. Кроме того христиане были счастливы быть данными своего рода автономию мусульманской турецкой Империей. Джон Спэгноло написал, что в этот особый период 1860, международные сообщества заботились о выгоде сообществ в пределах Ливана подобной веры. Например, Россия хотела, чтобы три места были сохранены для греческого Ортодокса. В свою очередь Франция хотела, чтобы представление Маронита было увеличено на административном совете mutasarrifiyya. Защита Христианства международным сообществом помогла увеличить свои возможности выживания посреди мусульманского завоевания в ближневосточном регионе. Маргерит Джонсон отметила, что от Византийцев и Крестовых походов в Средневековье французам и американцам в 1984, христиане неоднократно полагались на иностранные державы гарантировать их выживание и политическую власть. Поскольку эта секция не дает достаточную информацию о предмете, следующий материал вставлен из другой статьи в этом месте, названном "финикийские христиане [46]:" Появление Ислама и христиане Востока Доктором Джорджем Хоери, католическая информационная Сеть (CIN) Арабский Пророк Во время его целой жизни Мухаммед реагировал по-другому в разное время на евреев и христиан в зависимости от приема, который они предоставляли ему и также на его деловых отношениях с христианскими государствами. Сначала, Мухаммед одобрил христиан и осудил евреев, потому что они действовали как его политические противники. Это отражено в Суре 5:85: Вы слабеете, конечно, находят, что самыми враждебными из мужчин сторонникам являются евреи и идолопоклонники; и Вы слабеете, конечно, находят, что самые близкие из них любящий сторонникам являются теми, кто говорит, "Мы - nasara"; это, потому что некоторые из них - священники и монахи, и они натирают воском не гордый. (Сура 5:85; см. также Суру 2:62; 5:69; 12:17). Позже он повернулся против них и напал на их веру, что Иисус был сыном Бога (Сура 9:30), осудил догму Троицы (4:17), и указал на подразделение христиан среди себя (5:14). Чаще всего, хотя, Мухаммед принял промежуточное положение: христиане упомянуты вместе с евреями как "Люди Книги,", в то время как их требование обладания истинной религией опровергнуто. (См. Суру:114; 3:135, 140; 9:29). И они будут наказаны Богом. Боритесь с теми, кто верит не в Боге и в последний день и не запрещает то, что Бог и Его Посыльный запретили - такие мужчины как практика не религия правды, являющейся тех, кому дали Книгу, пока они не отдают дань уважения из руки... Это - произнесение их ртов, соответствуя неверующим перед Богом. Бог нападает на них! Как они извращены! Они взяли своих раввинов и своих монахов как лорды кроме Бога, и Мессия, сын Мэри, и ими приказали служить, но Один Бог; нет никакого Бога, но Его (Suras 29-31). Во время его целой жизни Мухаммед уладил свои отношения с христианскими политическими единицами в соответствии с соглашениями, посредством чего им позволили держать их церкви и священников, и также должны были отдать дань и оказать некоторые услуги мусульманам. Во время периода двухсот лет после смерти Мухаммеда отношение Ислама к Христианству оставалось вообще подобным тому, чем это было в течение заключительных лет жизни пророка; Христианство было расценено как параллельное Исламу, но коррумпированный. До этой степени Ислам был выше. Выдающимся последствием этого периода, однако, было внушение массам обычных мусульман представление, что Христианство было коррумпировано и ненадежно. Это, вместе со смертной казнью для измены, сохраняло мусульман на землях управляемыми ятаганом эффективно изолированный от христианской пропаганды. Давайте рассмотрим это более близко, рассматривая сначала период немедленно после смерти пророка в 633 нашей эры. Соглашение Umar I (634-644) Год после смерти пророка в Аравии, почву готовилась для предусматривающего парадную форму одежды вторжения в соседние земли. В 634 арабские силы одерживали решающую победу в Ajnadayn, и Дамаск, отданный Халиду ibn-al-Waleed в сентябре 635. Иерусалим сдавался в 638, и Цезарея упала в 640, и между 639 и 646 всей Месопотамией, и Египет были порабощены. Последние связи, соединяющие эти христианские земли с Римом и Византией, были разъединены; были подделаны новые с Меккой и Мединой. Через приблизительно десятилетие мусульманские завоевания изменили облик Ближнего Востока; через приблизительно столетие они изменили лицо цивилизованного мира. Далекий от того, чтобы быть периферийным, победы Ислама, оказалось, были решающим фактором в сокращении жизни и роста Восточного Христианства. После того, как арабские вторжения остановились, там возник проблема управления этими новыми землями. Umar ibn-al-Khattab (634-644) был первым человеком, который обратится к этой проблеме. Несмотря на то, что более поздние дополнения были сделаны к этому, согласовано, чтобы выживающее соглашение представило собственную политику Умэра. Завоеванным народам дали новый статус, тот из dhimmis (или ahl-al-Dhimmi). Как dhimmis они подвергались дани, которая включала обоих поземельный налог (позже kharaj) и подушный налог (позже jizyah), в то время как они наслаждались защитой Ислама и были освобождены от военной обязанности, потому что только мусульманин мог потянуть свой меч в защиту Ислама. Как греческая Наука Прошла арабам Христианское сообщество, образованное и цивилизованное на относящемся к разным культурам византийском востоке, было катализатором, который принес современное образование и изучение вторгающимся арабским племенам. Переводя работы греков и других ранних мыслителей и их собственным вкладом, христианское сообщество играло жизненное правило в передаче знания. Позже, это процветало в главном арабском вкладе в области науки и искусства. Некоторые имена Восточных неарабских христиан, которые должны быть, часто помнят для этого, о котором забывают и недооцененный факт: Юсуф аль-Хури аль-Касс, который перевел Archemides, потерял работу над треугольниками от сирийской версии. Он также сделал арабский Де Сэмплисибю Галена temperamentis и facultatibus. Куста Ибн Лука аль-Баьльбакки, сирийский христианин, который перевел Hypsicles, Sphaerica Зэодозиуса, Механику Цапли, Воришка Зэофрэсту Метеора, каталог Галена его книг, Джона Филопонуса на Phsyics Аристотеля и нескольких других работ. Он также пересмотрел существующий перевод Евклида. Абу Бишр Матта Ибн Юнус аль-Каннаьи, который перевел Poetica Аристотеля. Абу Закария Яхья Ибн 'Ади аль-Мантики, monophysite, кто перевел медицинские и логические работы, включая Введение Ammonius, введения во Вступление Порфира. Аль-Хунайн Ибн Ипахим Ибн аль-Хасан Ибн Хуршид в - Tabari-Natili, и monophysite Абу 'Али 'Иза Ибн Исхак Ибн Зер'а. Юханна Ибн Батрик, ассириец, который произвел Sirr al-asrar. 'Абд аль-Масих Ибн 'Aballah Wa'ima аль-Химсе, также ассириец, который перевел Богословие Аристотеля (но это было apidged пересказом Enneads Плотином). Абу Яхья аль-Батрик, другой ассириец, который перевел Tetrabiblos Птолемея. Jipa'il II, сын Bukhtyishu' II, видной ассирийской медицинской семьи упоминали выше, Абу Закариа Яхья Ибн Масавэйх, ассирийский Nestorian. Он создал учебник по Офтальмологии, Daghal al-'ayn (Болезнь глаза). Хунайн Ибн Ишак, ассириец. Серджиус Rashayn, "celepated врач и философ, квалифицированный в греке и переводчике на сирийский язык различных работ над медициной, философией, астрономией, и богословием". Другими переводчиками Monopysite был Ya'qub Surug, Aksenaya (Philoxenos), выпускника школы Edessa, Мары, епископа Среди. Для получения дальнейшей информации см. рецензию на книгу: Как греческая Наука Прошла арабам [47] Ummayads Калифы Ummayad (661-750) жили как арабы сначала и мусульманская секунда. Как следствие их эра была либеральна и в политических и в религиозных вопросах. Однако, во время правления калифа Ummayad Умэра II (717-720) там возник беспокойство, чтобы вызвать завоеванные народы к Исламу и создать благоприятные условия, позволяющие равноправное или лучшее участие всех мусульман в общественной жизни и политической жизни сообщества. Umar был потрясен, что немусульмане должны осуществить власть над мусульманами, и попробованный, чтобы предотвратить его. В Египте он удалил некоторых из коптских чиновников от их положений и заменил их мусульманами, и кажется, что он применял эту политику всюду по целой империи. Он написал губернатору Египта: "Я не знаю секретаря или чиновника в любой части Вашего правительства, которое не было мусульманином, но я уволил его и назначил в его земельном участке мусульманина." Эта политика Умэра II была переведена в течение более поздней эры Abbasid в главную программу из-за недовольства многих мусульман с излишками и коррупцией либеральных калифов Ummayad и расстройства, которое неаравийские мусульмане, особенно персидские мусульмане, чувствовали, рассматриваясь как второразрядные граждане. Также из-за внешних политических обстоятельств и к непослушному и социально подрывному поведению некоторых христианских групп, Умэр II реагировал с некоторой страстностью против христиан. Он аннулировал jizyah для любого христианина, который преобразовал, и ввел другие оскорбительные ограничения: Христиане, возможно, не свидетели против мусульман. Они, возможно, не занимают правительственный пост. Они, возможно, не молятся громко или кажутся своими трещотками. Они, возможно, не носят qaba', ни едут на седле. Мусульманин, который убил бы христианина, подвергнется взысканию штрафа, не смерть. Он отменил финансовые меры, посредством чего церкви, женские монастыри и благотворительные учреждения были поддержаны. Несмотря на эти исключения, правило Ummayd характеризовалось в целом политическим так же как религиозным и интеллектуальным либерализмом. Именно поэтому калифы Ummayad, за исключением Умэра II, не нажимали для или даже одобряли, преобразование в исламскую веру. Эра Abbasid (750-1258) С падением Умейяда 750 закончилась гегемония Сирии в мире Ислама, и слава страны скончалась. Приход к власти династии Abbasid отметил радикальное изменение в равновесии сил в пределах халифата. В обширном и сложном теле, таком как халифат теперь стал, была запутанная сеть партийных интересов, иногда находясь в противоречии и иногда совпадая. Восстановление равновесия не было таким образом никаким простым вопросом; и для всего в этом столетии, (то есть, 8-ое столетие) калифы имели как видная цель создание политики, которая сплотит большинство жителей позади этого. В исламской окружающей среде было неизбежно, что у такой политической борьбы должны быть религиозные значения. Во-первых, и в отношении других мусульманских групп, халифат Abbasid коснулся многих восстаний Kharajites, который отказался подчиниться новому правилу. Были также другие противники, которые подвергли сомнению законность требования Аббэзидса халифата. Что касается христиан так же как для остальной части ahl-al-Dhimmi, эра Abbasid, оказалось бы, была бы менее терпимой к немусульманам и или воспроизведет старое анти-христианское законодательство или создаст новые ограничения. Abbasids выбрал Багдад для штаба, хотя в течение короткого периода времени аль-Мутаваккил (847-861) передал его свою спинку сиденья от Ирака до Дамаска (885). Поскольку Melkites [48] были немногими в числах в Месопотамии, это был Nestorians и якобиты, которым по правилу Abbasid, общему более сильно в литературной жизни страны и, принес большие вклады. Начало халифата Abbasid до господства аль-Мутаваккила (847-861) отметило зенит церкви Nestorian с середины 8-ого столетия до середины 9-ого столетия. Этот потрясающий успех был сделан возможным большим числом рьяных и образованных монахов, сформированных многими существующими школами в то время. В Багдаде непосредственно, было очевидно много важных монастырей, групп преподавателей, и студентов. Была, например, школа Deir Kalilisu и март Deir Fatyun и школы Karh. В последних двух медицинах школ и философии преподавались наряду со священными дисциплинами. Христианские врачи и особенно писцы проявили некоторую опеку в церкви Nestorian, и старались изо всех сил получать для их сообщества более доброжелательное законодательство от мусульманских правителей. Хотя Abbasids показал терпимость к другим религиозным, немусульманским группам, тем не менее их терпимость была показана главным образом в отношении некоторых из их единоверцев, которые жили на края традиционного Ислама. У христиан, особенно Melkites, который жил в восточных областях империи, было много, чтобы вынести. Прежде, аль-Мутаваккил Абу Гафар аль-Мансур (754-775) наложил много раздражающих мер на христиан. В 756, он запретил христианам строить новые церкви, показывать крест публично, или говорить о религиях с мусульманами. В 757, он наложил налоги на монахов, даже на тех, кто жил как отшельники, и он использовал евреев, чтобы раздеть ризницы для казначейства. В 759, он удалил всех христиан из положений в казначействе. В 766 он имел кресты сверху побежденных церквей, запретил каждое ночное литургическое празднование и запретил исследование любого языка кроме арабского языка. В 722, он потребовал, чтобы и евреи и христиане показали внешний знак отличить их от других сторонников. Абу Гэфэр аль-Мансур также вставил тюрьму, по различным причинам, Патриарху Melkite Зэодорету, Патриарху Джорджесу, и Католикосу Nestorian Джеймс. Al-мессия (775-785) усилил преследование и имел все церкви, построенные, так как арабское завоевание разрушило. Христианские племена Banu Tanuh, который посчитал 5000 борцов, были вынуждены охватить Ислам. Возмущенный поражениями он подвергался в руках Византийцев, al-мессия послал войска в Хомс в Сирии, чтобы иметь всех христиан отказываются от их веры. Однако, многие из этих законов не были проведены в жизнь. Например, когда Умэр II попытался отклонить весь dhimmis от правительственных услуг, такой беспорядок закончился, что заказ был проигнорирован. Barmakid viziers, турецкого происхождения, кто был силой калифов Abbasid, кажется, проявили определенную меру благосклонности к ahl-al-Dhimmi (притоки) и особенно к христианам. Это только в конце правления Харуна аль-Рахида (786-809), то есть, после позора Barmakids, что некоторые меры были приняты против христиан. Хэрун аль-Рашид воспроизводил некоторые из антихристианских и антисемитских мер, введенных Умэром II (717-720). В 807, он приказал все церкви, установленные, так как мусульманское завоевание уничтожало. Он также постановлял, чтобы члены допускаемых сект носили предписанную одежду. Но очевидно большая часть этого законодательства не была проведена в жизнь. При его сыне аль-Маьмуне (813-833) был в 814 общее преследование в Сирии и в Палестине. Много христиан и церковных сановников убежали в Кипр и в византийские территории. Условия при аль-Ватеке (842-847) не улучшились и были печальны действительно для христиан. При аль-Мутаввакиле (847-861) была интенсификация недовольства со стороны христиан из-за резких условий, наложенных на них. В 850 и 854 аль-Мутаввакиле восстановил discriminatroy законодательство и добавил это новыми особенностями, которые были самыми строгими когда-либо выпущенные против меньшинств. Христиане и евреи были приказаны прикрепить деревянные изображения дьяволов в их здания, выровнять их могилы даже с землей, носить внешние предметы одежды желтого цвета, и поехать только на мулах и ослах с деревянными седлами, отмеченными двумя подобными гранату шарами на доле. Базирование их утверждения на Qur'anic обвиняет, что евреи и христиане испортили текст своих священных писаний (Surs. 2:70; 5:16-18), современные юристы постановили, что никакое доказательство еврея или христианина не было допустимо против мусульманина. С юридической точки зрения закон помещал мужской dhimmi ниже мусульманина мужского пола почти каждым способом. Это защищало его жизнь и собственность, но не принимало его доказательства. Восемь действий помещают dhimmi вне закона: тайно замышляя бороться с мусульманами, соединением с мусульманской женщиной, попытка жениться один, попытка повернуться мусульманский от его религии, грабежа мусульманина на шоссе, действуя как шпион или гид по неверующим, или убийство мусульманина. Однако, несмотря на эти строгие законы, социальное положение христиан не было то, что холодно. Последствия этого антихристианского законодательства были смягчены до известной степени числом и влиянием некоторых христиан в престижных и жизненных профессиях, такой как в медицине и высоких положениях правительства; например. Абу л-Хасан Сэ'ид ibn Amr-ibn-Sangala, кто занял положение секретаря при Калифе аль-Ради (934-40), и кто был также назначен специальным секретарем к двум сыновьям Калифа в 935, и также Министр Расходов, и кто оказывал неоценимые услуги христианам. Поскольку Ислам запрещает практику ростовщичества мусульманам, христиане осуществили определенную монополию на отрасли ювелира, ювелира, и ростовщика. Следовательно, много христиан были богаты, и это размешивало дальнейшие чувства ревности против них. В целом отношения между мусульманами и христианами были мирными, и несправедливые законы не всегда проводились в жизнь. Однако, христиане не могли не чувствовать и вынести клеймо неполноценности. Даже литература Islamo-христианского противоречия не должна ввести в заблуждение нас на их истинном условии на земле Ислама. Терпимость, которой они наслаждались, не была результатом государственной политики, последовательно поддержанной всеми калифами. Со стороны калифов это было главным образом мотивировано их беспокойством, чтобы защитить и продвинуть науки и искусства. Исламизация Сирии и Ирака и других земель без сомнения облегчила Arabisation. После арабской военной победы было завоевание и победа Ислама как религия когда много христиан в Сирии и других землях, преобразованных в Ислам, чтобы избежать их репрессивных и оскорбительных условий. Наконец была лингвистическая победа как арабский вытесняемый греческий и сирийский язык. Приложение: Преследование коптской церкви Христианская коптская Православная церковь Египта [49] Возможно, самая большая слава коптской церкви - свой Крест. Копты гордятся преследованием, которое они выдержали уже 8 мая, 68 нашей эры, когда их Святой заступник Марк был убит во второй день Пасхи, тянущийся от его ног римскими солдатами на всем протяжении улиц Александрии и переулков. Копты были преследованы почти каждым правителем Египта. Их Священнослужители были замучены и сосланы даже их христианскими братьями после ереси Chalcedon в 451 нашей эры и до завоевания арабом Египта в 641 нашей эры. Чтобы подчеркнуть их гордость их крестом, копты приняли календарь, названный Календарем Мучеников, который начинает его эру 29 августа, 284 нашей эры, в ознаменовании тех, кто умер для их веры во время правила Diocletian римский Император. Этот календарь находится все еще в использовании на всем протяжении Египта фермерами, чтобы отследить различные сельскохозяйственные сезоны и в коптской церкви Апостол. В течение четырех столетий, которые следовали за завоеванием арабом Египта, вообще процветала коптская церковь, и Египет оставался в основном христианским. Это должно в большой степени к удачному положению, которым копты наслаждались для Пророка Ислама, у которого была египетская жена (единственная из его жен, чтобы иметь ребенка), проповедовал особенную доброту к коптам:" Когда Вы завоевываете Египет, быть добрыми к коптам, поскольку они - Ваши протеже и родные и близкие". Коптам, таким образом, разрешили свободно практиковать их религию и были в значительной степени автономны, если они продолжали платить пошлину, названную "Gezya", который квалифицирует их, поскольку "Ahl Zemma" протеже (защищал). Люди, которые не могут позволить себе заплатить этот налог, сталкивались с выбором или преобразовывающий в Ислам или теряющий их гражданское право, которое будет "защищено", который в некоторых случаях означал убиваться. Копты, несмотря на дополнительные регулирующие расходы законы, которые были наложены на них в 750-868 нашей эры и 905-935 нашей эры под Династиями Abbasid, процветали, и их церковь наслаждалась одной из своей самой мирной эры. Выживание литературы из монашеских центров, датировка от 8-ого до 11-ого столетия, не показывают решительного перерыва в действиях коптских мастеров, таких как ткачи, кожаные переплеты, живописцы, и плотники. В течение того периода коптский язык оставался языком земли, и только во второй половине 11-ого столетия, первые двуязычные коптско-арабские литургические рукописи начали появляться. Один из первых полных арабских текстов - текст 13-ого столетия эль-Assal Awlaad (дети Производителя Меда), в котором законы, культурные нормы и традиции коптов в это основное время, спустя 500 лет после исламского завоевания Египта были детализированы. Принятие арабского языка как язык, используемый в жизни каждого-дня египтян, было настолько медленным, что даже в 15-ом столетии аль-Макризи подразумевал, что коптский Язык был все еще в значительной степени в использовании. По сей день коптский Язык продолжает быть литургическим языком церкви. Христианский облик Египта начал изменяться к началу второго тысячелетия нашей эры, когда копты, в дополнение к налогу "Gezya", пострадали от определенных нарушений, некоторые из которых были серьезны и вмешались в их свободу вероисповедания. Например, были ограничения на восстановление старых церквей и строительство новых, на дачу показаний в суде, на общественном поведении, на принятии, на наследовании, на общественных религиозных действиях, и на кодексах платья. Медленно, но устойчиво, к концу 12-ого столетия, облик Египта изменился от преобладающе христианский в преобладающе мусульманскую страну, и коптское сообщество заняло низшее положение и жило в некотором ожидании мусульманской враждебности, которая периодически вспыхивала в насилие. Замечательно, что благосостояние коптов было более или менее связано с благосостоянием их правителей. В частности копты пострадали больше всего в те периоды, когда арабские династии были в их низком. Положение коптов начало улучшаться в начале 19-ого столетия под стабильностью и терпимостью династии Мохаммеда Али. Коптское сообщество прекратило расцениваться государством как административная единица и, к 1855 нашей эры, главная марка неполноценности коптов, налог "Gezya" был снят, и коротко после того копты начали служить в египетской армии. 1919 нашей эры революция в Египте, первом массовом показе египетской идентичности в столетиях, стоит как свидетель однородности современного общества Египта и с его мусульманскими и с коптскими сектами. Сегодня, эта однородность - то, что сохраняет египетское общество объединенным против религиозной нетерпимости экстремистских групп, которые иногда подвергают коптов преследованию и террору. Современные дневные мученики, как Отец Маркос Халиль, служат напоминаниями чуда коптского выживания. Несмотря на преследование, коптская церковь, поскольку религиозным учреждением никогда не управляли или разрешалось себя, чтобы управлять правительствами в Египте. Это долго проводимое положение церкви относительно разделения между государством и Религией происходит от слов Господа Иисуса Христос непосредственно, когда он попросил, чтобы его последователи подчинились их правителям: ‘‘Отдают поэтому Цезарю вещи, которые являются Цезарем, и Богу вещи, которые являются Богом.'' [Мэтью 22:21]. Коптская церковь сильно никогда не сопротивлялась властям или захватчикам и никогда не соединялась ни с какими полномочиями, поскольку слова Господа Иисуса Христос ясны: ‘‘Помещают Ваш меч в его место, для всех, кто берет меч, погибнет мечом.'' (Мэтью 26:52). Удивительное выживание коптской церкви до этого дня и возраста - живое доказательство законности и мудрость этого обучения. Автономное правительство и рождение сектантского разделения власти после гражданской войны 1860 года. Происхождение христианского захвата власти в Ливане может быть датировано к 1861. В 1861 иностранные державы наложили то, что известно как "Reglement Organique", в котором Оттоманское правительство определяло Гору Ливан как автономную Оттоманскую область управляться неливанским Оттоманским христианским губернатором, отобранным Султаном, и одобрило великими державами Европы. Автономная область должна была стать специальной Оттоманкой governornate или mutasarrifiyya. Новый совет с 12 участниками, места которого были ассигнованы на сектантской основе, помог губернатору. Азиз Абу Хамад сказал, что эта система увеличила власть Маронитов за счет друза и других сект. По мнению одного историка, Азиза Абу Хамада, христиане с 1861 смогли быть автономными во время Оттоманского правила. Это было очень крайне важно для развития их национализма и их цели формирования христианского государства. Много Маронитов задумывали mutasarrifiyya как основание для независимого Ливана, который будет христианским оплотом и заставой Западной Европы на Ближнем Востоке. Христианская друзская конфронтация пролита в начало двадцатого века. Например, в сентябре 1903, христианские и мусульманские столкновения привели к смерти 7 христиан и 15 мусульман. Приблизительно 20 000 христиан, главным образом Марониты, нашли убежище в горах, пока сектантские характеры не охладились. Французский мандат и увеличение христианского политического влияния Христианская власть в Ливане увеличилась в сентябре 1920 с учреждением государства Ливана в соответствии с французским мандатом. Создание Великого Ливана (Больший Ливан) генералом Гуро, Верховным комиссаром для Сирии и Ливана, было первым шагом, сделанным Францией, чтобы выполнить ее заявления к ее традиционным Ливанским Христианам, особенно Марониты для учреждения христианского государства. Учреждение независимого христианского государства, с расширенными границами, и при французской защите было реализацией столетия старая мечта о христианах особенно Марониты. Поскольку мусульмане в Сирии и областях недавно были свойствены Ливану (Akkar, Триполи, Бейрут, Bekaa и Юг), однако, это был окончательный удар в ряде деморализации событий, которые имели, начался шестью неделями ранее, с поражением арабской армии в Maisalun, и последующим занятием Дамаска французами и изгнанием Файзаля сирийский король из Сирии. Ливанские мусульмане были разочарованы о неспособности объединяться с мусульманином, над которым доминируют Сирия. Христиане приветствовали французскую власть мандата, которая примкнула к ним. Система управления, который французы, разработанные для Ливана, одобрила христиан по мусульманам. Учреждение про христианской системы усиливало статус христиан в Ливане и на Ближнем Востоке. Аббат Пол Нааман объявлял учреждение республики Большего Ливана к усилиям церкви Маронита, и рассматривал это как самое большое выполнение церкви. После создания Большего Ливана в 1920, отношения между мусульманами и христианами в Ливане ухудшились быстро; мусульмане напали на христианские деревни в Ливане. Создание Большего Ливана установило бомбу замедленного действия, вынуждая мусульман, преданность которых была в Сирию и в арабскую страну, чтобы быть гражданами нового государства. Эял Зиссер объяснил, что христианское население в Ливане понизилось от 85 процентов до 54 процентов, как только новые области были добавлены к новой области Горы Ливана. Создание Большего Ливана способствовало бы их падению 70 лет спустя с добавлением тех мусульманских населенных районов. Сами Офеиш разрабатывал это, сектантская система работала уже в 1920-ых: Места в первом парламенте, начатом в 1926, были ассигнованы на сектантской основе. Сектантское распределение главных государственных офисов также начало формироваться во время этого периода, хотя христианская элита преобладающе заполнила их. Договор 1943 года Очень важно тщательно смотреть на структуру ливанского политического сектантского режима. Та структура гарантировала христианское политическое господство до 1990. Сектантская система была укреплена с декларацией независимости в 1943 после краха французского мандата. Президент Бишара Аль-Хури (христианин) и Премьер-министр Риэд Солех (мусульманин) участвовал в ненаписанном соглашении, которое назвали Национальным Договором. Национальный Договор установил новую политическую систему для Ливана. Это решило сохранять положение президентства для Маронитов, должности премьер-министра для суннитов, и должности спикера парламента для шиитов. Кроме того Договор согласился распределить места в парламенте, посты в кабинете, и административные и армейские положения на всех уровнях на сектантской основе. Сами Офеиш сказал, что Национальный Договор одобрил христиан и в особенности элиту Маронита. Договор 1943 года цементировал христианскую политическую власть, которая была дана им в 1920-ых французским Мандатом. Это позволило христианам управлять мусульманами в течение следующих 32 лет, пока это не начало раскалываться в 1975. Конечно, Кристиэнс наслаждался подавляющим контролем политической системы, несмотря на распределение следующих двух главных положений политического поста мусульманам. Так же Марк Томэсс отметил, что христиане приобретали львиную долю сектантских рабочих мест: Это распространяющееся сектантство было отражено в конституции 1943, оттянутого в соответствии с французским Мандатом (1920-1945). Это ассигновало определенные правительственные должности лидерам секты. Из-за их самых больших и определенных связей с Францией марониты-христиане приобретали львиную долю должностей. Все вышеупомянутое может дать признак, что христианам дали край по мусульманам, и, поэтому, они доминировали над страной до начала гражданской войны.
жүктеу/скачать 13.99 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|