Концепции фольклористики проверялись и кор

268
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
Наконец, демоница мам может именоваться 
Мам-бурхан или Лам-бурхан — результат контамина-
ции с Лхам-бурхан
84
, т.е. Лхамо, Балдан-Лхамо (см. о ней 
с. 314–318).
5. С демоном мам может отождествляться
85
также од-
ноногий и однорукий демон тэрэн (тийрэн / тирэн / тирн): 
Мам и тийрэн — это два названия одного существа (Эмээл, 
29.07.2011 [халх]). Отдельно «мам» и отдельно «тийрэн» — 
никогда не слышал (Улдзийбаяр, 30.07.2011 [олёт]). 
Мам-тийрэн — что-то, обозначающее плохое (Хурэлбаа-
тор, 06.08.2011 [дархат]). Мам-тийрэн — он, говорят, боль-
шой, дикий, как обезьяна (Доржванчиг, 01.08.2011 [халх]). 
«Мам-тийрэн» говорят, или просто «тийрэн». А просто 
«мам» — это вроде алмаса (Гарма, 30.07.2011 [олёт]).
Тэрэн / тийрэн — модификация тибетского мифоло-
гического персонажа, называемого тхеуранг (thenguraŋ). 
Тхеуранги представляют собой группу одноруких, од-
ноногих, одноглазых атмосферных духов, обитаю-
щих в нижних слоях неба, насылающих бури, снегопа-
ды, град и сеющих раздоры среди людей
86
. У монголов 
тэрэн фигурирует в двух сюжетных ситуациях: (1) как 
демон, преследуемый громовержцем (центральноази-
атская версия так называемого основного мифа
87
, в све-
те которого можно подумать, что одноногость и одно-
норукость демона свидетельствует о его змееподобии) 
и (2) как вынужденный / неотвязный / опасный чудес-
ный помощник (в поверьях и быличках). В обоих кон-
текстах он более известен западномонгольским тра-
дициям; у калмыков (и, видимо, вообще у ойратов) его 
84 
Эта ассоциация вполне может осознаваться носителями 
традиции (Анагаа, 22.08.2007). 
85 
Во всяком случае (судя по нашим записям) в Центральной 
и Северо-Западной Монголии.
86 
Огнева Е.Д. Тхеуранг // Мифы II. С. 535.
87 
Об «основном мифе» см.: Иванов Вяч.Вс., Топоров В.Н. Ис-
следования в области славянских древностей. Лексические и 
фразеологические вопросы реконструкции текстов. М.: Наука, 
1974. С. 4–5 и сл.

269
И
МПЕРИЯ
ЗЛА
, 
ЕЕ
АГЕНТЫ
И
ОБИТАТЕЛИ
название сближается со словом тиирң (teyireŋ ‘слепень, 
овод’ [Ramst. Kalm. Wört. S. 396]), откуда, вероятно, и 
форма тийрэн / тирэн / тирн.
В первом случае тэрэн дублирует других демонов 
(чутгура / шудхэра), а также разных мелких животных 
и даже насекомых (белка-летяга, бурундук, крот, соро-
коножка и др.), которые, по выражению Г.Н. Потанина, 
«почему-то неприятны небу». 
Гром происходит оттого, что Тенгри ездит на лу (дра-
кон); когда Тэнгри потянет бурундук (повод), лу сер-
дится и кричит, как верблюд кричит в подобном слу-
чае. Тэнгри, потянув за бурундук, бросает в это время 
стрелу аюнго сумун [громовая стрела] в одноногого ти-
рин’а (ханцхан кельтей тирин), который на одной ноге 
так быстро бегает, что стрела «аюнго» [«громовая»] едва 
его достигает (Пот. Оч. IV. С. 138–139 [Сарисын, Дюрбют 
из Улангома]).
Во втором случае данный персонаж как демон-по-
мощник близок к ойратской версии ведьмы шулмы (ко-
торую, как было сказано, можно заставить исполнять 
свои желания, завладев ее волосами
88
). 
Тийрэн — такое существо, что-то вроде бурхана. Ког-
да он подружится с человеком, он не отстает от него, 
исполняет всё, что просят, но всегда возвращается. Че-
ловек, который с ним подружится, очень много может 
сделать. <...> Его можно приманить, читая молитвы. 
Лама читает кому-то молитвы, чтобы у него появился 
мам-тийрэн. Очень редко кто приходит к ламе и просит 
приманить мам-тийрэна: от него не избавиться потом 
(Гарма, 30.07.2011 [олёт]).
Вызов помощного духа посредством буддийских 
молитв представляется странноватым и во всяком 
случае достаточно поздним. Наряду с этим для до-
стижения той же цели есть и другой, более «тради-
ционный» способ:
88 
Ср., например: Медноволосая девушка. С. 85.

270
II. 
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
Он не просто пристает, его специально к себе вызывают. 
Любой человек [это может сделать]. Темная гора, со сто-
роны северо-востока [пещера], там он [мам тийрэн] во-
дится в пещере. Они [демоны] пьют [там] водку и играют 
в домино. Три вечера надо сидеть в такой пещере, ста-
вишь водку себе, а другой стакан — как бы им, и игра-
ешь в домино [как бы] ни с кем, [а на самом деле с ними], 
так три вечера надо делать — таким образом и можно 
их вызвать. Первые разы пьешь, другой стакан просто 
стоит, а потом и из того стакана водка тоже начинает 
исчезать, [демон] становится все более видимым, дае-
те с ним клятву во взаимной верности и становитесь с 
ним очень близкими друзьями. Оттуда [из пещеры] вы-
ходят они [уже] вместе и далее остаются неразлучными 
(Эмээл, 29.07.2011 [халх]). 
Данная магическая процедура представляет собой 
одну из версий привлечения невидимого помощни-
ка путем его угощения и совместной трапезы (к чему, 
скажем, прибегает герой сказки в сюжетном типе AaTh 
465A [«Поди туда — не знаю куда»]
89
), а также предло-
жения азартной игры, от которой демон никогда не от-
казывается и которую пытается использовать в своих 
интересах (хотя и не всегда успешно)
90
. 
Следует добавить, что магическая практика тако-
го рода остается актуальной вплоть до наших дней. 
Так, среди рекомендаций «сибирской целительницы» 
Натальи Степановой есть и такое: предлагается сдать 
«карты» (на самом деле 36 дубовых листьев) себе и 
89 
« “Эй, Шмат-разум! Садись, брат, со мною; станем есть-
пить вместе, а то одному мне скучно”. <...> Смотрит стрелец и 
удивляется: никого не видать, а кушанья с тарелок словно кто 
метелочкой подметает, а бутылки с вином сами подымаются, 
сами в рюмки наливаются, глядь — уж и пусты! Вот стрелец 
наелся-напился и говорит: “Послушай, Шмат-разум! Хочешь 
мне служить? У меня житье хорошее”» (Аф., № 212). См. Неклю-

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: