Хангалов М.Н. Материалы по изучению шаманства в Сибири.
С. 333.
143
Хангалов М.Н. Шаманские легенды. С. 39.
144
Манжигеев И.В. Бурятские шаманистические и дошамани-
стические термины. С. 58.
145
Хангалов М.Н. Шаманские легенды. С. 38.
286
II.
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
некоторые бродячие сюжеты о встрече с лесным демоном,
аналогичным казахскому жез тырнак ‘медный коготь’,
киргизскому джез тырмак / тумшук ‘медный клюв / клык’
или башкирскому еҙтырнаҡ ‘медный коготь’
146
. Остается
добавить, что в бурятских традициях, в том числе там, где
в конце XIX в. делал записи М.Н. Хангалов, память о муу
шубуун до наших дней не сохранилась, а упоминание его
названия вызывает у местных жителей лишь ассоциацию с
какой-то вполне реальной птицей (Сахъянова, 26.08.2010),
конкретно — с удодом (Дамеев, 22.08.2009).
* * *
Как можно было убедиться, мир демонов, реконстру-
ируемый по монгольским народным представлениям,
дифференцирован нечетко, а его образы как бы перете-
кают друг в друга. Иными словами, соседствующие по-
нятия ‘душа умершего (в том числе шамана)’ — ‘онгон,
шаманский дух’ — ‘призрак’ — ‘блуждающий огонь’ —
‘[злой] дух’ — ‘оборотень’— ‘антропоморфный демон’ —
‘демон-людоед’ — ‘дикий человек’ отчетливо не разгра-
ничены. В то же время терминологическое означивание
данной области низшей мифологии предполагает уста-
новление некоей таксономии, очерчивающей объемы со-
ответствующих понятий и, следовательно, направленной
на преодоление подобной неразграниченности
147
. Одна-
ко в полной мере данная цель не достигается — термины
покрывают сразу по несколько понятий, а одно понятие
может обозначаться несколькими терминами; парные же
сочетания ( шулмас-чөтгөр, мангас-шулмас, алмас-шулмас
и пр.) передают еще более высокую степень обобщения
(‘разные злые духи’, ‘разные чудовища и демоны-людо-
еды’ или ‘разные ведьмы’). Соответственно, толкования,
которые традиция предлагает названиям демонологиче-
ских персонажей ( чөтгөр, буг, ад, ороолон, шулмас, алмас,
мам и др.), противоречивы, и это лишь до некоторой сте-
пени объясняется диалектными различиями. Попытки
уточнений провоцируют «мифологическую рефлексию»,
146
Басилов B.H. Жез тырнак // Мифы I. С. 439; Хисамитдинова Ф.Г.
Мифологический словарь башкирского языка. М.: Наука, 2010. С. 84.
147
Неклюдов С.Ю. Экскурс в область монгольской демонологии. С. 265.
287
И
МПЕРИЯ
ЗЛА
,
ЕЕ
АГЕНТЫ
И
ОБИТАТЕЛИ
исходно, вероятно, в традиции не присутствующую, а
иногда ставят информантов в тупик:
[Буг и чутгур одинаковые? Разные?] Я думаю, они разли-
чаются. Чутгур — это человеческая душа превращается
в чутгура. А хозяев рек, обо, местностей, гор называют
«буг», так я думаю (Пурэвсурэн, 27.08.2007). Шулмас —
вид чутгура, но имеет облик человека, голый или оде-
тый, женщина (чаще) или мужчина (Оюун, 25–26.08.2007).
[Ад –] то же самое, что чутгур. То, что пришло, чтобы
нанести вред, называют «ад». Нельзя сказать «чутгур».
Иное чем лус, сэтэр
148
, онгон. Шестым органом чувств
не познаваемое, непонятно, что такое, тайная сила, вот
что называют «ад» (Ринчиндаваа, 26.08.2007). [Чутгур,
шулам, мам одинаковые?] Одинаковые. [А в чем разни-
ца?] Не знаю. Кажется, мам и алмас одинаковы (Намжил,
27.08.2006). Мам — это чутгур. [А что такое чутгур?] Не
знаю (Хандсурэн, 22.08.2007). Хозяин Алтан обо — эзэн,
не савдаг (так у дариганга: савдаг и чутгур — одно и то
же, по мнению информанта) (Санжмятав, 09.08.2008).
Вернемся к дихотомии б е с п л о т н о с т и / б и о -
л о г и ч е с к о й п р и р о д ы мифологического пер-
сонажа (при наличии неизбежных переходных случаев,
обусловленных спецификой рассмотренной демоноло-
гической системы). Напомню, что в первом случае (на-
зовем эту форму «анимистической») демон в полном
смысле слова не имеет внешнего вида и дает о себе
знать сигналами акустическими (разные звуки) и так-
тильными (от прикосновений до физической борьбы с
духом), сигнал же визуальный приходит от него в по-
следнюю очередь — чаще в виде аморфного свечения,
ночных огней и пр. Этот визуальный сигнал является не
только семантически наиболее значимым, но и самым
«проблемным»: если присутствие духов слышит или
даже физически ощущает каждый человек, то видеть
их могут лишь особо избранные люди и животные. Судя
по всему, эта последовательность коммуникационных
148
Сэтэр — амулет в виде ленты, символизирующий посвя-
щение скота духам.
288
II.
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
сигналов представляет собой довольно устойчивую пер-
цепционную систему, обеспечивающую контакт людей
с потусторонним миром.
Во втором случае («материалистическом») природа
демона опознается именно через его физиологические
проявления, всегда окрашенные отрицательно (прожор-
ливость, похотливость, склонность к людоедству и сек-
суальному насилию), но прежде всего — через наличие
внешнего облика и вообще «телесности» (большие раз-
меры, огромная физическая сила, умение быстро бегать
и т.д.). Оставим в стороне сказочно-эпических чудовищ,
не относящихся к области актуальных верований — либо
в силу их исключительной принадлежности к эпохе ми-
фологической «первобытности», либо благодаря их пе-
реходу в категорию заведомо условных, вымышленных
или аллегорических образов. Помимо них в демонологи-
ческой картине мира остается разряд человекоподобных
«нелюдей» — нагих, поросших звериной шерстью дика-
рей, обычно не пользующихся огнем и не владеющих чле-
нораздельной речью (по крайней мере, никак не прояв-
ляющих этого качества). Отдельные представители этого
племени, которые иногда вступают в соприкосновение с
людьми, обитают где-то по соседству с обжитыми чело-
веком местами (в горных пещерах, пустынях, лесах).
Каков бы ни был генезис демонических персонажей
данного типа
149
, мы несомненно имеем здесь дело с дру-
гой — по сравнению с «анимистической» формой — стра-
тегией конструирования мифологического образа, на-
ходящейся в согласии с архаическим опытом передачи
«спиритуальных» понятий через реалии материального
мира
150
. Именно ее продуктом в рассмотренных тради-
циях являются мам и алмас, именно ей в конечном сче-
те обязан своим происхождением фольклор о «снежном
человеке». Однако этот последний предмет требует от-
дельного и подробного рассмотрения.
149
У его истоков, возможно, стоит воспоминание о первоначаль-
ных насельниках того или иного местообитания человеческого
сообщества, в традиции которого и возникает данный мотив, мно-
гократно подтверждаемый при последующих переселениях.
150
Достарыңызбен бөлісу: |