Часть II
ГЛАВА 11
ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ ЦЕРКВЕЙ
И ПОСЛЕДУЮЩАЯ ИСТОРИЯ КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ДО XIV в.
ПАТРИАРХ ФОТИЙ
Патриарх Фотий (ок. 820—906 гг.) правил Константинопольской Церковью с 858 по 867 гг. и вторично — с 878 по 886 гг. Фотий родился в знатной семье, имеющей родство с патриархом Тарасием, получил блестящее образование и имел значительные познания в богословии, философии и других науках. Он был известным писателем и ученым и руководил школой. Свое гражданское служение Фотий проходил в Императорской гвардии и Канцелярии. Будучи сановным и властным византийцем, Фотий считал достаточным знание только греческого языка, языка империи, — все другие народы, включая и латинян, византийцы считали варварами.
В 858 г. в Константинополе произошел церковный переворот, в результате которого был смещен и удален патриарх Игнатий. Преемником патриарха был назначен Фотий, родственник патриарха Тарасия и родственник царской семьи. К этому времени Фотий не имел еще священного сана, но прецедент поставления в патриархи из мирян уже имел место в случае патриархов Тарасия и Никифо-ра. За несколько дней Фотий прошел все степени священства, включая и епископство.
Сторонники низложенного патриарха Игнатия начали борьбу с патриархом Фотием. Церковный мир Византии был разделен на два лагеря: одни — сторонники высокообразованного интеллектуала патриарха Мефодия — стояли за Фотия, другие же — сторонники Игнатия — имели поддержку среди монахов Студийского монастыря. Враждующие стороны проклинали друг друга. Партия Игнатия обратилась к суду Римской Церкви, к папе Николаю I (858—867 гг.). Так же поступили и сторонники Фотия. От империи была послана делегация высокопоставленных лиц с просьбой прислать легатов на
208
предстоящий Собор, созываемый Фотием для умиротворения Церкви и для искоренения остатков иконоборчества. Папа прислал двух епископов с тем, чтобы они представили донесение об Игнатии и Фотий. Папа в своих посланиях императору и Фотию не одобрял действий партии Фотия и решил окончательное определение сделать после оправдания Фотия перед Собором. Патриарх Фотий, предвидя противодействие со стороны папы Николая I, объявил низложенным самого папу (867 г.). Он хотел даже, чтобы император Людовик II дал ход его приговору, не надеясь, впрочем, на то, что западный император это исполнит, — но Фотий желал подчеркнуть, что не признает примата Римского папы.
Однако в том же 867 г. император Михаил III, который поддерживал Фотия, был свергнут с престола. Василий I, новый император, отстранил Фотия, вновь возвел Игнатия на Патриарший Престол и заключил мир с Римом. Церковный Собор в Константинополе (869—870 гг.), который на Западе был объявлен VIII Вселенским Собором, проходил под председательством папских легатов. Собор осудил Фотия и утвердил Игнатия.
Перед кончиной патриарха Игнатия патриарх Фотий примирился с ним, а также с новым папой Иоанном VIII (872—882 гг.).
Когда в 877 г. патриарх Игнатий умер, Фотий снова был назначен патриархом тем же самым императором Василием, который сначала его сместил. На этот раз его назначение было признано также и папой, легаты которого прибыли на следующий церковный Собор (879 г.) в храме Св. Софии, на котором был объявлен недействительным Собор 869—870 гг. и отвергнута всякая попытка юрисдикции папы над Востоком, в частности над Болгарией, а также отринуто учение о Филиокве.
Папа Иоанн VIII (872—882 гг.), разумеется, отказался утвердить акты этого Собора. Легат Рима кардинал Марин объявил о том, что Рим прекращает общение с Фотием, а папа отлучает патриарха Фотия от Церкви. Греками же Собор 879 г. и сегодня признается истинным VIII Вселенским Собором, вместо Собора 869 г., признаваемого латинянами.
Император Лев VI Мудрый (886—911 гг.) заставил патриарха Фотия вторично покинуть кафедру в пользу брата императора Стефана. Один из ближайших преемников Фотия и его ученик Николай Мистик способствовал восстановлению доброго имени учителя и преуспел в этом до такой степени, что сочинения Фотия ставились в один ряд со святоотеческими трудами.
209
С юридической точки зрения, конфликт с патриархом Фотием не изменил отношения византийцев к Западной Церкови. К подобным ранам, уже давно открывшимся в церковном единстве, стали как бы привыкать. Сложившееся положение обе стороны не считали
14- 4210
14*
расколом. Однако фактическое разделение церквей уже произошло. Учение Восточной Церкви о пяти патриархах (Римском, Константинопольском, Антиохийском, Александрийском, Иерусалимском) как составляющих единую Церковь, мало-помалу выдвигалось на первый план, так что не оставалось больше места для западной концепции Церкви. Даже если до тех пор византийские богословы и не отрицали юридического примата преемников святого Петра, и некоторые из них, такие как Максим Исповедник и Феодор Студит, энергично его защищали, тем не менее они все больше смотрели на папу только как на патриарха Запада. На Востоке придавали мало значения тому факту, что три самых древних патриархата Востока существовали лишь номинально, а патриарх Константинополя правил на относительно небольшой территории, в то время как так называемый Римский патриархат охватывал всю остальную часть христианского мира.
Подобные идеи были распространены еще до патриарха Фотия. Но новым элементом, который он привнес, было отвращение, смешанное с презрением, по отношению к Риму и ко всему латинскому. Против такого отношения должна была оказаться бессильной любая попытка взаимопонимания. Историк Церкви Хергенратер, ставший впоследствии кардиналом, в своей книге о патриархе Фотии, появившейся сто лет тому назад и повлиявшей на всю современную историографию по данному вопросу, попытался объяснить, как это отвращение, перешедшее мало-помалу в ненависть, порождалось причинами, возникшими еще в то время, когда столица Империи была перенесена из Рима в Константинополь. Рассматривая это утверждение, следует, однако, подчеркнуть тот факт, что во всем обширном богословском наследии Византийской Церкви периода до Фотия, нет никаких следов ненависти и тем более презрения к Риму. Никогда не считалось унижением вновь и вновь обращаться к Риму за решением многих вопросов. Со времени патриарха Фотия все изменилось; будучи великим ученым и одним из самых образованных людей своего времени, он внес в церковную сферу и греческий национализм. С той поры папу больше не призывали на помощь, как это делалось в период борьбы с иконоборцами.
НОРМАННЫ
Норманны являются предками современных датчан, норвежцев, шведов и исландцев. Походы их викингов, начавшиеся с Англии, в IX в. уже держали в страхе всю Европу. В 845 г. они разрушили Гамбург, так что епископскую резиденцию пришлось перенести в Бремен. В 860 г. они появились в Средиземном море и разграбили окрестности Пизы. Упадок культуры Франции в эпоху поздних Ка-
210
ролингов находился в тесной связи с постоянными набегами норманнов. Они заняли Фарерские острова, Исландию, Гренландию. Часть этого своеобразного народа вынудила короля франков Карла Ш (893— 923 гг.) уступить им в начале X в. ряд земель в северной Франции. Эта область получила название Нормандия, и там было принято католичество. Первый граф Нормандии, Ролло или Роберт, был крещен в 912 г., как раз в то время, когда было основано аббатство Клюни. Даже после того как норманны стали христианами и приобщились к цивилизации, они не утратили своих авантюристических наклонностей. Нормандец Райнолфо нанимался в качестве кондотьера ко многим князьям южной Италии и в 1030 г. получил от византийцев из Неаполя небольшое графство Аверса. Вскоре после этого (1035 г.) братья Алтавилла, Гульельмо, Дрогоне и Унфридо поступили на службу к лангобардскому принцу из Салермо Гуанмаро IV. Гульельмо сражался также некоторое время за византийцев, но потом поссорился с ними, так как они перестали ему платить, и в 1042 г. объявил себя независимым синьором-правителем Пулии. К нему присоединился, после того как покинул в 1046 г. Нормандию, самый младший брат Роберт, получивший прозвище Гупскардо, или Хитрый, который с того момента стал душой авантюрных предприятий норманнов. В 1047 г. норманны завоевали Беневенто.
Папа Лев IX (1049—1054 гг., святой) наблюдал с крайним недоверием за этими столь неспокойными соседями и наконец решился выступить против них. Однако он был пленен со своим небольшим войском норманнами, которые имели всего несколько сотен солдат. Будучи благочестивыми христианами, норманны отнеслись к своему знаменитому пленнику с таким почтением, что он установил с ними тесную дружбу. Они даже уступили ему город Беневенто, который с тех пор стал анклавом, принадлежащим Папскому государству.
ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ РАЗДЕЛЕНИЕ
В 1053 г. патриарх Константинопольский Михаил Керуларий (1043—1058 гг.) повелел закрыть латинские церкви и монастыри в Константинополе и стал распространять резкие обвинения против всей Западной Церкви. Лев IX послал в Византию в качестве своих легатов епископа Гумберта и аббата монастыря Монтекассино Стефана. Император принял их дружественно, но патриарх не вступил с ними в общение. Тогда они возложили буллу об отлучении на алтарь храма Св. Софии и уехали (16 июля 1054 г.). Этот случай не вызвал большого шума, особенно на Западе. К подобным конфликтам с византийским патриархом уже давно привыкли. Никто не представлял тогда, что это означало окончательный раскол православной и католической церквей, не преодоленный и Флорентийской унией 1439—1443 гг.
211
Лев IX умер 19 апреля 1054 г. Его преемником стал епископ Ге-бард, принявший имя Виктора II (1055—1057 гг.). Вместе с императором он собрал Собор во Флоренции против симонии и нарушителей безбрачия. Во Франции он приказал провести другие аналогичные Соборы, на которых вновь должны были прозвучать идеи Гильдебранда. Во время его понтификата умер, не дожив до сорока лет, император Генрих III, который на смертном одре назначил папу викарием Империи. Папа Виктор II короновал короля Германии малолетнего Генриха IV в городе Аквисграна.
Генрих III (| 1056 г.) был императором с широким кругозором и, кроме того, человеком религиозным и суровым. Западная Церковь очень многим была ему обязана. Он вновь придал папству его ведущее положение. Однако, после того как папы, с помощью императоров вновь обрели утерянное было могущество, они уже не нуждались в их опеке. Великое движение освобождения Церкви, которое, начиная с Клюни, мало-помалу распространилось на весь западный христианский мир, в конце концов должно было обернуться и против чрезмерного влияния императоров на избрание пап. Благодаря искренности религиозного чувства, которое вдохновляло Генриха III в его отношениях с Церковью, этот вопрос мог бы решиться и без борьбы, если бы он прожил дольше.
ВОРМССКИЙ КОНКОРДАТ (1122 г.)
В соответствии с традицией избрание папы состоялось в том самом месте, где умер предыдущий папа, — в монастыре Клюни. Папой был избран архиепископ Вены, дальновидный государственный деятель, который происходил из княжеской семьи. Он принял имя Каликста II (1119—1124 гг.). После длительных переговоров с Генрихом V (1106—1125 гг.) ему, наконец, удалось заключить договор, известный в истории как Вормсский конкордат, которым завершилась длительная борьба за так называемую инвеституру *. Император обещал прежде всего возместить в возможных пределах весь материальный ущерб, который был нанесен папству «с момента возникновения этого конфликта» при правлении его отца и его собственном. На будущее он обещал отказаться от права возводить в духовный сан и обещал также обеспечить всем церквам Империи свободные выборы каноников, епископов и аббатов. Со своей стороны, папа признал за королем право на территории Германской короны присутствовать на выборах и в сомнительных случаях принимать окончательное решение вместе с епископами церковной области.
* Инвеститура (от лат. investio, облачаю) — церемония утверждения духовного лица в должности и сане епископа или аббата.
212
На всей территории Империи император имел право при выборах, происходивших в соответствии с установленными канонами, предоставлять избранным полагающиеся им материальные блага и налагать на них соответствующие обязанности.
Здесь невольно может возникнуть вопрос, так ли уж многого добился папа, и означал ли Вормсский конкордат победу Церкви? Папы десятилетиями претерпевали величайшие лишения, предпринимали военные действия, объявляли отлучения, — и все это лишь для того, чтобы германский император дал обещание предоставлять феодальные права епископам после их назначения. Таким образом, у короля оставались еще широкие возможности влиять на выборы fi желаемом направлении. Не была ли борьба за инвеституру одним из тех конфликтов, что столь часто возникали между Церковью и государством, конфликтов, в которых Церковь в конце концов могла радоваться уже тому, что ей удавалось вернуться на прежние позиции без слишком больших потерь?
Скажем сразу, что неправильно было бы рассматривать борьбу за инвеституру как конфликт между Церковью и государством. Церковь и государство, понимаемые как два независимых общественных образования, которые иногда сталкиваются друг с другом, — эта идея не подходит к Средним векам. На самом деле в Средневековье были княжества, а не государства. Церковь нуждалась в князьях, она опиралась на них, была благодарна им за получаемые от них дары. Она не была заинтересована в том, чтобы унижать князей или отнимать у них права. То, чего Западная Церковь добивалась в Средние века и чего она всегда хотела достичь впоследствии, — это право заниматься пастырством душ. Когда князья рассматривали епископов как духовных пастырей, а не как простых вассалов Империи, их сотрудничество шло на пользу Церкви. Князья тоже были членами Церкви и отвечали, на свой лад, за вечное спасение собственных подданных.
Цель, которую с самого начала поставили перед собой клюний-цы, состояла не в том, чтобы свергнуть князей или ослабить их авторитет, и, тем более, они не собирались превратить весь мир в одно церковное государство. Они только хотели напомнить главам отдельных народов их обязанности в отношении заботы о душах их подданных. Именно поэтому клюнийцы не могли смириться с какой бы то ни было зависимостью Церкви, которая сделала бы невозможной осуществление ее пастырской миссии. И это было достигнуто скорее в силу распространения ими такой идеи по всему западному христианскому миру, чем в силу договоров и пактов. Борьба за инвеституру привела Церковь к победе, более того, к блестящей победе. И символом этой победы явился Вормсский Конкордат, а не Каносса (где император Генрих IV, низложенный и отлученный от церкви,
213
1
должен был встать на колени перед папой Григорием VII, выпрашивая у него прощение), которая была всего лишь маловажным эпизодом в истории отношений папства и империи.
В известном смысле борьба за инвеституру знаменует собой конец варварского Средневековья. Князья и народы познали на опыте, что путь права ведет значительно дальше, чем путь силы. С XII в. ведется отсчет цивилизации, которая объединила народы в абсолютно оригинальный порядок, целиком пронизанный духом Церкви. Этот порядок символизирует для нас подлинный дух средневековья, который породил в Церкви и в мире бессмертные духовные ценности.
ЛАТЕРАНСШ СОБОРЫ. I ЛАТЕРАНСКИЙ СОБОР (1123 г.)
Латеран с 313 г. — в правление императора Константина Великого — стал резиденцией епископа Рима и местом созыва церковных Соборов, проходивших под председательством папы. Хотя в стенах Латерана заседали участники многих Соборов, в том числе Соборов 649, 769, 823, 1059, 1102, 1105, 1110, 1112 и 1116 гг., традиционно называются Латеранскими лишь Соборы 1123, 1139, 1179, 1215, 1512—1517 гг. ввиду их особой важности для истории Западной Церкви. Их соответственно именуют I, II, III, IV и V Латеранскими Соборами, и Западная Церковь считает их Вселенскими.
I Латеранский (он же IX Вселенский) Собор был назначен папой Каликстом II в декабре 1122 г. и проходил с 18 марта по 6 апреля 1123 г. Историческим контекстом для него послужило заключение Вормсского конкордата (23 сентября 1122 г.). Исходные положения (Instrumenta) Вормсского конкордата были зачитаны и ратифицированы на I Латеранском Соборе. В нем приняли участие около трехсот архиепископов и шестисот аббатов, представлявших Западную Церковь. Акты Собора до нас не дошли, однако известно, что на нем было провозглашено двадцать два канона (согласно некоторым источникам — двадцать пять). Кроме того, многочисленные частные вопросы, например канонизация Конрада Констанцского (| 976 г.), утверждение епископа Адальберта в сане архиепископа Бременско-го и Гамбургского и др., получили свое решение. Наконец, был предан гласности спор между кафедрами Кентербери и Йорка о приоритете над Англией. По большей части принятые каноны подтверждали решения Реймсского Собора 1119 г. Широкий спектр поднятых вопросов, начиная от проблем общецерковной значимости до сиюминутных и узкоместных конфликтов, нашел свое отражение в канонах, которые впоследствии вошли в Декрет Грациана. Многие постановления касались процедуры рукоположения во священники, порядка занятия свободных приходов, отправления пастырских обя-
214
занностей священниками и другими клириками. В них затрагивались также вопросы защиты церквей и церковной собственности, охраны духовных и светских лиц от всевозможных посягательств и т. д.
Собор стремился внести мир в христианские страны, усилить дисциплину и порядок в церковной жизни, искоренить рознь и раздоры. В истории церковного реформаторства этот Собор сыграл важную роль, продолжив начинания папы Григория VII.
II ЛАТЕРАНСКИЙ СОБОР (1139 г.)
В апреле 1139 г. папа Иннокентий II в Латеранском дворце созвал пленарное заседание II Латеранского (или X Вселенского) Собора Западной Церкви. Он был вызван смутой, т. е. избранием на папский престол одновременно Иннокентия II и Анаклета II (в 1138 г.). Целью его было упрочение восстановленного церковного единства, а также урегулирование накопившихся богословских и церковно-дис-циплинарных вопросов. На Соборе присутствовали от пятисот до тысячи архиепископов, епископов и аббатов, в том числе и от Восточной Церкви, что составило весьма представительное собрание. Собор открыл сам папа; он прочел обращение, в котором низложил всех приверженцев своего соперника Анаклета, отлучил от Церкви Рожера II Сицилийского, предал осуждению всех еретиков — последователей Арнольда Брешианского и Пьера Абеляра. Собор придал законную силу тридцати канонам, в числе которых был канон, провозглашавший канонизацию Стурма, первого аббата Фульды. Большая часть канонов повторяла формулировки Реймсского Собора 1131 г., который, в свою очередь, испытал влияние Клермон-Фер-ранского Собора ИЗО г. Многие постановления II Латеранского Собора вошли впоследствии в собрание канонов Грациана. Подобно I Ла-теранскому, этот Собор также был направлен на продолжение политики реформ, намеченных папой Григорием VII. Этим и объясняется то, что в канонах II Латеранского Собора в том же ключе рассматривались церковные доктрины, а также вопрос авторитета Церкви, прав епископов, клира и т. д.
III ЛАТЕРАНСКИЙ СОБОР (1179 г.)
Подобно Собору 1139 г., III Латеранский (или XI Вселенский) Собор положил конец длительному периоду схизмы, которая началась в 1061 г., в момент избрания на папский престол Александра II. Особенно тяжелая ситуация сложилась при Фридрихе Барбароссе, оказавшем поддержку трем разным антипапам. Схизма закончилась в 1177 г. Венецианским перемирием между папой и императором. В дошедшем до нас списке участников Собора числятся триста епис-
215
копов и множество аббатов. Различные местные курии были представлены очень широко: кроме итальянских прелатов, прибыли их собратья из Франции, Германии, Англии, Шотландии, Далмации, Испании, Дании, Венгрии, делегаты ордена крестоносцев. Многие светские правители также прислали своих представителей. Заседания Собора проходили 5, 11 и 19 марта 1179 г. На них было провозглашено двадцать семь канонов. И с точки зрения исторической обстановки, в которой был созван этот Собор, и с точки зрения правовых завоеваний, это был выдающийся Собор, занявший особое место в истории Западной Церкви. Это был первый Собор в период «нового права» (ius novum), инициатором которого был сам папа Александр III (1159—1181 гг.) — в миру Роландо Бандинелли, один из самых выдающихся канонистов Средневековья.
Каноны III Латеранского Собора получили очень широкое распространение и быстро вошли в новые сборники декреталий, откуда впоследствии попали в Первое собрание (Compilatio prima), а потом через Григорианские декреталии 1234 г. — ив каноническое право. Первый канон, открывший весь свод постановлений, касался предмета непреходящего исторического значения — порядка избрания пап: отныне две трети кардиналов должны были высказаться в пользу кандидата, и лишь в этом случае он получал право на папский Престол. Вторым каноном аннулировались назначения, сделанные антипапами Виктором IV, Пасхалием II и Каликстом III. Остальные каноны касались главным образом дисциплинарных вопросов и относились к церковнослужителям; они были посвящены мерам наказания за различные прегрешения и злоупотребления. Собор этот явился важной вехой в становлении латинского законодательства. Он утвердил власть пап и продвинул церковные реформы, тем самым проложив дорогу последующим важным постановлениям папы Иннокентия III (1198—1216 гг.).
ЕПАРХИИ
В XI и XII вв. было учреждено много новых епископств, так что в XII в. вся Западная Церковь насчитывала более пятисот епархий. Из них непропорционально большое число было в Италии (так и доныне), особенно на юге, где епархии образовали два различных слоя: древние, относящиеся еще ко временам Рима и Византии, и новые, основанные норманнами. Первыми центрами митрополий были Неаполь, Бари, Бриндизи, Капуя, Амальфи, Салерно и Беневенто. В XI в. прибавились такие епархии, как Отранто, Реджо, Сорренто, Таранто, Трани, Козенца, Ачеренца, Конца и Манфредония, а впоследствии три сицилийские епархии — Палермо, Мессина и Монреаль. Многочисленные епархии центральной Италии, напротив, зависели непосредственно от Рима. На севере Италии находились четы-
216
ре большие митрополии, самые древние: Милан, Равенна, Аквилея-Градо и Аквилея (античная), к которым в XI в. добавилась также Пиза. В том же веке у арабов была отвоевана Сардиния, где возникли три епархии: Кальяри, Сассари и Ористано.
Во Франции остались почти неизменными древние епархии — Арль, Вьен, Лион, Безансон, Сане, Бордо, Тур, Реймс, Бурж.
После решающей Наваррской битвы в Тулузе в 1212 г. и последующей реконкисты, осуществленной Фердинандом III, Испания вновь оказалась под скипетром христианских королей, за исключением одной лишь Гранады. В Испании были восстановлены древние митрополичьи центры в Таррагоне и Толедо, а также в Севилье, которая была завоевана в 1248 г., и где преемство епископов было прервано на целое столетие. Древний митрополичий центр в Мери-де был перенесен в Сантьяго де Кампостела в 1120 г. В Португалии была учреждена новая митрополия в Браге в 1104 г.
В Англии существовали два митрополичьих центра: на юге Кен-терберийский с более чем двадцатью епархиями и на севере Йоркский. К последнему принадлежали также девять шотландских епархий вплоть до 1188 г., когда Климент III (1187—1191 гг.) отделил их от митрополии и подчинил непосредственно Риму.
В Ирландии древнее архиепископство Армагское было разделено в 1152 г. на четыре церковные области: Армагскую, Косхельскую, Дублинскую, Тьюамскую.
Скандинавия имела три архиепископства: Лундское, расположенное на шведской территории и с 1104 г. ставшее митрополией для восьми датских епархий, а также архиепископства Дронтхейм в Норвегии (с 1152 г.) и Упсала в Швеции (с 1164 г.).
Прибалтийские епархии на территории, обращенной в христианство Тевтонским Орденом, были учреждены только в XII в. Митрополичьим центром была Рига (1251 г.), вспомогательными — Сем-галлем (Сельбург), Курланд (Пилтен), Самланд (Фишхаузен), Эр-ланд (Фраценбург), Момерания (Ризенбург), Кулм и Мариенвердер.
Достарыңызбен бөлісу: |