ного 44
. А это, в свою очередь, означает, чтоинтерпретация должна быть
художественной 45
, она сама должна стать элементом культуры, – куль-
туры, своими глубинными, архетипическими корнями уходящей в культ
46
.
Это не так уж невероятно, как может показаться на первый взгляд. Дей-
ствительно, новоевропейская наука, с одной стороны, унаследовала пифаго-
рейское представление о том, что только то, что можно ис-числить и пере-
считать, может быть чётко и от-(с)чет-ливо воспринято
47
. С другой сторо-
ны, «одно из осознаний XX в. состоит в том, что вся информация о мире и все способы моделирования мира не могут быть сведены к научным, –
отмечает Т.Б. Романовская. – …Музыка представляет собой особый тип ность, способная возвышать и совершенствовать человеческую природу» (Визгин В.П. Гра-
ницы новоевропейской науки: модерн / постмодерн // Границы науки / отв. ред. Л.А. Мар-
кова. – М.: ИФ РАН, 2000. – С. 216).
44
Нуминозность – numinous – от лат. numen – божественное величие – термин, предложен-
ный Рудольфом Отто в его книге «Священное» (Отто Р. Священное. Об иррациональном в
идее божественного и его соотношении с рациональным / пер. с нем. А.М. Руткевич. – СПб.: АНО «Изд-во СПб. университета», 2008) и обозначающий невыразимое, таинствен- ное, пугающее – качества, присущие переживанию близости божественного – «совершенно
Иного» (аналог ветхозаветного понятия кадош – святой, точнее, выделенный, отделённый).
Типичным нуминозным эмоциональным откликом на «встречу со Святым» оказывается
сочетание «страха и трепета» с «восхищением и восторгом» – mysterium tremendum и myste-
rium fascinans. Эта сложная гармония из сферы религиозного опыта переходит в другие об-
ласти культуры и науки, становясь ее сокровенным началом. И не случайно Эйнштейн го-
ворил, что «самое прекрасное и глубокое переживание, выпадающее на долю человека, –
это ощущение таинственности (близкое к тому, что Рудольф Отто называл mysterium
fascinans. – прот. К.К.). Оно лежит в основе религии и всех наиболее глубоких тенденций в
искусстве и науке. Тот, кто не испытывал этого ощущения, кажется мне, если не мертвецом,
то во всяком случае слепым. Способность воспринимать то непостижимое для нашего ра-
зума, что скрыто за непосредственным переживанием, чья красота и совершенство доходят
до нас лишь в виде косвенного слабого звука, – это и есть религиозность. В этом смысле я
религиозен. Я довольствуюсь тем, что с изумлением строю догадки и смиренно пытаюсь
мысленно создать далеко не полную картину совершенной структуры всего сущего» (Эйн- штейн А. Мое кредо // Эйнштейн А. Собр. науч. трудов: в 4 т. / под ред. И.Е. Тамма,
Я.А. Смородинского, Б.Г. Кузнецова. – Т. IV: Статьи, рецензии, письма. Эволюция физики.
–
M.: Наука, 1967. – С. 176).
45
Чрезвычайно интересными здесь представляются поиски Велимира Хлебникова; см.
напр.: Иванов Вяч. Вс. Хлебников и наука // Иванов Вяч. Вс.Избр. труды по семиотике и
истории культуры. – Т. II: Статьи о русской литературе. – М.: Языки русской культуры,
2000. – С. 342–398; Григорьев В.П. О квазигильбертовских проблемах велимироведения //
Григорьев В.П.Будетлянин. – М.: Языки русской культуры, 2000. – С. 495–502.
46
Напомним, что лат. cultura – возделывание, обрабатывание, уход, – происходит от colo,
colui, cultum, -ěre – возделывать, обрабатывать землю, – ту самую землю, из праха которой
соделан человек и в которую он воз-в-ращается (см.: Быт. 2:7; 3:19); отсюда же и cultus –
воспитание, почитание, образ жизни. «Культура, как свидетельствуется и этимологией,
есть производное от культа, то есть упорядочение всего мира по категориям культа, – пи-
шет о. Павел Флоренский. – Вера определяет культ, а культ – миропонимание, из которого
далее следует культура» (Флоренский П., свящ. Флоренский П. А. [Автореферат] // Флорен-
ский П., свящ.Соч.: в 4 т. – Т. 1 / сост. игумена Андроника (А.С. Трубачеёва),
П.В. Флоренского, М.С. Трубачёвой; ред. игумен Андроник (А.С. Трубачёв). – М.: Мысль,
1994. – С. 39).
47
Напомним, что «число», «четко», «считать», «читать» восходят к одному корню (см.:
Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. – СПб. – Т. IV. – С. 366, 374–375).