Ответы к экзамену по курсу История Свободомыслия Понятие «свободомыслие»
Свободомыслие в Древней Индии. Локаята. Буддизм и атеизм
жүктеу/скачать 425 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- 6. Особенности греческой религии. Скептицизм и отношение к богам.
- Античная философия
- 7. Античные философы и свободомыслие (Фалес, Ксенофан, Демокрит)
- 8. Эпикур и эпикуреизм. Тит Лукреций Кар и Лукиан.
- Эпикур
- Тит Лукреции Кар
- 9. Гностицизм - общая характеристика и проблема возникновения.
5. Свободомыслие в Древней Индии. Локаята. Буддизм и атеизм. Локаята. В Индии в VI в. до н. э. появилось несколько философских школ, среди них - материалистическая система чарвака (другое название школы «локаята» — (санскр.) «толкующая о земном» или «распространенная в народе»). Основателем этого учения был Дхишан (VI в. до н. э.), современник Будды, прямо признававшийся наставником безбожников. Согласно Дхишану и его последователям, мир никем не сотворен и вечен. В основе его лежит четыре элемента: земля (кшити), вода (ан), свет (тадж) и ветер (марут). Из их соединения образуются все тела. Тело, обладающее сознанием, есть душа. Душа неотделима от тела, ибо сознание также возникает из комбинации четырех элементов. При этом локаятики приводили следующую аргументацию. Как рис и другие ингредиенты, из которых приготовляется вино, не вызывают опьянения, если съесть их в отдельности, так и сами по себе земля, вода, свет и ветер не обладают сознанием; но когда они вместе образуют человеческое тело, то благодаря особому расположению из них возникает сознание. Поэтому, с их точки зрения, «человек представляет собою лишь тело, наделенное сознанием», а значит и «нет никакого Я, отдельного от тела и способного попасть на небеса или достичь освобождения». Со смертью человека исчезает и его сознание, его душа: она появляется вместе с телом и вместе с ним уходит в небытие. Пытаясь решить вопрос о спасении и понимая ту проблему в которую попала религиозная мысль Индии с принятием концепции сансары – колеса перерождений и кармы – закона воздаяния, локаятики доказывали, что если бы сознание могло, покинув одно тело, переселиться в другое, то мы должны были бы также помнить о тех вещах, которые воспринимали в прежних перерождениях, совершенно так же, как мы в этом теле помним теперь о вещах, пережитых в детстве. Отсутствие у человека памяти о предыдущих перевоплощениях ведет к потере воспитательного смысла закона кармы. Следовательно, нужно бросить всякие разговоры о вечной жизни, которые приводят и к теории о вечности души. Важным моментом философии локаяты было положение о неприменимости логических средств для обоснования бытия сверхъестественного. Логические рассуждения имеют смысл только по отношению к реальным объектам, воспринимаемым нашими органами чувств. К их числу локаятики относили и социальные установления, в том числе культовые, например, жречество. Свою критику локаятики направляли не вообще против богов, как это было в раннем буддизме, а главным образом против брахманов, презрительно именуя - лицемерами, хитрыми и алчными мошенниками, которые, апеллируя к Ведам, обманывают простодушных и неграмотных людей, требуя от них соблюдения обрядов и подношений. Все в мире, в конце концов, превращается в прах. И глупец и мудрец умирают со смертью тела, оба погибают, после смерти у них нет бытия. Но глупец омрачает себе еще и земное существование: вместо того, чтобы трудиться и жить счастливо, он порабощает себя жрецами, отдавая им плоды своего тяжкого труда. Мораль естественна: она вызвана общественным соглашением и выгодностью, а не божественным указанием. Нет нужды контролировать инстинкты и чувства; ими управляет природа. Цель жизни в том, чтобы жить; и единственная мудрость — это счастье». Локаятики ратовали за осуществление разумных человеческих желаний, и первым среди них признавали стремление к свободе. Знаменитый руководитель антикастового движения шудр Макхали Госала (IV—III в. до н. э.), требуя одинакового равенства для всех, опирался в своей критике брахманизма прежде всего на идеи Дхишана и Брихаспати. Если бог есть и он милостив, рассуждал Госала, то почему тогда он мирится с тем, что одна часть людей прозябает в нищете, а другая утопает в блаженстве? Брахманы уверяют, что в будущей жизни каждому воздастся за добрые и дурные дела в настоящем. Но откуда это известно? Разве хоть один человек вернулся с того света и рассказал о наградах и наказаниях людей после их смерти? Стало быть, вся «наука» жрецов — простой обман, выдумка, созданная с целью оставить шудр — шудрами, брахманов — брахманами. «Нет распределения справедливости, — говорил Госала, — нет закона жертв, ни награды, ни наказания за добрые и злые дела... Нет бога, ни божественных духов, ни праведников и ученых (брахманов). Все это бездоказательно и все, толкующие об этом, — лжецы!». Буддизм. Другой попыткой выйти от философского тупика сансары и кармы, была предпринята принцем Шакья-Муни (Буддой). Согласно Будде (род. ок. 567 г. до н. э.), целью человека должно быть достижение нирваны, т. е. такого состояния, которое приводит к полному отказу от всего, что способствует «перерождению», и прежде всего от жажды существования. Учение о перерождении составляло сердцевину ведийской религии, оно было усвоено джайнизмом, брахманизмом, другими индийскими религиозными системами. Будда объявил это учение «нечистым» и «измышленным нечистыми». В особенности резко восстает он против брахманистского догмата о спасении как единения с Брахманом (безличным богом). Иронизируя по поводу того, что «многие брахманы... провозглашают разные пути спасения», Будда признавал «пустой болтовней» их рассуждения. В самом деле, замечал он, они уверяют, будто постигли «правильный путь», а между тем призывают к единению с тем, «чего мы не знаем, чего никогда не видели». Его учение, провозглашало, что спасение человека, заключавшееся в достижении нирваны, зависит от него самого и не требует никакого посредничества жрецов или богов. Будда низводил богов до уровня причастных перерождению существ. Будда, как полагает Д. Чаттопадхьяя, был глубоко убежден, что никакого бога нет. Эта атеистическая основа буддизма преследовала цель возвысить человека нравственно, направив его по пути познания истины и самосовершенствования. Будучи противником всякой метафизики, основатель буддизма требовал избегать крайностей и во всем искать «среднего пути», который определяется очевидностью и контролируется опытом. 1-я благородн. истина, по Будде: «Все есть страдание». Причина же страдания — это «жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда, — отмечает Будда — бывает трех видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождения, жажда существования». 2-я благородн. истина - Существует причина страданий. 3-я благородн. истина - Страдание может быть прекращено. 4-я благородн. истина - Существует путь, ведущ. к прекращению страданий. Сам Будда верил в перерождения, и искал пути выхода из страданий перерождений. Поскольку в буддизме сохраняется представление о существовании индивидуальной кармы и после смерти человека. Но поскольку сущностью кармы является нравственное деяние, то перерождение, скорее всего, касается именно этих деяний. Стремясь удовлетворить жажду существования, люди прибегают к вере в потустороннее. Жажда существования, порабощающая человека, проистекает из страсти, жажды чувственных удовольствий. Она — источник страдания. А чтобы избавиться от страдания, необходимо добиться полного уничтожения страсти, отречения от нее, освобождения и отвращения. Путь же, ведущий к этому, таков: «правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточение». Это и есть тот «средний путь», который рекомендует буддизм своим последователям. Какова же философская сущность буддийского атеизма? На это, счет не может быть двух мнений: отрицание сверхъестественного в нем основывалось на субъективно-идеалистической методологии. С точки зрения Будды, боги не существуют потому, что сам мир есть лишь дхамма, или сочетание условий. Он нереален, хотя нельзя сказать, что он не существует. Его бытие обусловлено индивидом, как субъектом. Он находится внутри каждого из нас. С уничтожением сознания все совершенно без остатка исчезает, — заявляет Будда. Именно с буддизмом связана традиция древнеиндийского идеалистического атеизма, сложившаяся в рамках махаяны — одного из направлений буддизма. Наиболее значительным представителем этого атеизма был Нагарджуна, живший во второй половине II в. н. э. Ему принадлежит сочинение под названием «Опровержение мнения о том, что бог создал мир, а также опровержение того, что Вишну единственный творец мира», посвященное философской критике ортодоксальной вишнуитской теологии. Среди поздних буддистов, называемых махаянистами, традиции идеалистического атеизма продолжали Шантидева (VII в. н. э.) и Шантаракшита, прославившийся своей миссионерской деятельностью в Тибете в VIII—IX вв. н. э. 6. Особенности греческой религии. Скептицизм и отношение к богам. История Грецию застала в 5 и 6 веках до нашей эры, разделенную на племена, говоривших одним языком и впоследствии известных под именем греков или гелленов, но общее для всех этих родов племя остается неизвестным. Геродот считал древнейшими обитателями Греции пеласгов. Во всяком случае геллены происходили из арийского семейства, что принесло с собой отпечаток арийских религиозных традиций. Общее имя бога одного и того же корня с санскритского - феос(теос), зеус, т.е. свет и исходящее из него частные светы - демоны. Самые свойства божества не имели определенности при слиянии религиозного чувства с природою; вся она в целом священна и божественна. Греки - народ, для которого великое и прекрасное заключалось внутри его самого, в человеке и человеческой жизни. Антропоморфизм или теантропизм - отличительная черта греческой религии. Божество греков не общая сила, разлитая в природе, не мировая сущность, безразличная сама в себе и лишенная реальных свойств, не дух, живущий во вселенной, который есть все и ничто: оно в том, что составляет самого человека, - в его душе, в его живой деятельности, в обнаружениях жизни человека, и при том цельного, живого человека, взятого в связи души и тела, во взгляде на самого человека грек не отделяет духа от тела. Его бог есть сама разумная жизнь, проявляющаяся в действительности, - дух, несвободный от внешних форм. Мир греческих богов и богинь есть тот же мир человеческий, только идеализированный. Боги суть бессмертные люди, а люди - смертные боги. Согласно представлениям греков, вселенной управляют боги. «Тучегонитель» и «громовержец» Зевс — верховный бог, «отец богов и людей». Его брат — бог моря Посейдон. Другой брат — правитель подземного царства, властелин страны мертвых Аид. Зевс обитает вместе со своей супругой Герой и остальными богами на горной вершине Олимпа. Бог огня Гефест и бог войны Арес — дети Зевса и Геры. Дочерью Зевса, рожденной из головы отца, была Афина — богиня мудрости и ремесел. Кроме них, у Зевса было немало детей от других богинь. Среди них наибольшей славой пользовались боги-близнецы Апполон и Артемида. Первый — бог солнца и покровитель искусства, вторая — богиня луны и охоты. Сыном Зевса и смертной женщины был Дионис, бог растительности, виноградарства и виноделия. Своих земных возлюбленных имели и другие боги. Рожденные от таких союзов дети превосходили остальных людей отвагой и мудростью. Греки называли их героями и почитали как своих родоначальников и покровителей. В отличие от богов герои были смертны, бессмертными оставались лишь их великие подвиги. О происхождении людей у древних греков существовал миф, повествовавший, что первого человека слепил из глины бог-титан Прометей, а Афина наделила его жизнью. Прометей считался покровителем и наставником человеческого рода в первые времена его существования. Благодетельствуя людям, он похитил с неба и принес им огонь. За это он был жестоко наказан Зевсом, приказавшим приковать титана к скале, где орел ежедневно терзал его печень, пока его не освободил герой Геракл. Отразившаяся в мифе о Прометее концепция бренности человеческого бытия в полной мере выразилась в гомеровском эпосе. Устами самого Зевса поэт провозглашает: бедственна участь людей и жизнь их заранее предопределена. В зависимости от воли богов «сии нарождаются, те погибают», проводя свои дни в «горестях и испытаниях. Страх перед богами в античной мифологии — это средство удержания людей от «дел беззаконных», которые «блаженные боги не любят». Они сурово мстят за попрание их воли. Таким образом, боги гомеровского эпоса во всем противостоят человеку и враждебны ему, выступая преимущественно силой карающей. В этом отношении античная мифология не сравнима ни с какой другой; даже в египетском язычестве, наиболее, казалось бы, фантастическом, в лице богов человек обретал не только своих судей, но и покровителей. Здесь же боги отделены от людей совершенно, и хотя они иногда помогают им, однако руководствуются при этом исключительно собственными интересами, не стремясь облегчить их земные тяготы. Люди — всего лишь орудие в руках богов. В соответствии с таким воззрением осмысливается и их посмертная участь. Гомеровская религия признает загробную жизнь, но считает ее только тенью подлинной (земной) жизни, а умерших— бесплотными, бессильными призраками. Именно всесилие богов послужило причиной неразвитости представлений о посмертном бытии человека в античной мифологии. Религия древних греков целиком сосредоточена на земном; даже «сверхъестественность» богов проявляется в ней не в сущностной отстраненности от мира, как это имеет места в большинстве восточных религий, а в особом отношении к миру, в способности подчинять мир, лично присутствуя в нем. Это, с одной стороны, приводило к фаталистическому мировоззрению, закрепляло страх и покорность перед богами Олимпа, а с другой стороны, заставляло человека бороться за свое существование, рассчитывая прежде всего на самого себя, на свой разум. Тем самым создавалась почва для разложения религии и возникновения греческой философии эпохи полисной демократии. Античная философия зародилась как антипод мифологии, ее отрицание. В этом состояло её основное отличие от философий Востока, которая выступала, по существу, компонентом мифологии, ее структурным образованием, наряду с поэзией, искусством, этикой и т. д. Лишь благодаря сущностному разрыву с мифологией античная мысль оказалась в состоянии развить в себе «почти все позднейшие типы мировоззрений», причем для многих из них было характерно то, что они открыто выступали против богов, отвергали традиционные верования. Уже первые греческие философы — милетцы Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, по свидетельству Аристотеля, считали «началом всего одни лишь материальные начала». Для Фалеса - вода, высказывал, что земля находится на воде. Его ученик Анаксимандр материальную сущность всех вещей видел в качественно неопределенной и бесконечной материи — апейрон, а Анаксимен — в воздухе. Попыткой целостной систематизации взглядов ионийских натурфилософов явилось учение их младшего современника Гераклита из Эфеса (ок. 544—480 гг. до н. э.). По мнению этого философа, которого считают одним из основоположников диалектики, первооснову бытия образует огонь. Именно превращения огня вызывают круговорот материи. Центральное положение философии Гераклита гласит: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». Таким образом, существование мира обусловлено присущими самой первостихии закономерностями, и в первую очередь ее изменчивостью, непостоянством. В то же время Гераклит признавал реальность «всеуправляющего логоса», посредством которого осуществляются превращения огня. Этот логос он уподоблял душе и объявлял его мудростью мира, сокрытой от взоров «невежд». Гераклит не был атеистом, несмотря на критику народных верований. Своим учением о всеобщем логосе он лишь содействовал деантропоморфизации традиционной мифологии, толкнув тем самым религиозную мысль в сторону монотеистических исканий. В этом отношении его свободомыслие не шло дальше простого аполитеизма, свойственного умонастроению многих греческих мыслителей. Сторонниками последовательного аполитеизма были и многие философы-софисты. С критикой языческой религии выступил и Эвгемер (IV в. до н. э.), философ, близкий учению киренаиков. Этот, по выражению древних, «старец-обманщик, безбожные кем нацарапаны книги», о происхождении богов писал следующее: «Когда жизнь людей была неустроена, то те, кто превосходил других силою и разумом, так что они принуждали всех повиноваться их указаниям, стараясь достигнуть в отношении себя большего поклонения и почитания, сочинили, будто они владеют некоторой изобильной божественной силою, почему многими и были сочтены за богов». Как доказательство, что все боги были люди, отличавшиеся задающимися дарованиями, Эвгемер приводит многочисленные истории о их жизненных деяниях, описывает местонахождения их могил и гробниц. Таким образом, аполитеизм окрашивал собой мировоззрение греческих философов самых разных течений. Но он был еще крайне узок и непоследователен: с одной стороны, выражал отрицание богов, разоблачал мифы и суеверия, а с другой— содействовал переориентации религиозных верований в направлении монотеизма. В этом состояла главная ограниченность античного аполитеизма, которая позволила позднее христианским апологетам использовать его в своей борьбе с языческим миросозерцанием. 7. Античные философы и свободомыслие (Фалес, Ксенофан, Демокрит) Первые попытки с позиц разума понять мир предприн фило милет школы (VII-VI вв. до н.э.).Они стремил объясн генезис и развит мира из него самого, отказ от антропоморф мифологич мышлен. Гераклит (ок. 540-480), Эмпедокл (ок. 490- 430), Анаксагор (500-428) раздел и развив дальше взгляд милетцев, соглас котор вселен сущ вечно, не создана богами и управл не ими, а естеств закономерн. “Этот космос, - говорит Гераклит, - не создал никак бог и ни челов, всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающ и мерами потухающ”. По Эмпедоклу, основу мира образ вечн материя, сост из 4 основн элемент: земл, вод, воздух и огн. А Анаксагор утвержд, что не только матер в целом, но и кажд из ее качеств определ частиц - геометрий - никогда не возник и не уничтож. Анаксагор, правда, ввел в свою систему некую силу (ум), приводящ в порядок частицы материи. Однако Анаксагора под этим умом он поним материальн движ силу нежели какое-то объективн сознан. Ум не создает мир, не управл им, а лишь дает ему толчок, после которого никакого влияния ход событий не оказывает. Демокрит (ок. 460-370 гг), в отлич от Анаксагора, видевш в материи нечто инертное, , считает движен свойст, органич присущим атомам. Демокрит полностью искл целенаправл вмешат внеприродн сил в естеств процессы. Он утвержд закон причинности, отверг богов как авторов мира и его правител. Мнение о сущ богов, утверж Демокр, - “хитрая выдумка...на самом деле их нет, но их сущ признается лишь в силу некотор установл и обычаев, принятых у того или иного народа”. Хотя Демокрит отриц не сущ богов вообще, а традиции понятие о них . Он говор, что в воздухе есть образы, сост из огнен атомов, что “из них одни благотворны, другие зловредны... Они предвещ людям будущ...” Эти образы Демокрит назыв богами. Но боги не всемогущи и не бессмертны. Гл. аргумент Ксенофана, критиков языч политеизм основ на том, что боги кажд народа антропоморфны и имеют образ соответ этносу создавш их: у эфиопов - боги черные, у фракийцев - рыжие и т.д. Ксенофан делает вывод, что боги явл фантаз людей. А поскольку невозмож, чтобы у кажд народа были свои боги, след, существ религию нельзя признать истинной. Взамен этого Ксенофан предлага свое учение о един боге основан аргумент на разум. Представит скептициз Карнеад (214-129 гг. до н.э.) критик традиц формы религ возраж, что больш людей в силу своего невежест часто впадает в обман, и поэтому общепринят взгляда не говорит о его истин. Кроме того, есть народы, не верящ в богов, есть и среди религиоз народов люди, отверг сущ богов. Карнеад отверг и внемиров бога, творящ мир, и учен о боге, тождеств с миром. Что касается природы, говор Карнеад, то регулярно, с котор соверш периодич повторяю движе светил, морские приливы и другие природн явл, вовсе не доказыв, что все это - дело богов. Карнеад возраж на то, что боги управл делами людей, направл события жизни к определ - благой цели указ: «Если бы боги заботил о роде челов, то в жизни общества отсутст бы несправедлив». Близка к этому аргумент Секста Эмпирика (II в.). Если бог, говор он, забот о судьб мира, то в мире отсутств бы зло. Значит, если он и заботится то лишь, о части мира. Если принять 2 альтернат, бог лишает всемогущ. Секс Эмпирик объяснял происхожд религии как продукт соглашен и договора. Жрецы, философы и законники внач выдумали религию, а затем благодаря соглашен распростр её на другие народы и страны. Эвгемер утвержд, что гречес боги - это некогда жившие легендар цари, военачальн, поэты, котор после смерти возвели ранг богов. Эпикур_и_эпикуреизм._Тит_Лукреций_Кар_и_Лукиан.'>8. Эпикур и эпикуреизм. Тит Лукреций Кар и Лукиан. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) постулировал вечность вселен, искл ее создан богами, и отриц воздей на мир сил, находящ вне природы. Один из источн религии, по мнен Эпикура, - отсутст знания об организ мира. А вред, причиняемый религией, он видел в том, что она делает людей несчастными, подавленными страхом за свою судьбу. Религия не имеет смысла т.к. боги сущ в межмировом пространстве, не участвуют ни в делах людей, ни природы. Приписывать богам управление природой и судьбами людей - значит лишить их атрибута совершенства, отождест. их с людьми. Тем не менее, боги сост. из атомов и, след, смертны. Софист Критий - автор идеи что религия служит интерес аристократ . Древние законодат выдумали Богов контролир действ людье, чтобы никто не мог тайно соверша грехи и насил. Обман был необход также, чтобы держать народ в зависим. О страхе перед непонятными явлениями природы как причине веры в богов говорил и Эпикур (341 — 270 до н. э.), добавив, что эта вера основывается и на страхе перед смертью. Марк Туллий Цицерон (106 — 43 до н. э.), излагая разные учения о богах, как религиозные, так и нерелигиозные, приводит суждения одного из персонажей; после длительного рассмотрения доводов за и против бытия богов он заключает: «Порой начинает казаться, будто вовсе нет никаких богов». Основные положения античной философии о религии обобщил последователь Эпикура Тит Лукреции Кар (99 — 55 до н. э.). Цель его поэмы «О природе вещей» — освободить людей от гнета религиозных суеверий, поскольку он видит в них страшное зло для человечества. Лукреций пишет о «лике ужасном религии», которая повергает смертных долу, рождает нечестивые и преступные деяния. Так, вожди греков для ниспослания судам счастливого выхода в море пролили руками отца на жертвеннике кровь Ифианассы. Кроме того, религия отравляет душу страхом перед загробным миром. Лукреций доказывает, что в религии отражается земная жизнь, но отражается она в искаженном свете. Религия — это вымысел; «все это вымыслы, Меммий» — и то, что боги изготовили природу, и то, что нам надо славить богов. Нелепые идеи придумали пророки, и люди поддаются их «ужасающим вещаньям», «бредням». Основа религии — страх перед грозными силами природы, результат невежества людей, незнания ими причин явлений; ее рождает и страх смерти, а также сновидения. Лукреций дает гуманистическую трактовку отношения человека к смерти, он полагает, что душа погибает со смертью, «значит, нам смерть — ничто и ничуть не имеет значенья», что никаких ощущений со смертью не будет, «ибо отжившее все вытесняется новым, восстановляются вновь одни из других непременно, и не уходит никто в преисподней мрачную бездну». Люди должны постичь законы природы, разобраться в своем собственном духовном мире, знать причины создания мифов о богах, научиться мужественно воспринимать смерть. Критика христианства со стороны образованных представителей Древнего Рима началась уже во II — III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. — дата смерти неизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражении небесных явлений, христианство считал результатом обмана невежественных людей шарлатанами. Ко II в. относится и сочинение Цельса «Правдивое слово», в котором он показал, что истоки христианства, в частности идея воскресающего Бога, — в восточных религиях. В первые века новой эры христианство критиковалось открыто. 9. Гностицизм - общая характеристика и проблема возникновения. Гностицизм сост особую группу синкретич учен, развивав параллель христиан, выдав себя за выраж христианск эзотеризма. Гностицизм, в его развит формах, представ собой сочет восточ и эллинист мотивов с христиан интерпрет истории и предназн челов, восход к послан апост Павла. Общим для гност систем явл резкий дуализм — противопост духа и материи. В основе гност мифа лежало представл, что мир отрицательное начало, зло, результат регресса. Он не был созд. Высшим Богом. Отсюда мир был сотвор либо огранич в своем могущ, либо злой силой, которой гностики именовали Демиург. Высш Бог наход. за пределами космоса, однако из сострадания к человеку он направляет к людям своего Миссию (или миссий), чтобы научить их, как освободится от власти Демиурга. Некотор гностич секты отожд Демиурга с Богом еврейск. религии и, соответственно, рассматривали евреев как народ, избраный, чтобы препятствовать миссии посланцев Высш. Бога. В мире рассеяны частицы духов света, которые должны быть собраны и возвращ. к своей причине. Искупителем явл. прежде всего Христос. Но т.к. материальный мир есть выражение зла, поэтому материализующийся в акте рожден Иисус Христос не мог быть Богом. Бог отождествляется с абсолютной мудростью - Софией. Призыву Христа следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявш гностич посвящ «душевн» люди вместо подлин «гносиса» достиг лишь «веры», а «плотские» люди вообще не выходят за пределы чувств сферы. Для Г. характерно представл о ступенях, или сферах, мира и их демониче властит, препятств искуплению. Перв гностик по врем был Симон Волхв, родом из Самарии. Его ученик были Менандр, и Кердон. Ученик Менандра были Сатурнил, родом сириец, и Василид, египтян. Учеником Кердона был Маркион (Понтиец), наход в связи с каинитами. Первонач движ гностиц вышлоиз области тех сирийско-еврей мистич учен. Симон Волхв выдавал себя за “велик силу Божию”, “слово Божие”, «Мудроть» он совмещ в себе все атрибуты божест. Божеств “мыслью” была подруга Елена. “Мудрость” (каббалист Хохма), мужск принцип, а Елена - “Мысль, разумен” - женск принцип, котор в своей половой связи с “Мудростью” сост с ним сизигию. В основе гностицизма лежит типично языч мысль о мире как эманац божест, а, также и половое раздел как условие генезиса мира. Некотор из гностик, говор Ириней Лион, начал творен счит единст Глубины и Молчания (жен пола), друг же пытают постав этот первоприч выше раздел на мужск и женск пол. Все остальн эоны действ парами(муж и женск) - сизигиями. Слово “эон” означ “всегда сущий”, но примен неточно, так как один лишь высш эон - Глубина (Неизреченный) и соприсущ ему женс полов - Молчание (или, по Симону Волхву, Энноя, Мысль) не рождены. Остальн эоны - результ брака Глубины и Молчания в течен своей жизни претерп важн изменен (во время организ порядка в Плироме Христом). Все эоны, котор число по системе Валентина равно 30, сост “Плирому” - Полноту. Каждый зон содерж в себе божест сущн, раскры лишь с одной сторон. Высш эонов 8, раздел на 4 муж и 4 жен. Позже Глубина произв еще новых эонов - Христа и Св Духа (перв муж, втор жен). Вместе с Христом созд ему спутники - ангелы, котор также наход в Плироме. Эоны Плиромы были с самого начала недовольны своим положен, ибо. выраж лишь отдельн проявл Глубины, не знали общего отца в целом, между тем как хотели это знать. Онитерпели, пока не явил истории крайнего и последн зона додекады, котор есть София-Премудрость. София возгорел страстью познать Верх Отца. Но София ослабела в усилиях раствор во всеобщ сущн. В своих нереализ энергиях она родил, без муж элемента, свою эманац - Помышлен, женск элемент- начало дисгарм. Тогда Отец, для защиты Плиромы от подобн инцидент произвел новую сизиг - Христа и Св Дух, котор и привели Плирому в порядок, во-перв, раскрывши зонам причины невозможн познать Отца (Глубину) и необход иметь с ним отнош только через Ум, а вместе с Умом уравн все зоны по их качеств. Муж зоны сдел все умами, словами, человек, христами. Женские - все стали истинами, жизнями, духами и церквами. А Помышление оказал вне Плиромы. Обуревавш Софию Ахамоф (Помыщлен) страсти создали “сущности” всех стихий видим мира. К ней явился Иисус с ангелами, дал ей “образ” относит знания, то есть оформил ее в отнош знания, отсек у ней страсти, но уничтож их не мог. Для организ этого мира София Ахамоф образов из душевн сущн особое существо – Демиурга. Он устроил семь небес, раздел элементы, устроил и животн тварь и даже челов. Но, будучи сам душев, он не мог бы дать человеку дух, божест элемента, если бы Ахамоф, вмешавш в творен неведомо для самого Демиурга, не вклад в некотор души людей духов элемент. Целью создан этого мира было спасен душевн мира и возвращ в Плирому духов сущн, попавш в мир. жүктеу/скачать 425 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|