Поэтические воззрения славян на природу

ставлению, тело есть одежда (lîk-hamr), в которую облекается бессмертный дух на известное время; это — та жизненная сорочка, изготовляемая девами судьбы, в ка­кой является на божий свет новорожденное дитя (см. стр. 178—9). Отсюда воз­никло верование, что душа может менять свой телесный покров, воплощаться то в одну, то в другую форму. Вот почему как набрасывание мохнатой шкуры или пер­натой сорочки (т. е. звериной или птичьей телесной оболочки) превращает челове­ка зверем и птицею, так точно набрасывание людской одежды (= körperhemd, fleischgewand) должно возвращать оборотню образ и подобие человека¹. По народ­ному убеждению, если унести человеческое платье оборотня, то он уже не в силах будет восстановить свой прежний образ и останется навсегда зверем; оттого-то ве­дун, снимая одежду — с целию перекинуться в зверя, старается запрятать ее так, чтобы никто не мог найти и овладеть ею. В старинной французской повести (Lai du Bisclavaret — XIII в. ) рассказывается об одном рыцаре, проживавшем в Бретани; каждую неделю он уходил от своей молодой жены, раздевался донага, прятал сня­тое платье и, превращаясь в волка, в течение трех дней оставался в лесу. Коварная жена выпытала от мужа тайну и похитила его платье; с тех пор он рыскал волком и не прежде сделался человеком, как получив обратно свою похищенную одежду². Возвращаемся к Белоснежке и ее братьям: восстановление человеческого образа со­вершается при посредстве тонкой, вытканной из пуха цветов сорочки. В немецкой редакции героиня, чтобы избавить братьев, превращенных ведьмою в лебедей, при­готовляет для них сорочки из цветов sternenblumen³; а в хорутанской редакции братья-вороны требуют от сестры рубашек «iz samih perlov i dragih kamenov, i da pod ovim časom dok bude ove rubače delala, z nikem se ne bu spominjala»⁴. Эти сорочки тож­дественны с теми чудесными нарядами, блистающими как солнце, месяц и звезды, о которых упоминают другие народные сказки (1, 404—5). Одетые во время зимы в животненные шкуры, небесные боги просветляются с возвратом весны = рядятся в блестящие, светозарные одежды и с тем вместе снова обретают те прекрасные чело­векоподобные формы, в каких обыкновенно олицетворяла их фантазия. Этот счаст­ливый исход возможен только под условием, чтобы сказочная героиня не плакала, не смеялась и не говорила целые семь лет⁵, т. е. освобождение наступает не прежде, как по истечении семи зимних месяцев, в продолжение которых дева Зоря (= царе­вна Несмеяна) не плачет = не роняет росы и не смеется = не рассыпает розовых, зо­лотистых лучей; в ту же печальную пору она, как богиня весенних гроз, пребывает бесчувственной и немою = не льет дождевых слез и не вещает громовых глаголов.

Приписывая превращения влиянию злого колдовства и в то же время признавая души человеческие за существа стихийные, способные менять свои телесные одеж­ды (см. стр. 117, 151), предки наши пришли к убеждению, что колдуны, ведьмы и нечистые духи могут превращать людей в различных животных. Убеждение это глубоко вкоренилось у всех индоевропейских народов и вызвало множество любо­пытных сказаний. На Руси думают, что колдун, зная имя человека, может по собст-
¹ Germ. Mythen, 691: «Da nannte man hamaz das Gewand umziehen, die Verwandlung hiess hamaskipti».

² Как-то охотился король; собаки наследили Бисклаварета и страшно его искусали. Увидя короля, волк подбегает к нему, целует его ноги и просит знаками о пощаде. Король взял волка с собою и де­ржал в своей опочивальне; волк был кроток, как ягненок, и только однажды обнаружил зверское бе­шенство, бросившись на королевском празднике на свою бывшую жену и откусив у нее нос. Это возбу­дило подозрения; произвели допрос, и виновная жена вынуждена была признаться и возвратить рыца­рю его платье. — О. 3. 1860, X, 680—2; D. Myth., 1050.

³ Сказ. Грим., 49.

⁴ Сб. Валявца, 219.

⁵ D. Myth.. 1052.

венному произволу сделать его оборотнем; а потому имя, данное при крещении, необходимо утаивать и называться иным, вымышленным. В пылу злобы и мще­ния колдуны и ведьмы творят чары и оборачивают своих недругов навсегда или на известный срок зверями. На Украйне и в Белоруссии таких невольных оборотней называют вовкулаками, потому что всего чаще их представляют в виде волков. Это — более страждущие, чем зловредные существа; они живут в берлогах, рыскают по лесам, воют по-волчьи, но сохраняют человеческий смысл и почти никогда не нападают на деревенские стада; только нестерпимый голод может понудить их ис­кать себе поживы. Нередко бродят они возле родного села и, когда завидят челове­ка, смотрят на него так жалостливо, как будто умоляют о помощи; случалось заме­чать при этом, что из глаз бедного вовкулака струились в три ручья слёзы; сырого мяса, которое ему предлагают, он не берет, а брошенный кусок хлеба поедает с жад­ностью. Один пригожий юноша презрел любовь ведьмы, и вскоре его постигло же­стокое мщение: раз поехал он за дровами, остановился в лесу, взялся за топор и только что замахнулся на дерево — как руки его превратились в волчьи лапы, а за­тем и весь он покрылся мохнатою шкурою; несчастный бросился к своим волам, но те в испуге шарахнулись в сторону; хотел было остановить их своим голосом, но вместо людской речи раздался протяжный дикий вой. Другая ведьма оборотила волком своего соседа, который впоследствии, когда освободился от заклятия, рас­сказывал, что, будучи оборотнем, он подружился с настоящим волком, ходил с ним на добычу, и хотя чувствовал себя человеком, но не мог выражать своих мыслей словами, а выл по-волчьи¹. Выше указано, что в летних грозах древний человек со­зерцал свадебное торжество, брачный союз, в который бог-громовник вступал с об­лачными нимфами. Чтобы воспрепятствовать этому благодатному союзу, злая ведьма Зима накидывала на них волчьи шкуры, т. е. оцепеняла стужею и лишала плодотворящего семени дождя. Отсюда родилось поверье, что колдуны и ведьмы всего чаще оборачивают в волков или собак новобрачную чету и свадебных поез­жан². В числе ведовских грехов народный стих упоминает:

Свадьбы зверьями оборачивала³.

ны, чародейка Марина, полюбовница Змея Горынчища, превратила девять богаты­рей быками, а десятого — Добрыню гнедым туром — золотые рога¹.

им же разрушается сила заклятия, и превращенные возвращаются в среду людей. На Украйне думают, что если ударить вовкулака вилами или цепом, то он тотчас же делается человеком!, т. е. бог-громовник, ударяя своей палицей, срывает с него вол­чью длаку (= разносит тучу). Оборотни, т. е. стихийные духи и тени усопших, обле­ченные в облачные шкуры, появляются и исчезают вместе с бурными грозами. С каждым дуновением ветра, с каждым извивом молнии и раскатом грома облака и тучи меняют свои прихотливые формы, или, выражаясь метафорическим языком: с каждым ударом громовой палицы стихийные духи перекидываются, перебрасы­ваются, кувыркаются и тем самым как бы переворачивают или переменяют свои облачные одежды и переходят из одного видимого (телесного) образа в другой. Для того, чтобы обозначить акт превращения, народные сказки и песни употребляют выражения, указывающие на быстрое движение, стремительный удар и круговой поворот: молодец «ударился оземь и оборотился собакою»; «колдун хлопнулся о сы­рую землю, сделался серым волком и пустился в погоню», «перекинулся медведем, жеребцом, добрым молодцем», «перекинулся в сиву зозуленьку»; «колдун может окинуться и в кошку, и в собаку»; пол. przewierzgnąć и przerzucić — перекинуть, пе­ребросить, перевернуть, przewierzgnąć się, przerzucic się przekinąć się — превратиться во что, изменить свой образ: в том же смысле употребительны серб. проврћи (провргнем) се и прометнути се (сравни: метать, переметчик, опрометные лица — стр. 151): «проврже се црниjем jагњетом», «ах да ми се бувом прометнути!»²

он рыщет по лесам, пастбищам и селам, умерщвляет своим прикосновением лоша­дей, коров, овец, коз, свиней и упивается их кровью. Новые греки смешивают вам­пиров с вовкулаками. Злые демоны, овладевая трупами усопших под церковным проклятием, одушевляют этих мертвецов, делают их оборотнями ( Βουρχόλαχες ) и чрез их посредство распространяют повсюду свое губительное влияние. Βουρχόλαχες бегают ночью по улицам, стучатся в двери домов и выкликают имена местных жителей; кто отзовется на их оклик — тот немедленно умирает, подобно тому, как, по славянским преданиям, все отозвавшиеся на голос Моровой девы гибнут от заразы. В Германии существует поверье, что с кончиною ребенка, рож­денного с зубами во рту, начинается всеобщая, повальная смертность; существуют также сказания о мертвецах, которые, лёжа в могилах, грызут свое собственное тело и одежды, а по ночам выходят из гробов, давят сонных и насылают на окрестное население мор¹. Чудовищный Грендель, о котором упоминает поэма о Беовульфе и который приходил ночью сосать кровь из жил спящих воинов, вполне соответству­ет жадным вампирам и вовкулакам; мать Гренделя носила прозвание волчицы (II, 352). Як. Гримм указывает подобное же свидетельство в одной из древнесеверных саг².

«Нека и, cejo, не могу;

Вештице су ме изеле:

Majкa ми срце вадила,

кошкою. Отсюда создалось поверье, что мертвец тотчас же оживает и делается вам­пиром, как скоро через труп его перепрыгнет собака, кошка или перелетит птица; на Украйне же думают, что человек, которого овеет (= одушевит) степной ветер, становится упырем¹. Подобно сербским вещицам, греко-италийские стриги, напа­дая на сонных, вынимают трепещущее сердце, жарят его и съедают, а взамен кла­дут в раскрытую грудь солому или полено, после чего человек продолжает жить без сердца². Румыны верят, что чародеи могут обвить сердце человеческое клубком ужей или змей, которые не перестают сосать его до тех пор, пока не высосут всю кровь до последней капли³. Могучий двигатель крови и необходимое условие жиз­ни = сердце издревле принималось за вместилище души и ее способностей: мысли, чувства и воли⁴. Поэтому выражение: ведьма съедает сердце следует понимать в том смысле, что она похищает у человека жизнь, извлекает из него душу, обращает его в бескровный труп. Такое объяснение вполне оправдывается поверьями, отож­дествляющими ведьм с нечистыми духами повальных болезней и с богинею смер­ти (Моровою девою). Но, сверх этого, указанное выражение могло применяться и к стихийным явлениям природы: как «высасывание крови» относилось первоначаль­но к пролитию дождя, так «съедание сердца» могло обозначать мысль о молниенос­ном духе, терзающем внутренности, сердцевину⁵ дождевой тучи. В этом отноше­нии народные сказания о ведьмах и вампирах сближаются с древненемецким пре­данием о драконе Фафнире и греческим мифом о Прометее. Зигурд, победитель Фафнира, вынимает из него сердце, жарит на огне и съедает и чрез то самое обрета­ет высокий дар предвидения, т. е. герой-громовник разводит грозовое пламя, пожигает дракона-тучу или (что то же) пожирает его внутренности и упивается вещим, вдохновительным напитком дождя. Миф о Прометее изображает этого титана по­хитителем небесного огня; разгневанные боги приковали его к скале (см. I, 389) и послали орла, носителя Зевсовых молний, клевать его печень⁶. Та любопытная черта, что ведьма, пожирая сердце, заменяет его обрубком дерева или пуком соло­мы, может быть легко объяснена поэтическим уподоблением грозового пламени — во-первых, живому огню, добываемому из дерева, и, во-вторых, костру горящей со­ломы; самая молния, как известно, представлялась волшебным прутом, веткою и стеблем разрыв-травы. Мазовецкое предание рассказывает о рыцаре, который дол­гое время славился своим мужеством и отвагою; но вот однажды, пользуясь его сном, явилась ведьма, ударила его в грудь осиновой веткою, и когда грудь раскры­лась — вынула из нее трепещущее сердце, а на место похищенного положила дру-

гое — заячье сердце. Храбрый рыцарь проснулся боязливым трусом и оставался та­ким до самой смерти. В Польше ходил рассказ о ведьме, которая выкрала у одного крестьянина сердце и посадила ему в грудь петуха; с тех пор несчастный постоянно кричал петухом. Основа этих преданий — чисто мифическая; ибо и заяц, и петух принимались символами огня и сверкающих молний. Позднее, перерабатывая ста­ринные мифы, фантазия налагает на них печать нравственных воззрений и пользу­ется для этого всяким готовым намеком; так как заяц возбуждает представление трусости, то отсюда в рассказе о рыцаре с заячьим сердцем главный интерес сосре­доточился на тех душевных страданиях, какие должен испытывать воин с утратою мужества и доброй славы. С похищением сердца связываются и чары на любовь. По народному воззрению, чувство любви охватывает человека, как внутреннее пла­мя, возжигаемое в его сердце стрелою громовника и раздуваемое буйными вихря­ми (I, 227—230). Желая пробудить это страстное чувство, волшебницы вынимают из груди юноши или девицы сердце, жарят его и наговаривают любовную тоску. По справедливому замечанию Я. Гримма, в связи с этим поверьем должны быть по­ставлены и следующие доселе употребительные выражения: «она похитила мое сер­дце» = заставила полюбить себя, «он отдал ей сердце», «он очарован, обворожен ею»¹.

гвоздями. Если и затем мертвец продолжает тревожить население, то необходимо предать его сожжению. «Привезли (говорит сказка) осиновые дрова на кладбище, свалили в кучу, вытащили колдуна из могилы, положили на костер и зажгли; а кру­гом народ обступил — все с метлами, лопатами, кочергами. Костер облился пламе­нем, начал и колдун гореть; утроба его лопнула, и полезли оттуда змеи, черви и раз­ные гады, и полетели оттуда вороны, сороки и галки; мужики бьют их да в огонь бросают», чтобы и в червяке не мог ускользнуть волшебник от заслуженной им ка­ры¹. Вбивать осиновый кол в тело упыря должно с размаху за один раз, и притом остерегаться, чтобы кровь, которая брызнет из него в разные стороны, не омочила кого-нибудь из присутствующих; повторенный удар оживляет мертвеца и сообщает ему способность превращений. Тот же совет не ударять дважды дается и сказочным героям, выступающим на борьбу с Вихрем, бабой-ягою, великанами и змеями. От огненного змея можно отделаться, поразив его, во время сна, единым богатырским ударом; если же ударить его в другой раз — то змей немедленно оживает (см. II, 214)². Сверх того, упырям подрезывают пятки, связывают лыками руки, а на грудь кладут осиновые кресты³. Те же средства употребляются против вампиров и прочи­ми славянами. По свидетельству Караджича: «како почну људи много умирати по селу, онда (сербы) почну говорити да je вукодлак у гробљу, и стану погаhати ко се повампирио. Кашто узму врана ждриjепца без бил eгe, па га одведу на гробл е и пре­воде преко гробова, у коjимa се бoje да ниjе вукодлак: jep кажу да такови ждриjебац не ћe, нити смиje пpиjeћи преко вукодлака. Ако се о ком yвjepe и догоди се да га ис­кoпaвajy, онда се скупе сви сељаци с глоговиjем кољем, па pacкoпajy гроб, и ако у н ему нahy човjека да се ниje распао, а они га избоду ониjем кол ем, па га баце на ватру те изгори»⁴. «Кад умре човjек, за кojeгa се мисли да je jeдoгoн а, ударе му гло­гово трње под нокте и ножем испресиjeцajy жиле испод кољена, да не би могао из­лазити из гроба, као вампир»⁵. Болгары, как скоро заподозрят усопшего вампиром, немедленно приготовляют заострённые терновые или глоговые колья, идут с ними на кладбище, разрывают могилу и, скипятивши несколько ведер виноградного ви­на, пробивают мертвеца кольями и обливают его кипящим вином, думая, что та­ким образом они истребляют вселившегося в труп злого демона⁶. В Червонной Ру­си, во время засух и холеры, жгли упырей и ведьм на терновом огне⁷. Маннгардт собрал много интересных указаний на подобные расправы с мертвецами, засвиде­тельствованные памятниками различных народов. В одной чешской деревне в 1337 году умер пастух и стал являться вампиром; когда его откопали и вонзили ему кол в тело, то из него брызнула кровь, а сам он промолвил: «с этою палкою мне еще

новый куст: вукодржица (держащий волка = вовкулака)¹. Острый гвоздь и могиль­ный заступ суть позднейшие замены этих древнейших символов. Огонь, на кото­ром сожигают вампиров, стараются добывать из дерева посредством трения, так как именно этот огонь и признавался равносильным «живому» пламени грозы²; в других же местностях их сожигают на терновом костре. Пепел, остающийся после сожжения вампира, бросают в воду, самый труп его окачивают вскипяченным ви­ном или обливают сквозь решето водою, что символически означает омовение усопшего в дождевом ливне, погружение его души в небесный поток, переплывая который можно достигнуть царства блаженных (вино = метафора дождя; о мифиче­ском значении решета или сита см. I, 290). В народной памяти уцелели суеверные представления, что пронзённый колом и пожигаемый пламенем вампир ревет, как раненый зверь (= завыванье грозовой бури) и истекает кровью (= дождем); из его тела выползают гады (= змеи-молнии), а вокруг пылающего костра подымаются вихри.

Как производители неурожаев, голода и повальных болезней, упыри и ведьмы отождествлялись с поедучею Смертию и наравне с этою злобною богинею и други­ми демоническими существами (великанами, змеями и чертями) являются в на­родных сказаниях пожирающими человеческое мясо. Когда человек умирает, душа его увлекается в сообщество загробных духов, а тело делается снедью червей, тлеет и разрушается; отсюда родилось убеждение, что духи эти, призывая к себе смерт­ных (= отымая у них жизнь), питаются их мясом. Manducus — оборотень, чудови­ще с большою пастью, Я. Гримм производит от mandere, manducare — есть, жевать; a masca (= larva, привидение, оборотень, личина), итал. maschera, сближает с слова­ми macher, mascher и masticare (значение то же, что и глагола «mandere»). Ведьмам нередко давались названия larve, maske, и начиная с индусов, у всех племен арий­ского происхождения они представляются жадными на человеческое мясо³.

На Украйне уверяют, будто упыри гоняются по ночам за путниками с громким возгласом: «ой, мяса хочу, ой, мяса хочу!»'' По свидетельству народных преданий, колдуны являются по смерти в ночное время, бродят по деревне, морят и поедают живых людей⁵. В одной сказке⁶ повествуется о мертвеце, который пришел на свадь­бу, умертвил жениха и невесту, пожрал все приготовленные яства, вместе с посу­дою, ложками и ножами; а затем закричал: «есть хочу! голоден!» и бросился было на солдата, но тот отделался от него, благодаря осиновому полену и раздавшемуся крику петуха. Выше (стр. 136—8) мы привели любопытное предание о человеке, ищущем бессмертия; оно известно в двух вариантах, и та роль, которую в одном ва­рианте исполняет смерть, в другом приписывается ведьме: эта последняя пожирает людей и точит на них свои страшные зубы. И славяне, и немцы наделяют ведьм ог­ромными зубами⁷. По народным рассказам, когда умирает ведьма или «заклятая» царевна (= та, которою овладел нечистый дух), тело усопшей заключают в гроб,

окованный железными обручами, выносят в церковь и заставляют кого-нибудь «отчитывать» ее¹; ночью, ровно в двенадцать часов, вдруг подымается сильный вихрь, железные обручи лопаются с оглушительным треском, гробовая крышка спадает долой — и вслед за тем ведьма или заклятая царевна встает из гроба, летит по воздуху, бросается на испуганного чтеца и пожирает его — так, что к утру оста­ются от него одни голые кости². Только тот может избегнуть опасности, кто очер­тится круговою чертою и станет держать перед собой молот, это священное орудие бога-громовника. Рассказывают еще, что некогда, в старые годы, умер отчаянный безбожник; тело его вынесли в церковь и приказали дьячку читать над ним псал­тырь. Этот догадался захватить с собой петуха. В полночь, когда мертвец встал из гроба, разинул пасть и устремился на свою жертву, дьячок стиснул петуха; петух издал обычный крик — и в ту же минуту мертвец повалился навзничь оцепенелым и неподвижным трупом (Харьков. губ. ). Как глубоко запала в наших предков суе­верная боязнь мертвецов, лучше всего свидетельствует любопытное послание царя Алексея Михайловича к знаменитому Никону о кончине патриарха Иосифа³. Вве­черу, пишет царь, пошел я в соборную церковь проститься с покойником, «а над ним один священник говорит псалтырь, и тот... во всю голову кричит, а двери все отворил; и я почал ему говорить: для чего ты не по подобию говоришь? «Прости де, государь, страх нашел великой, а во утробе де, государь, у него святителя безмерно шумело... Часы де в отдачу вдруг взнесло живот у него государя (усопшего патриар­ха) и лицо в туж пору почало пухнуть: то-то де меня и страх взял! я де чаял — ожил, для того де я и двери отворил, хотел бежать». И меня прости, владыко святый! от его речей страх такой нашел, едва с ног не свалился; за се и при мне грыжа-то ходит прытко добре в животе, как есть у живого, да и мне прииде помышление такое от врага: побеги де ты вон, тотчас де тебя вскоча удавит... да поостоялся, так мне полегчело от страху».

Так как души представлялись малютками = эльфами, марами, то отсюда роди­лось поверье, что упыри и ведьмы крадут и поедают младенцев, т. е. по первона­чальному смыслу: исторгают у людей души, уничтожают их жизненные силы. Стриги и ламии классических народов и немецкие hexen, являясь в дома, похища­ют из колыбелей младенцев, терзают их и жарят на огне; на своих нечестивых сбо­рищах ведьмы убивают детей, добытую из них кровь смешивают с мукою и пеп­лом, а жир употребляют на изготовление волшебной мази⁴. Памятники XV—XVII столетий сохранили нам свидетельства о тех несчастных жертвах народного суеве­рия, которых обвиняли, будто они превращаются в волков, пьют младенческую кровь, пожирают детей, и вследствие этих обвинений подвергали суду и предавали сожжению. По словам барона Гакстгаузена⁵, в Армении рассказывают, что когда волчий оборотень приблизится к людскому жилищу — окна и двери сами собой от­воряются, вовкулак входит внутрь дома, бросается на детей и утоляет свой голод их кровью и мясом. В некоторых местностях России поселяне убеждены, что вещицы выкрадывают из утробы спящей матери ребенка, разводят на шестке огонь, жарят и съедают его, а взамен похищенного дитяти кладут ей в утробу голик, головню или
¹ Отчитыванье, т. е. чтение вслух священного писания над «заклятыми» и усопшими, считается вернейшим средством для избавления их от демонской власти.

² Н. Р. Ск., VII, 35, 36, b, с; Н. Р. Лег., стр. 143-5; Пермск. Сб., II, 173-4; Худяк., 11; Штир, 10; Вольф, 258—262 («Die Leichenfresserin»).

³ Ак. Арх. Эксп., IV, 57.

⁴ D. Myth., 1012, 1018, 1027, 1035.

⁵ Закавказ. край, II, 61.

краюшку хлеба: поверье, напоминающее вышеприведенные рассказы о похищении ведьмою сердца, на место которого она влагает обрубок дерева или связку соломы. Поэтому беременные женщины, в отсутствие мужей своих, не иначе ложатся спать, как надевая на себя что-нибудь из мужниной одежды или по крайней мере опоясы­ваясь мужниным поясом; эта одежда служит знамением, что они продолжают со­стоять под покровом (= защитою) главы семейства, а пояс преграждает (= завязы­вает) к ним доступ злой чародейке¹. В народных сказках ведьмы уносят тайком или заманивают к себе маленьких детей, жарят их в печи и, пресытившись этою яствою, катаются по земле и причитывают: «покачуся, повалюся, Ивашкина мяса на­евшись!»² Белорусы уверяют, что Смерть передает усопших бабе-яге, вместе с кото­рою разъезжает она по белому свету, и что баба-яга и подвластные ей ведьмы пита­ются душами покойников и от того делаются столь же легкими, как самые души³: предание в высшей степени знаменательное! Рассказывают также, что баба-яга кра­дет детей, подымает их на воздух и бросает оттуда мертвыми на кровлю дома⁴. У валахов, когда в семье народится младенец, один из присутствующих при этом пе­рекидывает через себя камень; а прочие восклицают: «вот тебе, стрига, в глотку!»⁵ Во Франции существует поверье, что в глухую полночь ведьмы собираются возле источников и занимаются стиркою, но вместо белья — моют, крутят и бьют валь­ками младенческие трупы (сравни выше стр. 183)⁶.

Бабе-яге принадлежит весьма важная и многознаменательная роль в народном эпосе и преданиях славянского племени. В разных отделах настоящего сочинения мы не раз останавливались на этих преданиях и, объясняя их первоначальный смысл, указывали на сродство бабы-яги с вещими облачными женами. Она живет у дремучего леса в избушке на курьих ножках, которая поворачивается к лесу за­дом, а к пришельцу передом; летает по воздуху и ездит на шабаши ведьм в желез­ной ступе, погоняя толкачом или клюкою и заметая след помелом. Белорусы ут­верждают, что баба-яга ездит по поднебесью в огненной ступе и погоняет огненною метлою, что во время ее поезда воют ветры, стонет земля, трещат и гнутся вековые деревья. Как эта ступа, так и подвижная избушка (= домашний очаг) — метафоры грозовой тучи, а толкач или клюка = Перунова палица (I, 148; II, 269—270). Сверх того, баба-яга обладает волшебными, огнедышащими конями, сапогами-скорохо­дами, ковром-самолетом, гуслями-самогудами и мечом-самосеком⁷, т. е. в ее вла­сти состоят и быстролётные облака, и бурные напевы грозы, и разящая молния, Преследуя сказочных героев, убегающих от ее злобы и мщения, она гонится за ни­ми черною тучею⁸. У чехов и доныне дождевые облака называются бабами (см. вы­ше стр. 63). Что же касается слова яга (eгa, пол. jędza, jędza, jędži-baba, словац. jenži, jenzi, ježi-baba, чеш. jezinka, галиц. язя), то оно соответствует снкр.-му ahi — змей
¹ Этн. Сб., VI, 147-8; Совр. 1856, XII, 196; Lud Polski Golębiowskiego, 155.

² В образе эльфа (как указано выше) представление души сочеталось с представлением грозового гения, и потому сказка о ведьме и хитром мальчике, которого она хочет пожрать, живописует: во-1-х, черную тучу, поглощающую молнии (Поэт. Воз., II, 244), и во-2-х, Смерть (Моровую деву), похити­тельницу душ человеческих.

³ Приб. к Ж. М. Н. П. 1846, 19—20, 110.

⁴ Гануш: Дед и Баба, 61.

⁵ Шотт, 297. По греческому сказанию, новорожденный Зевс обязан своим спасением камню, ко­торый дали проглотить Кроносу.

⁶ Совр: 1852, 1, ст. Жорж-Занда, 78.

⁷ Терещ., VII, 162; Иллюстр. 1845, 298; Ч. О. И. и Д., год 3, III, ст. Макаров., 106; Пов. и пред., 185; Абев., 24—5; Рус. Предания, I, 60-63; II, 17-25; Н. Р. Ск., I, 3, а; IV, 44; VII, 30; VIII, 8; Глинск., II, 23.

⁸ Škultety a Dobšinsky: Slov povesti, I, 45; Ч. О. И. и Д. 1865, IV, 270.

(корень ah и с носовым пазвуком a n h — II, 260—261¹. Там, где в славянских сказ­ках действующим лицом является баба-яга, параллельные места новогреческих и албанских сказок выставляют ламию и дракониду²: лат. lamia — колдунья, ведьма, и болг. ламья, ламя — баснословная змея. Скажем более: у самых славян баба-яга и мифическая змеиха выступают в преданиях как личности тождественные; что в од­ном варианте приписывается змее, то нередко в другом исполняется ягою, и наобо­рот; на Украине поедучую ведьму обыкновенно называют змеею³. Замечательно, что те же эпические выражения, какими обрисовывается избушка бабы-яги, прила­гаются и к змеиному дворцу. Словацкая сказка изображает сыновей ежи-бабы лю­тыми змеями⁴. Очевидно, что под этим именем, смысл которого давным-давно ут­рачен народною памятью, предки наши разумели мать змея-Вритры, демона, по­хищающего дожди и солнечный свет (сравни II, 271; III, 11). Подобно змею, баба-яга любит сосать белые груди красавиц, т. е. извлекать молоко (= дождь) из грудей облачных нимф; подобно змею, она ревниво сторожит источники живой воды и за­ботливо прячет в своих кладовых медь, серебро и золото, т. е. сокровища солнечных лучей⁵. Так, по свидетельству одной сказки, жили-были два богатыря, взяли к себе названую сестру, и повадилась к ней ходить и сосать груди баба-яга⁶. Богатыри за­приметили, что сестра их стала хиреть и сохнуть; подстерегли ягу, изловили и за­ставили указать себе источник с живою водою. Приводит их яга в лесную трущобу, указывает на колодец и говорит: «вот целющая и живущая вода!» Тогда богатырь, по имени Катома, сломил с дерева зеленую ветку и бросил в колодец; не успела вет­ка до воды долететь, как вся огнем вспыхнула. Разгневались добрые молодцы, взду­мали за такой обман бросить бабу-ягу в огненный колодец (= метафора грозовой тучи); но она упросила-умолила пощадить ее и привела к другому колодцу. Катома отломил от дерева сухой прутик и только что кинул в воду — как он тотчас же пус­тил ростки, зазеленел и расцвел⁷. Словаки верят, что баба-яга может по собственно­му произволу насылать ненастье и ясную погоду⁸. 'Так как наводимый тучами мрак уподоблялся ночи, а следующее за грозой прояснение солнца напоминало утрен­ний рассвет, то русская сказка⁹ отдает во власть яги трёх таинственных всадни­ков — белого, красного и черного, олицетворяющих собою день, солнце и ночь. На­конец, подобно змею, баба-яга пожирает человеческое мясо. Вокруг избы, в кото­рой живет она, тянется забор из человеческих костей или высокий тын с воткнуты­ми на нем черепами; из тех же костей устроены и ворота: вереями служат ноги, за­совом — рука, а замком — челюсть с острыми зубами¹⁰. Баба-яга и ведьмы чуют присутствие скрытого человека и при всякой встрече с странствующими героями