Сборник научных трудов по материалам Международной научно-практической конференции г. Белгород, 11 июня 2020 г

42 
СЕКЦИЯ «ИСКУССТВОВЕДЕНИЕ И КУЛЬТУРОЛОГИЯ» 
СИМВОЛИКО-МИФОЛОГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ МИРОВОГО ДРЕВА 
В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ НАРОДОВ ПРИАМУРЬЯ 
 
Мартынова Наталья Владимировна 
доцент кафедры дизайна, ДПИ и этнокультуры, канд. пед. наук,
Тихоокеанский государственный университет, Россия, г. Хабаровск 
В статье рассматривается семантика образа дерева в культурах народов мира. Миро-
вое Древо и его разновидности нашли отражение в мифологии, религии, философии, лите-
ратуре, народном искусстве. Оно выступает как понятие о мироустройстве, происхождении 
и организации жизни. Возможность рассмотрения образа дерева с точки зрения разных 
культур, весьма интересна, поскольку помогает познать менталитет, истоки традиций и от-
ношение к бытию конкретного народа. 
 
Ключевые слова: Мировое Древо, Родовое Древо, символика, мироздание, мифоло-
гия и культура народов мира, русские народные промыслы, традиционное искусство
нанайцев. 
Для сознания современного человека непривычны древние традиции и веро-
вания, а мнения заинтересованных древней мифологией людей расходятся, их споры 
о культуре прошлого, зашифрованные в виде знаков, ведутся долгие годы. Одним из 
самых интересных и многогранных образов в этой дискуссии – образ Мирового 
древа в народной культуре стран и континентов, которое выступает в роли народ-
ного мифологического и мифопоэтического сознания. 
«Космическое» древо – это символ архетип «Мировое Древо» известен мно-
гим культурам и имеет множество ипостасей: «древо жизни»; «древо плодородия», 
«небесное древо, «древо возрождения», «шаманское древо» и т. д. Общей чертой яв-
ляется уподобление дерева Вселенной, которое играло особую организующую роль 
по отношению к конкретным мифологическим системам, определяя их внутреннюю 
структуру и основные параметры. В древности от Мирового Древа вели отсчёт вре-
мени, оно соединяло линии прошлого, настоящего и будущего, являлось центром 
мира. Троичность его по вертикали подчеркивается отнесением к каждой части осо-
бого класса существ в сознании древних людей. Корни его обычно представляли 
прошлое, подземный мир, который населяли души усопших, духи или боги-храни-
тели. Загробный мир вселял страх, считался запретным, недоступным. Ствол и крона 
выступали настоящим, миром людей, символом плодородия и процветания. Вер-
шина Древа являлась зачастую будущим, миром небесным, божественным, бескрай-
ним пространством, обитатели которого следили за порядком в мире людей и пре-
исподней.
В литературе Мировое Древо – это нарратив дерева в центре рая, аллегория 
жизни. В Ветхом Завете (книга Бытия) упоминается Дерево познания Добра и Зла. 
Его плоды, райские яблоки, являлись запретными, в то время как плоды совместно с 
ним растущего «древа жизни» есть не воспрещалось. Вкусив плоды первого, можно 
было познать нравственное и безнравственное, тем самым, силой познания обрести 
человеческое начало. Можно сказать, что «древо жизни» – это метафора происхож-
дения человека, жизни, мира в целом. 

43 
У скандинавов в данной роли выступал Иггдрасиль – огромный ясень в центре 
земли, соединяющий миры. Иггдрасиль имел три корня. Один уходил в подземное 
царство Нифльхейм, где змей Нидхёгг питался людскими душами. Второй вёл в бо-
жественное царство Асгард, к роднику судьбы Урд, хранителями которого были 
норны – три старухи, определявшие судьбы людей при рождении. Имя старшей из 
них – Урд («судьба»), средней – Верданди («становление»), младшей – Скульд 
(«долг»). Третий корень находился в Ётунхейме, стране великанов. Кроме этого, 
Иггдрасиль являлся домом для белки Рататоска, которая выступала связующим зве-
ном между подземным и божественным царствами.
В германо-скандинавской мифологии можно увидеть культ поклонения свя-
щенным деревьям, вероятно, имеющего отношение к Иггдрасилю. Упоминается дуб 
Тора, священная роща, а также яблоки богини весны Идунн, дарующие вечную мо-
лодость.
В тюркской мифологии образ дерева занимает одно из важнейших мест. Он 
часто встречается на орнаментах азербайджанских ковров. Алтайские тюрки верят, 
что корни Мирового Древа – это мир предков, хозяином которого является бог Эр-
лик и его жена Тенгри-Умай. Благодаря Эрлику происходит круговорот жизни в 
мире. Якутское Мировое Древо, Аал Луук Мас, соединяет Верхний, Средний и Ниж-
ний миры. Верхний мир населяют божества, Средний – люди, Нижний – абаасы 
(злые духи). Ветви его изображены полудугами, устремлёнными в мир божеств. У 
крымских татар Мировое Древо выступает как символ благополучия рода, оно ши-
роко распространено в вышивке, декоре предметов быта. Малоазийские турки счи-
тали священными можжевельник и сосну, согласно их поверьям, люди и деревья 
тесно связаны, так как рождены одной Богиней-Матерью. В культуре чувашей Древо 
Жизни носит название «киремет», является объектом почитания, его изображение 
можно встретить в знаменитой чувашской вышивке, к примеру, на девичьих руба-
хах, передниках, фартуках. Казахи именовали Древо Жизни «байтерек». Корни этого 
дерева находились в подземном мире, ствол олицетворял земной мир, а крона – 
небесный. 
Рис. 1. Образ Мирового Древа в декоративном искусстве стран Востока 
В мифологии Китая «древо жизни», Киен-Му, растёт в центре мира. В его кор-
нях обитает Дракон, на вершине – Феникс, оба существа являются символами бес-
смертия. Плоды Древа, персики, сянь-тао, созревают, по преданиям, раз в три тысячи 
лет и дарят бессмертие и мудрость вкусившему их. Китайцы верили, что огромное 
персиковое дерево находилось на горе Душо, его ветви «изгибались на три тысячи 
ли» [12]. Оно также являлось входом в мир духов – гуй-мэнь. Считалось, что дерево 

44 
представляло опасность для злых духов. В даосизме персиковое дерево выступало 
как оберег: из него вырезали талисманы, фигурки богов, которые ставили у входа, 
чтобы не дать злым духам проникнуть внутрь и причинить вред жителям дома. Боль-
ного лихорадкой хлестали персиковыми ветвями, согласно поверьям, такой способ 
«лечения» мог изгнать болезнь из его тела. Также известен образ шелковицы, на вер-
шине которой сидел петух, своим криком будивший десять солнц в обличье трёхла-
пых воронов, заставлявший отступать злые силы.
Распространён и образ дерева, ли-
стьями которому служили монеты, а на вершине располагалось птицеподобное су-
щество с солнцем в клюве. 
Рис. 2. Мировое Древо в работах народных мастеров славянской культуры 
Древние славяне верили, что дуб, вяз, ель, каштан и другие крупные деревья 
являлись воплощением Мирового древа. Эти породы деревьев считали заповед-
ными. Нельзя было рубить их, ломать ветви и наносить какие-либо другие увечья. 
Нарушение этих запретов приводило к несчастьям, т.к. эти деревья оберегали люд-
ские поселения, защищали от наводнений, пожаров и других стихийных бедствий.
В народной культуре и искусстве славян образ дерева получил широкое рас-
пространение, в виде пословиц и поговорок, посвящённых дереву, народная муд-
рость говорит о сходстве судеб дерева и человека: «Гни дерево, пока гнется; учи 
дитятко, пока слушается», «Дерево немо, а вежеству учит», «Дерево от плодов, а 
человек от дел познается», «Деревья скоро садят, да не скоро с них плоды едят», 
«Дерево держится корнями, а человек друзьями».
В народных промыслах России образ дерева можно найти в резьбе и росписи 
(рис. 2). Так, в борецкой росписи можно встретить сюжет, в котором присутствует 
изображение Древа Жизни, а под его кроной происходит борьба льва и единорога – 
олицетворение борьбы правды и лжи. Древо представляет собой пышный бутон в 
окружении ягод, листьев, птиц. В сдержанной в цветовом отношении мезенской рос-
писи присутствует образ ели, преимущественно, на прялках, также имеют место 
композиции из трёх деревьев. Деревья в мезенской росписи обычно выполнялись с 
помощью зигзагов, спиралей, завитков. Можно встретить в мезенской росписи и об-
раз птицы на вершине дерева или в полёте. Птица предстаёт как душа, связующая 
небо и землю, ест плоды деревьев, так происходит жизнь души в мире. Древо с изоб-
ражением птиц в русском народном искусстве символизирует плодородие, могуще-
ство природы, его изображали со всей красочностью. Например, в пермогорской 
росписи Мировое Древо растёт на горе, которая выполнена, зачастую, в виде дуги-
бугорка с зубчиками. Ветви его оканчиваются трилистниками и раскидываются в 
стороны, заполняя композиционное пространство. Характерной особенностью ри-
сунка является и то, что элементы Древа – розетки, ягоды, трилистники растут от 

45 
общего корня. Изначально в Пермогорской росписи изображением Древа являлось 
проклюнувшееся зерно – «крин». Мотив дерева присущ и хохломской росписи – это 
раскидистая золотая ветвь с множеством изящных линий калины, малины, земля-
ники, этот мотив показывает природную красоту, взаимосвязь её компонентов в виде 
бесконечных завитков. В солнечной городецкой росписи интересен образ Чудо-де-
рева, состоящего из ярких розанов, купавок, ромашек, которые растут, подобно 
Древу в пермогорской росписи, из одного корня. По обе стороны дерева изображены 
кони, а на вершине – птица-душа.
У народов Приамурья (Хабаровский край) образ Родового древа наделялся 
особой семантикой. У нанайцев жилище представляло собой пространственную ори-
ентацию Мирового Древа, соединявшего небо и землю. Главные столбы дома, гуси 
тора, располагались в центре, являлись, по верованиям нанайцев, осью мира; слу-
жили опорой крыши-небосвода. Особое место занимало изображение Родового 
Древа на одежде нанайской невесты. В её образе Родовое Древо не случайно: она – 
продолжательница рода, хранительница его традиций. Это свидетельствует об осо-
бом отношении нанайцев к женщине. Помещалось Древо симметрично, по обе сто-
роны, на спинке верхнего халата сикэ и отображало три мировых уровня (рис. 3). 
Рис. 3. Родовое Древо на свадебных халатах, работы современных мастериц 
Мир духов, буни – это его корни, мир земной и водный – крона, населённая 
живыми существами. Над всем этим господствовал мир небесный, в котором пребы-
вали птицы. У ствола дерева обычно помещали копытных: оленя, изюбря, косулю, 
или же ящерицу, паука, кукушку, которые являлись проводниками в подземный мир. 
Птицы же были душами ещё не рождённых детей, и чем их больше помещалось на 
Древе, тем лучше. Птичек-душ нанайцы почитали особенно. А. Ф. Старцев говорил, 
что душа, оми, первоначально почти не связана с человеком и может улететь даже 
от лёгкой простуды. Поэтому в первые десять дней новорожденного старались 
укрыть от внешнего воздействия: в доме не шумели, не ссорились, не принимали 
гостей. Плач детей нанайцы связывали с тем, что душа слышит шум ветвей Родового 
Древа, омиа мони, она ещё не забыла жизнь в его кроне, не привыкла к новому 
«телу». Каждый род нанайцев имел своё дерево с душами-птицами, произрастающее 
на небесах. За ними следила хранительница Омсон Мама, равно как и за передвиже-
нием душ. Если ребёнок умирал, то его душа превращалась в птицу и возвращалась 
на своё родовое дерево, а потом снова появлялась у той же матери. Если же смерть 
ребёнка повторялась, то его возрождение происходило уже в женщине другого рода. 
Птица также являлась тотемом некоторых нанайских родов, помощником шамана, 

46 
проводником его в мир духов, а также мифологическим образом, к примеру, в ска-
зании о гигантской птице Кори, мифе о трёх солнцах: «Летел гусь, уронил в воду 
камень – так Земля стала…» [10].
Можно утверждать, что образу птицы в Родовом Древе нанайцы уделяли са-
кральное значение. Родовое Древо они чаще всего изображали с помощью трёх цве-
тов: синего, красного и зелёного. Синий выступал как небо, красный представлял 
огонь, зелёный – тайгу и её богатства. Эти три цвета символизировали гармонию 
жизни и были связаны с мировоззрением нанайцев. Известный исследователь нанай-
ского языка и культуры А. С. Киле писала, что мир в сознании нанайцев состоял из 
трёх космических сфер, каждую из которых представляли свои животные. Верхняя 

жүктеу/скачать 6.35 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: