Сто великих пророков и вероучителей москва "вече" 2003

члены носили одинаковые белые льняные одежды и имели определенный распорядок

дня, в котором для каждого часа была своя работа: утром, тотчас же после

пробуждения ото сна, им вменялось в обязанность вызывать в памяти историю

вчерашнего дня, так как то, что они должны делать сегодня, было тесно связано с

тем, что они делали вчера. (Им вменялось также в обязанность в качестве

вечернего занятия критическое осмысление своих поступков, совершенных в течение

дня.) Сойдясь на восходе солнца, пифагорейцы пели торжественный гимн Аполлону,

исполняя священный дорийский танец, одновременно мужественный и торжественный.

После омовений совершалась в полном молчании прогулка по храму. Затем в тени

деревьев или под портиком начинались занятия. В полдень произносилась молитва

героям и доброжелательным гениям. Послеобеденное время посвящалось

гимнастическим упражнениям, урокам, медитациям и внутренней подготовке к

следующему уроку. На заката солнца возносилась общая молитва космогоническим

богам и воскурялась на алтаре бескровная жертва. Все трапезы пифагорейцев были

совместными. Хлеб и мед являлись главной их пищей, а вода - единственным

напитком. Обучение дополнялось правильной гигиеной и строгой дисциплиной, так

как побеждать свои страсти было первым долгом посвященного. Пифагор учил, что

суть вещей ускользает от обычного человека, который воспринимает лишь проходящие

явления этого мира. Постигнуть вечное и бесконечное возможно лишь тогда, когда

между человеком и остальным миром устанавливаются гармония и единение. Тот, кто

не привел свою собственную природу в гармонию, тот не может отражать гармонию

божественную. (Это, впрочем, не означало, что Пифагор проповедовал аскетизм.

Напротив, брак, к примеру, рассматривался пифагорейцами как нечто священное, но

любовь, которая сводилась к одной чувственности, они однозначно осуждали.

Сладострастие, по словам Пифагора, можно сравнить с пением сирен, которые, как

только приблизишься к ним, исчезают, а на месте, откуда раздавалось пение,

оказываются поломанные кости и куски тела.)

По прошествии нескольких лет, когда школа обрела громкую славу, туда стали

принимать не всех желающих и не сразу. Прежде чем получить в нее доступ, нужно

было пройти трехлетний испытательный срок. При этом исследовались его

образованность и способность к послушанию; собирались также справки о его

поведении, склонностях и делах. Затем, будучи допущенным в число учеников, он

первые пять лет проводил в молчании, только внимая речам Пифагора, но не видя

его. Прежде чем открывать ученику высшую мудрость, Пифагор преподавал ему

математику, так как математические предметы лежат на грани телесного и

бестелесного. С помощью такого приема он подводил людей к созерцанию истинно

сущего. Наряду с математикой много внимания уделялось музыке. (Пифагор

утверждал, что музыка обладает способностью поднимать душу по ступеням

восхождения и открывать высший порядок, скрытый от взоров невежд. Священные

мелодии должны были настраивать душу ученика и делать настолько гармоничной,

чтобы она могла ответно вибрировать на каждое дуновение истины.) В качестве

регулярных занятий были введены также гимнастические упражнения. Особое значение

придавалось углубленным размышлениям - медитациям.

Лишь усвоив необходимые предварительные знания, ученик допускался к

непосредственному общению с Пифагором. Тогда он получал возможность видеть

учителя, разговаривать с ним и мог приобщиться к его тайному эзотериче-

т

ПИФАГОР

скому учению. О самом этом учении мы имеем теперь лишь приблизительное

представление. Доподлинно известно только одно - сущность всех вещей и основу

организации Вселенной Пифагор искал в числах и их гармонических отношениях Он

учил, что в природе есть две силы. Лучшую он называл Единицею, светом,

правостью, равенством, прочностью и стойкостью; а худшую - Двоицей, мраком,

левизной, неравенством, зыбкостью и переменностью. В самом общем смысле под

Единицей он понимал божественную, деятельную, мужскую природу, заключающую в

себе всю полноту гармонии, а под Двоицей - пассивную, женскую, материальную (ее

отождествляли также с Деметрой-Зем-лей). Божественная Единица осуществляет себя

лишь посредством Двоицы и,

Сходя через нее, становится реальной, воплощаясь в Троице, то есть в физи-сом

мире. Проявленный мир - тройственен, и потому Тройка - есть первое совершенное

число, образующее закон вещей и истинный ключ жизни. Вся видимая Вселенная

определяется Тройкой, ибо Тройка содержит в себе все. Примеров проявления этой

троичности огромное количество: человек состоит из тела, души и духа; каждый

материальный объект существует в трех измерениях - то есть имеет длину, высоту и

ширину; Вселенная делится на три концентрические сферы - мир божественный, мир

естественный и мир человеческий; тела могут находиться в трех состояниях -

твердом, газообразном и жидком; семья включает в себя трех индивидуумов -

мужчину, женщину и дитя; предметы могут отталкиваться, притягиваться или

находиться в равновесии и т.д. и т.п. Во всех этих проявлениях троичности можно

всегда выделить: а) член активный; б) член пассивный; в) член средний,

вытекающий из действия двух первых друг на друга. Но все они восходят к Высшей

триаде: божественной Единице, принимающей ее в себя Двоице и родившейся в

результате этого Троице. Далее Пифагор вводил понятие священной Тетрады, которое

заключало в себе глубокую идею синтеза и развития. Согласно его учению,

Вселенная, возникшая под воздействием божественной Единицы, вновь возвращалась и

заключалась в ней, образуя живой божественно-материальный космос. В высшем

смысле Тетрада олицетворяла собой единство Бога и Вселенной: Вселенную,

существующую по божественным законам, или Божество, проявляющееся словно в теле

в материальной Вселенной (то есть Тетрада есть высшее единство - та же Единица,

но на более высоком качественном, проявленном уровне). В частной, обыденной

жизни Пифагор тоже видел бесчисленные проявления Тетрады. Например, тело, душа и

дух дают в своем слиянии четвертый член - человека; семья есть единство отца,

матери и ребенка и т.д.

Эта изощренная, отвлеченная, тяготеющая к монотеизму теогония не вступала у

Пифагора в противоречие с общепринятой. Рассуждая о божественной Единице, он

вместе с тем требовал уважения к богам традиционной греческой религии. Однако

они не были для него высшими существами, а только олицетворяли ту или иную

сторону мироздания. Своим ученикам он говорил, что боги, различные с виду и по

именам, в сущности, одни и те же у всех народов, потому что они соответствуют

тем разумным силам, которые действуют во всей Вселенной. Более того, он говорил

о целой иерархии превышающих человека существ, называемых героями и полубогами,

которые служат посредниками между человеком и Божеством, и учил, что как раз

через них, проявляя героические качества, человек может приблизиться к Богу. Что

касается этого Верховного Божества, то Пифагор представлял его как некое

огненное Единство, пребывающее в самом средоточии космоса. Впитывая потоки

пустоты, окружающей Центр, это пламенное Целое образует множествен-

22

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

Вселенной находится огонь, вокруг которого вращаются в определенном порядке

десять сфер: сфера неподвижных звезд, сферы Земли, Сатурна, Юпитера, Марса,

Венеры, Меркурия, Солнца, Луны и еще одного невидимого тела - Противоземли При

движении каждая из сфер издает особый звук, соответствующий ее величине и

скорости. Последняя определялась различными состояниями, находившимися в

гармоническом отношении друг к другу, вследствие чего возникает гармонический

мировой хор )

Большой заслугой Пифагора следует считать подробно разработанное им учение о

душе, воспринятое потом и другими греческими философами. Душа, говорил он, есть

отщепившаяся частичка божественного эфира; она разделяется на три части: ум,

рассудок и страсть. Ум и страсть есть и у других животных, но рассудок - только

у человека. Власть души распространяется' от сердца и до мозга, та часть ее,

которая в сердце, - эго страсть, а которая в мозге - рассудок и ум; струи же от

них - наши чувства После смерти человека его душа скитается в воздухе, подобная

телу Попечителем над душами является Гермес, который чистые души возводит ввысь,

а нечистые ввергает в преисподнюю. Пробыв там определенное время, душа вновь

ввергается в материальный мир и заключается в тело человека или животного. Таким

образом, вслед за орфиками (или одновременно с ними) Пифагор проповедовал учение

о переселении душ О себе он говорил, что помнит все свои прежние рождения, и

многим из тех, кто приходил к нему, рассказывал о их прошлой жизни. (Вспоминал

он и об Аиде, и между прочим рассказывал о том, как казнятся там Гесиод и Гомер

за то, что распространяли лживые россказни о богах. Душа Гесиода, говорил он,

стонет, прикованная к медному столбу, а душа Гомера подвешена на дереве среди

змей.)

Очень похожее учение проповедовалось при жизни Пифагора в Индии. Точно так же,

для души Этическое учение, которое он исповедовал, имело главной своей целью

вызволить и освободить душу из мира материального и привести ее к окончательному

слиянию с божественным Разумом. Он считал, впрочем, что душа, став чистым духом,

не теряет своей индивидуальности и, соединяясь со своим первообразом в Боге,

припоминает все свои предшествующие существования, которые ей кажутся ступенями

для достижения той вершины, откуда она охватывает и постигает Вселенную. В этом

состоянии человек уже перестает быть человеком, а становится полубогом и навечно

остается в духовном мире. Пифагор говорил, что главное на этом пути заключается

в том, чтобы направить душу к добру, ибо только это приближает людей к богу.

Поэтому он предписывал своим последователям особый уклад жизни, который требовал

просветленности, гармоничности и меры в поступках, чувствах и мыслях. Пифагореец

должен был воспитывать в себе целомудрие, сдержанность, миролюбие, уважение к

древним учениям. Каждый ученик был обязан строго следить за собой, заглядывая в

свою душу и проверяя совесть. Сам Пифагор, по словам Евдокса, очень заботился о

своей чистоте: он, например, не только совершенно отказался от животной пищи, но

даже сторонился поваров и охотников За завтраком он ел сотовый мед, за обедом -

просяной или ячменный хлеб, вареные или сырые овощи. Бобов он запрещал касаться,

все равно как человеческого мяса. Причину этого, говорят, он объяснял так когда

нарушилось всеобщее начало и зарождение, то многое в земле вместе сливалось,

сгущалось и перегнивало, а потом из этого вновь

ПИФАГОР

происходило зарождение и разделение - зарождались животные, прорастали растения,

и тут-то из одного и того же перегноя возникли люди и проросли бобы Кроме бобов

он запрещал принимать в пищу и некоторые другие продукты - крапиву, рыбу-триглу

и многое из того, что ловится в море. Одежда его была всегда белая и чистая.

Следует отметить, что нравственная проповедь Пифагора вовсе не подразумевала

отрешенности от политических дел. Напротив, в своем стремлении воспитать

гармоничного человека, пифагорейцы много внимания уделяли воп-pocAi

общественного устройства. Пишут, что, поселившись в Италии, Пифа-горткжоре

увидел, что многие города здесь и в Сицилии находятся в рабстве друг у друга, и

употребил свой огромный авторитет на то, чтобы вернуть им вольность. Через своих

учеников, которые были в каждом городе, он внушил их жителям помышления о

свободе. В конце концов ему удалось изменить политическое устройство в Кротоне,

Сибарисе, Регии, Гимере, Акраганте, Тавромении и некоторых других городах.

Повсюду здесь было введено умеренное аристократическое правление, причем ведущую

роль в управлении имели члены пифагорейского союза. Пифагор пользовался в Италии

таким почтением, что целые государства вверяли себя его ученикам. Но в конце

концов против них скопилась зависть и сложился заговор. Недовольные вскоре нашли

себе предводителя в лице богатого кротонца Килона. Ненависть его к Пифагору

возникла из-за того, что тот категорически отказался принять его в число своих

учеников, с первого взгляда разгадав в нем злого и порочного человека.

Разгневавшись, Килон стал строить козни пифагорейцам и настраивать против них

горожан. Однажды, когда ученики Пифагора собрались в доме атлета Милона, враги

подожгли этот дом, так что все собравшиеся в нем (всего сорок человек) погибли

Другие пифагорейцы были перебиты порознь в городе. О том, был ли на этой встрече

сам Пифагор или нет, сохранились различные свидетельства Большинство все-таки

сходится на том, что он остался жив и переехал из Кротона в другой

южноиталийский город Метапонт. Тут он и умер около 500 г до Р.Х., то ли уморив

себя голодом, толи от тоски. Вместе с ним погибло и его божественное учение,

поскольку книг он не писал, а из посвященных в его мудрость в живых не осталось

никого Уцелевшие от расправы пифагорейцы сумели сохранить, по словам Порфирия,

лишь немногие искры его философии, смутные и рассеянные. Тем не менее, пытаясь

спасти от забвения хоть это, они постарались записать то, что знали, и таким

образом ознакомили мир с общими положениями пифагорейства.

Несмотря на то что это учение оказало большое влияние на античную философию и

христианскую теологию, как религия оно никогда не имело широкого

распространения, хотя отдельные пифагорейские кружки существовали вплоть до

первых веков нашей эры. Наряду с абстрактными математическими богами,

божественные почести в них воздавались также и самому Пифагору Многие считали

его богом еще при жизни. Сохранились рассказы о многих его чудесах. Пишут,

например, что в один и тот же день его могли видеть беседующим с учениками в

италийском Метапонте и в сицилийском Тавромении, хотя их отделяет друг от друга

несколько дней пути по суше и по морю. Сообщают также, что Пифагор мог

останавливать повальные болезни, отвращать ураганы и градобития, укрощать реки и

морские волны, а также предсказывать землетрясения Некоторые уверяли также, что

учитель имел золотое бедро и по этому признаку безошибочно судили о том, что он

был не кто иной, как сам Аполлон Гиперборейский.

24

100 ВЕЛИКИХ ПРОРОКОВ И ВЕРОУЧИТЕЛЕЙ

Через тысячу лет после смерти Эхнатона Египет был завоеван Александром

Македонским и широко открылся влиянию греческой культуры. Новая столица страны -

Александрия - вскоре превратилась в один из важнейших центров античной философии

и просвещения, затмив в этом отношении даже греческие Афины. Все стороны жизни

египтян оказались тогда под сильным иноземным влиянием. Не избежала новых веяний

даже их традиционная древняя религия - наряду с почитанием старых богов

утверждались новые культы, древние мифологические и религиозные представления

сменялись другими. Именно в эту эпоху в Египте возникает и распространяется

своеобразное религиозно-философское учение герметиков. История его зарождения и

развития остается во многом неясной. Известно только, что с первых веков нашей

эры, если не раньше, в Египте стали появляться небольшие трактаты на греческом

языке, в которых главную роль, то ли в виде автора этих трактатов, то ли в виде

источника новой мудрости, играл Гермес Трисмегист ("Трижды великий"). Из

множества ходивших в то время "герметических" сочинений до нашего времени дошло

лишь 18 трактатов. Содержание их весьма пестрое. Среди книг религиозного и

морального содержания есть несколько раскрывающих чисто философские темы.

Наиболее важен для понимания герметизма как религиозного учения первый трактат -

"Поймандр", в котором сам Мировой Разум (называемый здесь Поймандром, то есть

"Пастырем мужей") беседует с неким пророком Гермесом, а этот пророк - с другими

людьми. Книга начинается с описания того, как Божество является автору, чтобы

преподать ему высшую мудрость. "Однажды, - пишет Гермес, - когда я начал

размышлять о сущем, мысль моя витала в небесах, в то время как мои телесные

ощущения были притуплены, как в тяжелом сне, который наступает вслед за

пресыщением пищей или большой усталостью. Мне показалось, что Некто Огромный,

без определенных очертаний предстал передо мной, окликнул меня по имени и сказал

мне: "Что желаешь ты услышать и увидеть, постигнуть мыслью и знать?" "А кто ты?

- спросил я. "Я Поймандр, Высший Ум. Я знаю, чего желаешь ты, и повсюду Я с

тобой". "Я желаю, - сказал я, - изучить вещи, понять их природу и постигнуть

Бога - вот о чем я хотел бы услышать". "Прими же в свою мысль все то, что ты

желаешь знать, - сказал Он мне, - Я тебя научу"..."

И далее Поймандр раскрывает перед Гермесом величественную картину

мироустройства. Прежде всего речь идет о сотворении мира. Гермесу в его видении

открывается, что от Бога, который представляется ему как "Свет, мягкий и

приятный, пленяющий взгляд", отделяется тьма "жуткая, мрачная, завивающаяся в

спирали, подобно змеям". Эта тьма, как разъясняется дальше, есть

неорганизованная материя. На следующем этапе в эту материю из Света опускается

Святое Слово - Сын Божий. "Ум, Бог, объединяющий мужское и женское начала,

который есть жизнь и Свет, - поясняет Поймандр, - сотворил Своим Словом иной

созидающий Ум - Демиурга, бога огня и дыхания, который создал затем семь

Управителей, объемлющих в своих кругах мир чувственный и управляющих им с

помощью того, что называют Судьбой". Усилиями этих Управителей "вода и земля

были отделены друг от друга по воле Ума, и земля выпустила из своего лона

тварей, которых она в себе содержала: четвероногих, пресмыкающихся, животных

диких и домашних". Вен-

ГЕРМЕС ТРИСМЕГИСТ

25

цом миротворчества является создание Человека. Гермес пишет: "Ум, Отец всего

возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ

Отца; Бог действительно полюбил Свое подобие и отдал Человеку все Свои

творения". Этот Первочеловек был существо настолько совершенное, что вполне

равнялся самому Богу. Но когда он познал красоту породившего его света, ему тоже

захотелось творить. Для этого он обратился к тому материальному миру, который

был создан Демиургом. И это желание стало причиной его падения. О том, как это

случилось, Гермес говорит очень кратко и неясно. Увидев в Природе прекрасный

образ Бога, который был всего лишь только его отражением, Человек воспылал к ней

любовью и пожелал поселиться в ней. "И в то же мгновение, как он этого возжелал,

- пишет Гермес, - он это и совершил... Природа заключила его в объятия, и они

соединились во взаимной любви. Вот почему единственный из всех существ, живущих

на земле, Человек двояк: смертен телом и бессмертен по своей сущности..."

На этом положении строилась этика герметизма: если любовь лишила человека

бессмертия, то он может обрести его вновь лишь путем отвращения от любви и всего

того, что с нею связано. Отсюда шла проповедь отвлечения от чувственности и

проповедь аскетизма. Богу совсем небезразлично, как человек проживает свою

жизнь. После кончины различных людей ожидают различные судьбы. Поймандр говорит:

"Что касается неразумных, порочных и злых, завистливых и алчных, убийц и

безбожников, Я далек от них и предоставляю их демону мстителю, который, применяя

к заслужившему это человеку огненную иглу, изливает в его органы чувств

всепроникающий огонь, все больше и больше толкает его (человека) на зло, дабы

усугубить его наказание, и непрерывно разжигает его страсти ненасытными

желаниями, питает их и раздувает в грешнике неугасимое пламя, поглощающее его".

Что касается людей праведных, то, расставшись со своим телом, они возносятся

через семь небесных сфер к восьмой сфере и восходят к самому Богу, но не просто

сливается с ним, а как бы рождается в Боге. "Таково конечное благо тех, кто

владеет Знанием, - говорит Поймандр, - стать Богом".

В этом суть Откровения Божественного Разума Гермесу, преподанное ему для

просвещения человечества. "И я начал проповедовать людям красоту религии и

Знания", - пишет далее Гермес. Трактат заканчивается его страстным обращением к

ближним: "О народы, люди, рожденные на земле, погрязшие в пьянстве, сне и

незнании Бога, отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутства и чувственного

оцепенения, пробудитесь от вашего отупления!.. Почему, о люди, рожденные из

земли, вы предаете себя смерти, когда вам позволено

Г

26

обрести бессмертие9 Раскройтесь, вернитесь к себе самим, вы, блуждающие,

чахнущие в невежестве, отдалитесь от света сумрачного, приобщитесь бессмертию,

раз и навсегда отвергая порок"

В других трактатах дополняются и проясняются положения первого. Так, трактат № 6

развивает мысль о том, "что благо только в Боге, а кроме Его - нигде". Бог, мир,

человек - такова герметическая троица. Причем Бог - безусловно благ; мир -

безусловно зол, а человек, исходящий из обоих, - и благ и зол. С Богом он

общается путем разума и мышления, с миром - посредством чувствования Если

человек сумел отрешиться от чувствований и отдать себя разуму, то он восходит к

Богу и воссоединяется с ним Если же он отдает себя чувствованиям, то его душа

остается на земле, переселяясь все в новые и новые человеческие тела.

Хотя история изучения герметических текстов насчитывает несколько столетий,

многое в них остается для нас загадкой Прежде всего встает вопрос: как могло

случиться, что хорошо известный из мифов Гермес, занимавший в греческой религии

пусть важное, но все же служебное положение, смог приобрести такое большое

значение для египетских греков, что стал главной фигурой в новом вероучении?

Считается, что произошло это лишь после того, как александрийские и киренаикские

греки объединили в своих представлениях греческого Гермеса с египетским Тотом,

основателем письменности, счисления и вообще наук и искусств. Как и греческий

Гермес этот ибисоголовый бог сопровождал души умерших в преисподнюю. Видимо, это

сходство функций послужило поводом к их сближению. (В некоторых герметических

трактатах Тот выступает как сын и ученик Гермеса )