Талмуд Десяти Сфирот Часть вторая

Выясняет точный смысл 4 уровней авиют через 4 возможности, рассмотренные мудрецами (Псахим, 25).

33) И чтобы дать объяснение, точное и расширенное, выясним это на примере, рассмотренном мудрецами (Псахим, 25, л.2, см. там). Написано: «Наслаждение, приходящее к человеку непреднамеренно – Абайя сказал: разрешено, а Раба сказал: запрещено. Возможно и намеревается, невозможно и намеревается – весь мир не спорит, что запрещено. Невозможно и не намеревается – весь мир не спорит, что разрешено. Спорят, когда возможно и не намеревается. И пояснил Раши: «возможно» – возможно ему отделиться, «и намеревается» – и намеревается приблизиться, чтобы насладиться, подобно запаху запрещенного (см. там).

34) Итак, мы имеем в их словах 4 возможности для получения наслаждения:

Возможность 1-я – «невозможно» ему отделиться и «не намеревается» приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что разрешено, т.к. не важны получение и желание в случае, когда нет у него возможности и выбора «не получить», и нет также у него стремления приблизиться к запретному, чтобы насладиться им.

Возможность 2: возможно и не намеревается.

35) Возможность 2-я – «возможно» для него отделиться и «не намеревается» приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом спорят, т.е. расходятся мнения у Абайя и Раба. Абайя поясняет: несмотря на то что «возможно», т.е. имеется у него возможность отдалиться и не наслаждаться запрещенным, все же «разрешено» ему приблизиться и насладиться им, т.к. «не намеревается», поскольку нет у него стремления в сердце приблизиться к запретному, и потому не важно получение, хотя и приближается и наслаждается запрещенным. А Раба сказал: поскольку имеется возможность не приближаться и не наслаждаться запрещенным, то «запрещено» ему приблизиться и насладиться, хотя и нет у него стремления приблизиться и насладиться запрещенным.

36) Возможность 3-я – «невозможно и намеревается». Т.е. «невозможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного, чтобы не насладиться им, «и намеревается», есть у него стремление насладиться запрещенным. При получении запрещенного наслаждения таким образом весь мир не спорит, что «запрещено», т.к., несмотря на то что невозможно для него, нет никакой возможности отделиться от запрещенного и не насладиться им, но поскольку имеется у него в сердце стремление насладиться и приблизиться, то именно это стремление считается как получение им удовольствия от вещи, которой запрещено наслаждаться, и он совершает грех. А некоторые говорят, что и в этом пояснил Абайя, что «разрешено» (см. там).

37) Возможность 4-ая – «возможно и намеревается». Т.е. «возможно» для него отделиться и отдалиться от запрещенного и не наслаждаться им, и также «намеревается», имеется у него стремление приблизиться и насладиться запрещенным, и здесь весь мир не спорит, что это «запрещено», т.е. это – получение запрещенного наслаждения самым грубым образом, т.к. стремится насладиться, и имеется у него возможность отделиться, и он не делает этого. И потому это рост, максимум желания получать в его окончательной форме, и это запрещено всеми, и даже по мнению тех, кто, со ссылкой на Абайю, считает «разрешено» в 3-м случае, здесь считают «запрещено» (см. в Вавилонском Талмуде).

38) И вот мы находим в высказываниях мудрецов точный язык, которым можно определить каждую стадию из 4 стадий «желания получать». Вдобавок это очень верно сказано и не сбивает с желаемой цели, т.к. нам дали 4 ступени, одна под другой, в грехе запрета наслаждения, который зависит от «желания получать» того, кто грешит. И на трех первых ступенях, которыми являются «невозможно и не намеревается, возможно и не намеревается, невозможно и намеревается» – нет запрета наслаждаться, одобренного всеми мнениями, а только в 4-й части исключительно, как выясняли.

39) И мы видим, что мудрецы использовали сочетание двух возможностей одна с другой, а именно: «возможность» отделиться и не получать наслаждение, и «стремление» и тяга в сердце к желанию этого наслаждения, и их сочетание дает 4 возможности. И теперь мы возьмем их рассуждения и используем для нашего случая, в высших мирах – а это корни для различных желаний, которые имеются в реальности, и из низшего изучим высших.

40) И вот в первой стадии, которая называется хохма или хая, следует различать две части (см. выше, п.27, Внутр. соз., ч.2). 1-я часть – это ее первичный материал. А как известно (см. подробно выше, Внутр. соз., ч.2, п.23, со слова «теперь»), что это малхут высшего, т.е. малхут дэ-кэтэр, которая приобрела форму (свойства) желания получать, и этим обновлением, изменением свойств получила малхут дэ-кэтэр новое имя «стадия алеф».

А когда духовный объект приобретает новые свойства, он этим отделяется и становится самостоятельным. Так и малхут дэ-кэтэр, т.е. желание отдачи, которое имеется в Творце: когда зародилось в Нем некое желание создать, то, конечно, Он не нуждается ни в каких исполнительных келим, а само Его желание сразу воплощается в действие. Т.е. оно приняло форму, свойства, присущие «желанию получать», и это стало первичным материалом творения, который называется стадия алеф, бхина алеф.

Переход малхут дэ-кэтэр в стадию алеф подобен зажиганию свечи от свечи, и нет в первой недостачи.

41) И теперь вспомни, что нет исчезновения в духовном, и то, что мы выяснили, что малхут дэ-кэтэр получила свойства, форму стадии алеф, не означает ни в коем случае, что малхут дэ-кэтэр исчезла и отсутствует в кэтэр – малхут дэ-кэтэр осталась на прежней высоте без изменений. Подобно тому, как при зажигании свечи от свечи нет в первой (свече) недостачи. Так и малхут дэ-кэтэр, когда получила первую стадию, нет при этом в кэтэре недостачи ни в чем, а только добавилась новая стадия, т.е. малхут дэ-кэтэр осталась на своем месте во всей полноте и величии, как и прежде, а только добавилось еще свойство в малхут дэ-кэтэр, т.е. малхут приобрела также первую стадию и стала первичным материалом в сфире хохма. Необходимо помнить это на всем протяжении, и не запутаешься.

42) 2-я часть – это материал самого кли, после того как он получил свой свет, т.к. теперь восполнилось кли и называется хохма, т.к. до получения своего света она называется только по имени своей стадии, т.е. стадия алеф, и не является пока кли хохма, а является малхут дэ-кэтэр. И это можно уподобить зародышу в чреве матери, который не называется по имени прежде, чем родится и получит свет и жизнь, относящиеся к нему. Так и первичный материал – прежде, чем получит свой свет, не называется пока по имени хохма, а включен еще в малхут дэ-кэтэр. А вот затем, когда материал притянул свой свет, который называется хая, то кли приобретает имя, предназначенное ему, т.е. хохма (см. подробности выше, п.27, со слова «теперь»). И две эти части следует различать в каждой из сфирот, а именно: кли, прежде чем получило свет, называясь еще по имени высшего, и кли после получения света, и тогда оно считается собственно этим кли.

43) И теперь пойми, что стадия алеф, т.е. хохма, считается «невозможно и не намеревается», т.к. со стороны ее первичного материала, т.е. малхут дэ-кэтэр, получившей новые свойства (форму) стадии алеф, пока сфира хохма еще не получила собственного имени, то, конечно, раскрытие этого желания получать считается как «невозможно» относительно собственно сфиры хохма. И со стороны малхут дэ-кэтэр также считается «невозможно», т.к. невозможно для нее создать хохму без того, чтобы было в хохме желание получать. Потому что получение наслаждения без желания получить его – это принуждение и назойливость, в противоположность намерениям Творца дать добро и наслаждение.

И также считается «не намеревается», что означает, что нет у нее тяги и стремления к получению света. А уже известно, что нет завершенности в желании, прежде чем раскроется в нем стремление и тяга к свету (см. ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь»). Там также подробно выясняется, что раскрывается стремление только в момент, когда нет в кли света и наслаждения, т.к. только тогда становится возможным, чтобы кли стремилось к ним. Но это не может раскрыться, пока кли наполнено своим светом (см. там подробнее). И поскольку кли хохма наполнено своим светом, то нет в нем еще стремления к наслаждению, и потому считается, что хохма «не намеревается». Что означает, что нет у нее тяги и стремления к наслаждению, как выяснили.

Преодоление желания, имеющееся в бине, считается как «возможно». И т.к. это приходит к ней со стороны первичного материала, считается как «не намеревается».

44) 2-я стадия, бина, считается «возможно и не намеревается», т.к. со стороны ее первичного материала, (см. Внутр. соз., ч.2, п.29, со слов «и так же»), а именно: малхут ее высшего, т.е. малхут дэ-хохма, которая приобрела новые свойства (форму) стадии бэт, т.е. посредством преодоления, которое она сделала (см. выше подробнее, ч.1, гл.1, п.50, со слов «и смысл»). И это преодоление желания считается как «возможно», т.е. возможно для нее не пробуждать этого преодоления желания. И считается также «не намеревается», т.к. это малхут дэ-хохма, и она наполнена своим светом, и потому не раскрывается в ней стремление.

И пойми, что все дополнительное раскрытие желания, которое проявилось в стадии бэт более, чем в стадии алеф, это только свойство «возможно», т.е. итгабрут, преодоление желания, которое она сделала, и это – силами самого творения (см. выше, ч.1, гл.1, п.50, со слова «теперь»).

Света хохма достаточно, и не было обязательным преодолевать и притягивать хасадим.

45) И не затруднись, что ведь и малхут дэ-кэтэр, ставшая первой частью сфиры хохма, была и у нее также эта возможность – не приобретать новые свойства в виде «желания получать». Почему же считается стадия алеф как «невозможно»? Однако есть тут большое отличие, т.к. у малхут дэ-кэтэр не было возможности создать творение без того, чтобы имелось в нем «желание получать», как сказано выше. В то время как малхут дэ-хохма, т.е. само творение, могла бы полностью удовлетвориться своим желанием получать, без пробуждения желания отдачи, которое является стадией бэт, и без притягивания света хасадим. Потому что света хая полностью достаточно для творения, и нет необходимости ни в каких добавках.

46) Стадия гимэл, зэир анпин, считается как «невозможно и намеревается». «Невозможно» – т.к. после того, как стадия бэт пробудилась и притянула свет хасадим, создалось в ней препятствие для света хохма в творении. Потому что свойства желания отдачи противоположны стадии алеф, т.е. желанию получать, в которой свет хохма. А поскольку свет хохма – это основа жизненности в парцуфе, поэтому называется этот свет по имени хая (досл. живой). И потому вернулась малхут дэ-бина и притянула свечение света хохма внутрь своего света хасадим. И когда малхут дэ-бина притянула и создала эти новые свойства (форму), она вышла из стадии бэт и стала стадией гимэл, зэир анпином (см. Внутр. соз., ч.2, п.30, со слов «и таким же»).

47) И в этом притягивании, т.е. в стадии гимэл, мы должны различать две стороны:

1) это «невозможно», т.е. нет у нее другой возможности, по той причине, что творению недостает света хохма;

2) это «намеревается», т.к. имеется тут стремление к свечению хохмы, которое притянула, т.к. она притянула его в момент, когда была пустой от него. Ведь в стадии бэт было скрытие света хохма, и имеется в ней только свет хасадим без хохмы. И потому ее малхут, которая притянула свечение хохмы, притянула его в состоянии устремления, которое называется «намеревается», и потому З”А называется «невозможно и намеревается», как выяснили.

48) 4-я стадия, малхут, считается как «возможно и намеревается»:

– «возможно» – т.к. уже имеется свечение хохма в З”А, т.е. в стадии гимэл, и малхут дэ-З”А не обязана делать это преодоление заново и притягивать свет хохма в мере большей, чем в стадии гимэл;

– «намеревается» – т.к. это усиление относительно света хохма было сделано в состоянии стремления, т.е. в момент отсутствия в ней света хохма, когда и раскрывается устремление.

49) И не затруднись тем, что в стадии гимэл имеется свечение хохма, что поэтому называется стадия далет как состояние «возможно». А если так, то как же раскрывается в стадии далет стремление к свету хохма? Однако пойми, что существует большое отличие между свечением хохма и светом хохма. Т.к. свечение хохма означает, что суть ступени – это свет хасадим, но получает и свечение от света хохма. В то время как свет хохма – вся целиком суть света хохма, и нет совсем хасадим.

Для поддержки существования ступени достаточно и свечения хохма, как это имеется в стадии гимэл, в З”А. И потому малхут дэ-З”А, которая произвела усиление в своем желании притянуть свет хохма, не была принуждена к этому, а в ней имелось стремление к сути света хохма, гораздо более высокой, чем свечение хохма в стадии гимэл. Т.к. относительно этого света хохма она считается пустой от света, и потому имеется возможность, чтобы раскрылось стремление к нему, как выяснили.

Только стадия далет считается получающим кли, т.к. она в состоянии «возможно и намеревается».

50) Итак, мы выяснили, что не все желания считаются как кли для получения, а только стадия далет, т.к. желание считается в состоянии получения только при двух условиях: «возможно» и «намеревается», т.е. чтобы не было получение вынужденным, а чтобы раскрылось в нем стремление получить.

Иначе в стадии гимэл: хотя и имеется там стремление получить, т.е. «намеревается», все же поскольку обязан получить (з”а), т.к. это ему жизненно необходимо, то он не определяется как кли для получения. По-другому дело обстоит в стадии бэт: несмотря на то что не обязана получать, все же, поскольку нет там стремления, не считается как кли для получения. И нет необходимости говорить о стадии алеф, в которой нет ни того, ни другого, т.к. она вынуждена получить свой свет – это ее жизнь. И нет также в ней стремления, а потому, конечно, это желание – совершенно слабое.
Глава 5

Выясняет сокращение и экран. Содержит 4 пункта:

51) И после того как мы подробно выяснили 4 ступени в желании получать, одна ниже другой, в их точной мере, выясним теперь сокращение и экран и различие между ними. Сокращение, цимцум – уже было подробно рассмотрено в 1-й части и тут, в Ор пними, и нет необходимости повторяться дважды. Главное, в чем мы нуждаемся для нашей темы, это понятие равномерности того, что произошло там (см. выше, Ор пними, ч.1, гл.1, п.100, со слова «сокращение» и со слова «игуль», см. там подробности).

52) И там мы выяснили, что свет Бесконечности – полностью однородный и должен был сократить себя равномерно во всех стадиях. Иными словами, все 4 стадии после сокращения – в подобии, на одном уровне, без отличий тонкого или авиют, которые превращают их в 4 ступени, одна ниже другой, до стадии далет, наиболее грубой из всех и самой низкой из всех. Напротив, они в полном равенстве. И все то, что добавилось во время сокращения, – различить в них более, чем было в Бесконечности. Это только 4 стадии, которые являются причиной одна для другой и распространяются одна из другой в виде причины и следствия: стадия алеф – это причина и повод для раскрытия стадии бэт, стадия бэт – причина для стадии гимэл, стадия гимэл – причина для стадии далет. Но они находятся в полном равенстве относительно чистоты и по высоте, уровню.

53) И понятие причины и следствия, которое делит их в любом случае на 4 ступени, не было раскрыто в Бесконечности прежде сокращения, т.к. там даже общее понятие кли неразличимо, а все целиком – свет (см. ч.1), но после того как исчез свет Бесконечности из этих стадий, то выявились эти стадии и раскрылось, что теперь следует различать: свет сам по себе, т.е. в том виде, который имелся в них прежде сокращения. И 4 стадии сами по себе остались пустыми от света. т.к. после сокращения раскрылось, что эти стадии не являются единым целым со светом Бесконечности, как это представлялось прежде сокращения. И это подобно примеру свечи в свете факела, которая неразличима, а когда ее отделили от факела, стала ясно видимой для всех. Это требует более глубокого понимания

54) Как будто появляется вопрос: после того что главное сокращение произошло только в стадии далет, и раскрылось, что эта стадия не является пригодной для получения света. Однако три первые стадии, на которые не было сокращения, раскрылось, что они пригодны для получения света. А если так, то из этого вроде бы следует их различие по высоте и степени важности, т.е. что стадия далет ниже, чем три первые стадии.

Сокращение не произошло по причине малости стадии далет, а только как украшение.

55) Но дело в том, что сокращение света в 4-й стадии ни в коем случае не произошло по причине ее малости, т.к. речь идет о малхут мира Бесконечности, и там 4-я стадия была в состоянии самого света Бесконечности. Как можно предположить, сокращение было по причине малости стадии далет, и исключительно в качестве украшения, что это малхут пожелала свойство слияния – на самом высоком возможном уровне слиться целиком с Творцом, и это наибольшее совпадение свойств с Творцом (см. выше, ч.1, гл.1, п.100, со слова «сокращение»). И потому не уменьшилась высота стадии далет и после сокращения.

56) Теперь выясним понятие экрана, который появился в стадии далет, т.е. в малхут. Как известно, каждая ступень начинается с малхут высшей ступени, которая становится ее первичным материалом (см. выше, п.27). И вот когда эта сокращенная малхут вернулась и притянула высший свет только в три стадии, то это притягивание было, конечно, со стремлением ее стадии далет, т.к. три первые стадии совсем не являются келим для получения и притягивания. И потому было неизбежно, что сначала она притянула высший свет во все ее 4 стадии, т.е. даже в свою 4-ю стадию, но для того чтобы свет не попал в 4-ю стадию, была обязана добавить новую силу, препятствующую свету распространиться в 4-й стадии.

57) И эта новая добавленная сила называется экран. Он – основная причина того, что притянулся свет кава в три стадии, т.к. сокращения, которое она сделала, отделив свое желание от получения в стадии далет, было достаточно только для того, чтобы высший свет исчез из нее. Но затем вернулась и притянула свет и была вынуждена пробудить снова свою стадию далет, чтобы притянуть новое распространение. А потому если бы не добавила новую силу относительно распространения света, то свет снова попал бы в стадию далет, и главная причина того, что свет кава притянулся в три стадии, это только сила экрана, которая была создана заново относительно света. И пойми глубоко эти два понятия, т.е. сокращение и экран, т.к. это – основы для всего продолжения в этой науке.

58) И пойми, в чем отличие между сокращением, которое сделала малхут мира Бесконечности – отказ от возросшего желания получать, согласно ее желанию и выбору к наибольшему совпадению свойств с Творцом, и экраном – силой, которая препятствует, властвуя и контролируя, чтобы не попал свет в стадию далет.

59) И смысл этого в том, что хотя и сокращение, и экран созданы посредством малхут мира Бесконечности, но, как известно, если духовный объект приобретает новые свойства дополнительно к своим свойствам, то этим он делится на два духовных объекта, на две части, удаленных одна от другой в соответствии со степенью различия свойств, которое имеется между ними двумя. И наподобие того как материальные объекты отделяются один от другого посредством топора и удалены друг от друга местом и пространством, так и духовные отделяются один от другого посредством обновления свойств и удаляются один от другого в меру величины отличий между их свойствами, далее или ближе.

Экран – порождение сокращенной малхут. То, что в высшем является желанием, – это сила для низшего.

60) И потому после того как малхут притянула свет кава в три стадии, считается это притягивание новой формой, которая добавилась к форме сокращения. Теперь имеются две формы малхут: сокращенная малхут – это 1-я форма, которая получилась из малхут мира Бесконечности, принявшей новую форму. А затем, когда эта малхут притянула свет в три стадии, родилась и вышла новая форма, которая называется экраном относительно света, чтобы не появлялся он в стадии далет. И известно, что каждое желание, которое имеется в высшем, становится властью в ветви, исходящей из него. И поскольку экран – это ветвь и следствие сокращенной малхут, то, несмотря на то что малхут сократила себя согласно собственному желанию и решению, без всякого управления со стороны высшего, все же в порождении, произошедшем от нее, т.е. в экране, уже сокращение правит там полной властью. И это – следующая ступень, мир сокращения.

61) Из рассмотренного следует, что имеются две формы малхут: одна – это «сокращенная малхут» и вторая – это малхут, в которой имеется экран. И знай, что в этом – вся разница между сфирот дэ-игулим и сфирот дэ-ешер, которые называются кав. Т.к. в 10 сфирот дэ-игулим, малхут – это малхут сокращенная, в которой нет экрана, а в 10 сфирот дэ-ешер малхут исправлена экраном, как сказано выше.

62) И теперь глубже пойми понятие отраженного света, поднимающегося от зивуга дэ-акаа при встрече высшего света и экрана в стадии далет, который мы начали выяснять выше (п.18, со слов «и дело»). Сказано там, что высший свет не соблюдает сокращение, которое сделано творением, и спускается, чтобы распространиться и в стадии далет тоже. Смысл в том, что творение само вынуждено притягивать его изначально именно так, т.к. уже выяснили мы (см. выше, ч.1, гл.2, Ор пними, п.2), что высший свет находится постоянно в состоянии абсолютного покоя, не прекращая светить нижним ни на миг. Потому что не подвержен никаким случайностям и обновлениям, и весь смысл обсуждаемого «распространения» света в том, что говорится о притягивании его со стороны творения, которое получает от высшего света в соответствии с подготовкой желания получать, т.е. стремления, что в нем, как выясняли выше (Внутр. соз., ч.2, п.50, со слова «и так»).

63) В тот момент, когда творение стремится получить высший свет, немедленно устремляется к нему высший свет. Подобно зажиганию свечи от свечи, когда нет в первой недостачи. Так и в момент, когда творение притягивает к себе высший свет, нет в высшем свете недостачи ни в чем из-за той части, которую притянуло творение в себя. И нет также в нем никакого возбуждения или распространения по причине притягивания к творению. А только чтобы было понятным, мы называем притягивание света творением – распространением высшего света. И помни это везде, т.к. мы говорим постоянно о распространении высшего света, и это означает притягивание самим творением посредством его стремления исключительно.

64) И потому после сокращения, когда малхут мира Бесконечности вернулась и притянула высший свет, поскольку притянула его посредством стремления, что в ее стадии далет, то притянулся к ней высший свет также и в стадию далет. Но в силу экрана, который она установила, чтобы препятствовать свету, чтобы он не распространялся в стадию далет, вернулась эта часть света обратно. Этим выполнила (малхут, стадия далет) свое первоначальное желание – получать в себя свет только в три стадии. Однако та часть света, которую экран вернул обратно к его источнику, т.е. часть, предназначенная для стадии далет, не исчезла из него, а стала большим светом, облачившим три стадии высшего света. От места экрана и выше – до корня, и этот отраженный свет стал получающим кли для трех стадий высшего света вместо стадии далет, как сказано выше (см. Внутр. соз., п.21, со слов «и теперь»).