Том I: ведийский и эпический период
жүктеу/скачать 3.63 Mb.
|
| R.V., I. 155. 5.
Katha, I. 3. 9. R.V., 6. 49. 13. V. 2. 5. 2-3. Sat. Brah., I. 2. 5. 5; Tail Brah., I 6. 1. 5. XII. 3. 4. 1. В Тайттирия араньяке Нараяна выступает как "божество вечное, верховное и самовластное" и получает имя Хари (Tait. Ar., X. 11.1.). В Махабхарате Нараяна зовется древним риши (см. также R.V., 10-90 и М.В., V. 49.5 20; VII. 200. 57). В течение периода брахманов Нараяна принимает космический характер, и в Махабхарате он отождествлен с Вишну. Таким образом, в Бхишмапарве Махабхараты имена Васудэвы, Нараяны и Вишну употребляются для обозначения одного и того же существа (гл. LXV и LXVI). XII. 334. 18. R.V., VIII. 74. См. Kausitaki Brah., XXX. 9; Panini, IV. 1. 96. III. 17. Название древнего рода, потомки Angirasa. – Ред. VIII. 96. 13-15. Поздние легенды, рассказывающие об отвлечении Кришной гопов от поклонения Индре и последующем негодовании Индры, выразившемся в ниспослании на них непрерывного дождя, а также о подвиге Кришны, поднявшего холм Говардхану над головами гопов, чтобы защитить их от дождя, – все такие легенды могут основываться на этом эпизоде, приведенном в Ригведе. В Атхарва-санхите описывается, как Кришна убил великана Кеши. В буддистских трудах также упоминается его имя (см. Lalitavistara). Мы имеем основания полагать, что культ Кришны был господствующим, когда возник джайнизм, ибо мы находим, что вся история Кришны воспроизводится с незначительными сокращениями в жизни 22-го тиртханкары Ариштанеми, который был знаменитым ядавой. См. S.B.Е., vol. XXII, pp. 276 279. Mausalaparva, chap. VII. Vaisnavism, etc., pp. 36-38. Vaidуa, Epic India, chap. XVIII. См. Dronaparva. Muir, O.S.Т, IV. pp. 205 ff. Bhagavata, Book X. 33. 26 – 29. I. 1. 69. Для ознакомления с другой точкой зрения на происхождение этого названия см. Sсhrader, Introduction to Pancaratra. Многие из них упоминаются в Панчаратраракше Ведантадешики. Это вместе с Агама-праманьей Ямуначарьи Х века и разделом Панчаратра в Веданта-сутре (II. 2. 39-42) является источником наших данных о системе. Вишнуист, который считает агамы обнаруженными самим Нараяной, никогда не поколеблется в установлении даты их. написания. Abrahma stambapnryantam sarvam Krsnas caracaram (Narada Pancaratra). Nityam ajnatanigraha. Santiparva, 348. 74. Manu 10. 23. 5. Kshudravidya pracurata. Vaisnavism and Christianity, p. 30. J.A., 1874. "An investigation into the origin of the festival of Krsna Janmastami". VII. 1. 4. Garbe, Philosophy of Ancient India, p. 84. IV. 3. 98. Bombay Gazeteer, vol. I, part. II, p. 141. Theragatha, 370. Indian Interpreter, 1910, pp. 177 – 178. G.A., 1894, р. 248. J.R.A.S., 1910, р. 168. Epigraphica Indica, vol. X. XII. 285. 40. XII. 314. 12. XII. 315. 8. XII. 222. 15-16: см. также В. G, VI. 37. XII. 303. 31 ff. См. Asvamedhaparva, 35. 20-23 и 47. 12 – 15. См. Santiparva, 303-308, Anugita. XI. 50. 8; XII. 306. 39-40. 14. 40-42. Santiparva, 308; см. также 306. 29; 310. 10. Anugita, 14. 36-38. Anugita, chap. XXIV. Ср. с тремя элементами Платона – инстинктивными потребностями" духом, разумом – и его тремя классами общества. Santiparva, 305. 23. Anugita, XII. 319. 59; XII. 218. 14. См. Keith, Samkhya System, pp. 39-40. См. XII. 237. 6-7. Santiparva, 311. 17. Там же, 251. 11. См. Santiparva, 187, 24. См. Vanaparva, 296. 16. Santiparva, 139. 61. Там же, 295. 27. Там же, 190. 14; 25. 23; Vanaparva, 260. 49. Santiparva, 25. 16. "Dharanad dharmam ity ahur dharmo dharayate prajah". Karnaparva, 69. 59. Lokasamgraha или samajadharana. Sarvabhutahitam. Santiparva, 124. 66; 261. 9; 109. 10. Pandit, 1871, р. 238. "Danda eva hi rajendra ksatradharmo na mundanam". Santiparva, 23. 46. III. 181. 42. III. 34. 22. III. 37. 33; см. там же, III. 84. 83. Na jatu kamah kamanam upabhogena samyati. Adiparva, 75. 49. См. также Manu, II. 94. XII. 330. 29. Vanaparva, 233. 4. Sabhaparva, 55. II. Asamtosa sriyo mularn. Santiparva, 25. 22; 174. 16. Там же, 174. 48; 177. 49. XII. 321. 47. Anusasanaparva, 107. 157. Manu, I. 108. См. Mimamsa Sutra, I. 1. 2. 2: М.В. Santiparva, 29. 4. 29. Vanaparva, 312. 115. Ati sarvatra varjayet. Vanaparva, 28. 6 и 8. Santiparva, 109. 15-16. Yad bhutahitam atyantam etat satyam matam mama. Santiparva, 329. 13; 287. 16. VIII. 104-109. Anugita, III. 23. "Karmana badhyate jantun vidyaya tu pramucyate". Santiparva, 240. 7. Там же, 129. См. также Manu, IV. 170 и Adiparva 80. 3. М.В., XIII. 149. VII. 71. 17. Anugita, 4. I. 2-4. 8 и 12. I. 1. 9 и 10. 18. IV. 5. VI. 9. I, 10; III. 4 и 7; IV. 10 и 12. VI. 1. VI. 13. II. 15. IV. 20. VI. 16; VI. 7; VI. 13. III 11 14. 16; IV. 3; см. также Mahanarayana, II. 7; Kaivalya, 9 и 10. IV. 18. VI. 11. III. 14. III. 20. V. 13; VI. 5. VI. 14. VI. 19. I. 9. I. 12. Trividham brahmam etat. См. также I. 7. Samyuktam etat. III. 5. III. 17. IV. 11. Kaivalya, 24. Ramatapaniya, I. 7. cm. Kaivalya, 18. IV. 9-10. I. 3. VI. 10. VI. 12. Ekah rupam bahudha yah karoti. V. 1. В.G., IX. 7; см. также VIII. 17-19. III. 2. Svetasvatara Up. V. 3; см. также VI. 3-4. Maitri Up., VI. 17. IV. 6-7; I. 8. I. 10; IV. 4-6. III. 20, см. также I. 16. 2. 2. 3. 12. 6. 6 и 21. VI. 18. I. 12. V. 7. V. 13. I. 6. R.V., VIII. 27. R.V., I. 80. 16; I. 124. 2; II. 33. 13. См. Taittiriya Samhita, II. 2. 10. 2; III. 1. 9. 4. Monier Williams, Indian Wisdom, p. 215. Burnell, The Ordinances of Manu, Introduction, p. XVIII. Соlebrоoke, Miscellaneous Essays, vol. I, p. 249. I. 5 ff. Asid idam tamobhutam aprajantam alaksanam apratarkyam avijneyam prasuptam iva sarvatah, I. 5. XII. 24. I. 10. XII. 16-17. III. 76. I. 31. IV. 176. IX. 96. IX. 45. VI. 37. См. Вhagavan Das, Hindu Social Organisation and The International Journal of Ethics, October, 1922, on The Hindu Dharma. XII. 89. IV. 1. 160. Sarvam paravasam duhkham sarvam atmavasam sukham. XII. 91: см. также 118. II. 12. Manah putam samacaret, VI. 46. IV. 161. Глава Девятая Перевод глав IX и Х сделан А.М.Пятигорским. I. 1. 30. В.С., III. 29. Indian Antiquary, 1918, р. 3. Garbe, Introduction to the Bhagavadgita. S.B.E., vol. VIII, Introduction, pp. 5-6. Adi Parva, 2. 69; 1. 179; 2. 247. Тilak, Gita-rahasya, Appendix; S.B.Е., vol. VIII, Introduction. B.G., chap. Ill; Vanaparva, chap. XXXII. Santiparva, 267; см. также Manu, chap. III. B.G., chaps. VII и VIII; Santiparva, 231. В.G., chaps. XIV и XV; Asvamedhaparva. 36-39; Santiparva, 285 и 300-311. В.G., chap. VI: Santiparva, 239 и 300. Udyogaparva. 170: Asvamedhaparva, 55; Santiparva, 339 и Vanaparva, 99. 10. 31, Ср. В.G., 3. 22. Hato pi labhate svargam jitva tu labhate yasah. Cp. B.G., II. 37. 2. 22. 9. Ср. В.G., IX. 26. S.В.Е, vol. II, Introduction, p. XLIII. Cp. vol. XIV, p. XLIII. Если ссылки на Гиту в Дхарма-сутрах рассматривать как позднейшие интерполяции, то тогда Гита может быть отнесена к III или II веку до н.э. XVII. 12. II. 42-45; IX. 20-21. B.G., II. 29 и Katha Up., II. 7; B.G., II. 20; VIII. 11 и Katha Up. II. 19; II. 15; В. G, III. 42 и Katha Up., III. 10; B.G., VI. 11 и Svet. Up, II. 10; B.G., VI. 13 и Svet. Up., II. 8. Brh. Up., IV. 4. 22. Isa. Up. Chan. Up., IV. 14. 3; Brh., IV. 4. 23. IV. 1-3. Santiparva, 349. 10. VI. 15. II. 55-72; IV. 16-23; V. 18-28; XII. 13-16. Cp. Dhammapada, 360-423; Suttanipata, Munisutta, I. 7 и 14. В.G., II. 39; III. 3; V. 4-5; XIII. 24. В XVIII. 13 имеется ссылка на философию санкхья. Мадхва приводит один стих из Вьяса-смрити, где санкхья означает "знание духа", atmatattvavijnanam. См. его комментарий к II. 40 Гиты. Предисловие к Samkhyasara, p. 7. II. 11-16. 18-30; II. 27-29; V. 14; VII. 4; XIII. 5. III. 33: IV. 6; VII. 4; IX. 8; XI. 51; XIII. 20; XVIII. 59. VII. 4; XIII. 20-22; см. также V.S., 2. 1. 1 и S.В. Samkhya Karika, 62; В.G., XIII. 34. XVIII. 40; XIV. 5. III. 40-42; XIII. 5. См. В.G., VI. 33-34. В X. 32 Шанкара усматривает ссылку на систему ньяя. См. по этому поводу S.В.G. I.A., December, 1918. Среди комментариев Гиты, написанных индийскими авторами, основные – это комментарии Вриттикары, Шанкары, Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и Джнянешвара. Анандагири говорит, что Вриттикара Бодхаяна, автор обширного комментария к Веданта-сутрам, написал также к толкование (вритти) на Гиту (см. Анандагири в S.B.G., II. 10) [107]. Согласно его толкованию, Гита учит объединению джняны и кармы. Ни один из этих путей сам по себе не сможет привести к освобождению. Шанкара считает, что джняна, или мудрость, есть высшее средство для достижения совершенства, и утверждает, что отождествление индивидуальной души с высшим Брахманом достигается интуитивной мудростью. Множественность мира свидетельствует о несовершенстве человека. Всякое действие человека порождает его зависимость, поскольку оно связано с ложным чувством двойственности мира. Когда истинная мудрость разрушает наши идеи двойственности, душа спасена, и после этого всякое действие теряет смысл. Другие пути – путь кармы, или действия, бхакти, или преданности богу, йоги, или самоконтроля, – ведут только к джняне, или мудрости. См. S.B.G., III. 1. Рамануджа различает дживу, или чит, мир, или ачит, и бога – Ишвару, причем первые два составляют тело бога. В метафизике, таким образом, он придерживается некой разновидности монизма, а в практической жизни он считает, что главный путь – это преданность богу. Неукоснительное соблюдение кастовых обязанностей является для Рамануджи обязательной предпосылкой. И Шанкара и Рамануджа отводят карме подчиненное место, хотя выдвигают при этом различные мотивы. Мадхва отвергает теорию майи и принимает изначально существующее различие между абсолютным Брахманом и индивидуальными душами. Для него также высший путь к блаженству – это преданность богу. Валлабха хотя и заявляет, что Брахман и очистившаяся душа – одно и то же, но сам делает дживу частью Брахмана. Мир майи не является иллюзорным, ибо майя – это сила Ишвары, отделившаяся от него по его воле. Только по милости бога личность достигает освобождения. Согласно Нимбарке, мир и души зависят от бога, в котором они существуют, хотя и в неуловимом состоянии. Его теория называется дуалистическим недуализмом. Джнянешвар делает йогу Патанджали целью всего учения Гиты. Когда имеется столько различных мнений относительно учения Гиты, высказанных выдающимися умами, задача изучающего ее становится нелегкой. Тот блеск и смелость, с которыми Гита объединяет и примиряет различные идеи, порою лишает нас возможности выявить их противоречивость в логических комбинациях их друг с другом. Невозможно отрицать того, что Гита обогащает духовную жизнь. Ее романтический полумрак пленяет воображение и возвышает нашу природу, поскольку наши мысли имеют религиозную направленность и утвердились в определенных догмах. Но критический интеллект должен тщательно работать над Гитой, прежде чем сможет вывести из нее стройную философскую систему. Йога – это практика в отличие от санкхьи, или познания. См. Шветашватара упанишада, "Samkhyayogadigamyam", познаваемое знанием и практикой. Йога также означает карму, см. в Гите III. 7; V. 1. 2; IX. 28; XIII. 24. Йогой бога называется его чудодейственная сила. См. IX. 5; X. 7; XI. 8. Йога означает также приобретение того, чем мы не обладаем. См. IX. 22. II. 16. XV. 16. XV. 17. В Гите говорится: "Есть еще другое непроявленное и вечное существо, которое не может исчезнуть даже тогда, когда все остальные существа погибнут" (VIII. 20). VIII. 21. XIII. 27, см. также VIII. 20. XIII. 1 и 5-6. II. 13. 11. 18. II. 14. III. 42. XIII. 6. II. 20. II. 22-25. XIII. 31. XIII. 27. XIII. 20-21. XIII. 31. Английский перевод Эдвина Арнольда. XIII. 12. Tainiriya Brahmaha, II. 8-9 [108]. В.G., VIII. 9 и 13. S.В.G., XIII. 26. В.G., XI; VI. 29; VII. 8-9: VIII. 22: X. XIII. 15-18. Английский перевод Эдвина Арнольда. Комментарий на VII. 5 Гиты. Рамануджа говорит: "Из соединения лишенной сознания пракрити с зародышем интеллекта, внесенным в нее (14.3), возникает начало всего сущего, которое, начиная с богов и кончая неподвижными предметами, смешано с лишенной сознания вещью" (R.B.G., 13. 2). Однако Рамануджа считает, что все эти существа обладают первичным существованием, отличным от существования Ишвары, хотя Гита утверждает, что неделимый Брахман на самом деле. не является делимым, а только кажется таковым (vibhaktam iva, 13. 16). Мы не склонны поэтому проводить какую бы то ни было параллель между понятием Пурушоттамы в Гите, или целым, и бергсоновской теорией вечной длительности, между доктриной пуруши и пракрити в Гите и бергсоновской концепцией жизни и материи. М.В., Santiparva, 339-344. IX. 6; IX 10. X. 42. Комментарий на IV. 8 Гиты. Комментарий на IV. 11 Гиты. XV. 17. X. 41. IX. 34: XIV. 27; XVIII. 65. R.B.G., XIII. 12. VII. 25. VII. 24. IV. 6. Amsena sambabhuva, пли рожденный из части. Шанкара. Анандагири, комментируя это место, говорит, что это есть иллюзорная форма, созданная его собственной волей. Svecchanirmitena mayamayena svarupeha. IX. 11. IV. См. также Tevijja Sutta; Mahanirvana Tantra, IV. IX. 19. См. Sa ndilya Sutras, II. 13 и 15. XXVI II. 61; IV. 6. IV. 16. VII. 14; VII. 25. Майя, которая не порождает авидьи, называется саттвики-майей. Когда майя осквернена, она порождает незнание, или авидью. Брахман, отраженный в первой, – это Ишвара, он же, отраженный в последней, – это джива, или индивидуальное я. Это – взгляд поздней веданты; см. Pancadasi, I. 15-17. Гита не знакома с этой точкой зрения. II. 45: VII. 28. III. 28; IV. 6; VII. 14; XIV. 23. XVI. 8. XV. 1. VII. 4-5; см. также R.В.G. в VII. 4-5. R.В.G., VII. 7. XV. 7. XIII. 21. VII. 13; 26. 27. III. 5. III. 27-28. V. 18; XIII. 2. 22. S.В.G.. V. 19. Santiparva, 187. 24. R.В.G., XII 13. R.В.G., XIII. 23; см. также XIII. 33. R.B.G. и S.B.G, II. 12. VIII. 4; XIII. 31. II. 22. Английский перевод Эдвина Арнольда; см. также II. 13: II. 27. VI. 44-45. VII. 19. XV. 8. VIII. 23-26. IX. 12: XVI. 19-21. VI. 20. 23, 27 и 28. Ср. у Плотина: "Есть различные пути, посредством которых может быть достигнута эта цель (духовное постижение): любовь к прекрасному, которая вдохновляет поэта; та преданность Единому и возвышенность мысли, которые являются гордостью философа; та любовь и те молитвы, с помощью которых набожная и пылкая душа стремится в своей моральной чистоте к совершенству. Это все – великие пути, ведущие нас к высотам, поднимающимся над всем временным и частным, в котором мы находились, к непосредственному восприятию бесконечного, сияющего, как из глубин души". (Рlоtinus. Letter to Flaccus.) "Блаженство состоит в любви к богу, возникающей из третьего рода знания" (Спиноза). "У некоторых людей интеллектуальное стремление к познанию вселенной есть главный путь к ощущению божества" (Бредли) [111]. Гита, XVIII. 20-22. Гита, IV. 34. XI. Ср. Ветхий завет: "Господи, отверзи очи его, дабы мог он видеть". См. также видение Иезекииля и "Исх.", XXXIII. 18. Апокалипс., гл. IV и Saddharma Pundarika, chap. I. IV. 39. II. 44. Гл. VI. IV. 39. II. 48. VI. 19-26. Комментарий на VI. 29 Гиты. IV. 42. II. 59-61. IX. 2, Pratvaksavagamam. IV. 35; V. 18-21. VII. 17. XV. 19. X. 8-9. II. 59. Sandilya Sutras, I. 4-5 и 7. IX. 32; см. также XI. 53-54. VII. 10. X. 20-25. 3. 4. XII. 5. Saranagatavatsalah. IX. 31. IX. V. 15. IX. 29; ХII. 14-20; см. также XVI. 16. Narada Sutra, 51-52. Там же, 23. VIII. 4. XII. 8. Narada Sutra, 27, dainyapriyatvam. В.G., XVIII. 64-66. Narada Sutra, 55. В.G., IX. 28. Narada Sutra, 4-7. Mattah, stabdhah, atmaramah. IV. 40. XI. 37. IX. 23. VII. 21-23. IX. 25; см. также XVII. 3. VII. 20-21. Anto brahmadibhaktanam madbhaktanam anantata... Комментарий Мадхвы на VII. 21 Гиты. Narada Sutras. 16-18. Там же, 47-49. B.G., XVIII. 73. Гл. VI и XI. Narada Sutras, 58 и 75. В.G., VII. 17-18; VIII. 14-22; Bhagavata, III. 29-12. VII. 17. XVIII. 5. В.G., XVIII. 46; VII. 19; VIII. 7. Narada Sutras, 28-29. См. В.G., IX. 30: ср. I. Иоанн II. 9-11: IV. 18 20. См. Bhagavata, III. 29; VII. 14. VII. 24-25. IV., 17. VIII. 18-19. VII. 22. II. 71; VI. 22. 15. 28; XII. 12; XVII. 62; XVIII. 36-38. См. Платон, Государство, IX. V. 25; XII. 4. XI 55. VI. 46; VIII. 27. VI. 46; VIII. 27. XVII. 7-9, 11-12. XVIII. 18. V. II; XVIII. 49. II. 62-63; XVI. 2. VII. 11. Pusti, tusti и santi соответственно суть идеалы жизненной, интеллектуальной и духовной сторон человеческой природы. XVIII. 11. Wordsworth. III. 10. 16. Brh. Up., VI. 4. 22, S.B., III. 32. XVIII. 46. IX. 9; IV. 13-14. XVIII. 2. Astavakragita., XVIII. 61. II. 50. 48: III. 3: IV. 42; VI. 33. 46. Aristоtle. Ethics, I. 4. 7. XVI. 8. 42. XIV. 5. XVIII. 23. XIV. 19. IV. 24-27. IV. 33. III. 21. VI. 16-17. IV. 13. II. 31. XVIII. 46-47. Платон, Законы, X. 903 В.С., Academia, Петербург, 1923, стр. 148. Manu, VI. 33-37; М.В., Santiparva, 241. 15; 244. 3. Manu, VI. 2; М.В., Udvogaparva, 36, 39. B.G., V. 3. Гл. IV. S.В.G., V. 2; VI. 1-2; XVIII. 11; R.В.G., V. 1; III. 1. III. 8. XVIII. 7; III. 6. IV. 21; V. 12. М.В., Santipapva, 339-340. XVIII. 59-60; см. также III. 33. 36. XVIII. 61. Yathecchasi tatha kuru, XVIII. 63. III. 37; VI. 5-6. S.В.G., III. 34. XII. 9-11. XII. 12. VI. 46; VII. 16: XII. 12. XIII. 24-25; XVIII. 54-56. VI. 29. VIII. 28. XII. 10: XVI. 23; XIV. 1; VI. 45; VIII. 13; IX. 32; XVI. 22-23; 11.51; IV. 39; V. 12; XVIII. 62; XVIII. 56. Atmaiva, VII. 18. Он обладает моей природой, madbhavam yati, VIII. 5; см. также VIII. 7. IV. 14-15. Nivasisyasi mayyeva. XVXIII. 21; IV. 10; Madbhavam agatah. VIII. 23; см. также IX. 25; IV. 9. XIV. 2. Mama sadharmyam agatah. Santarajasam, VI. 27. Ср. Balabhavas tatha bbavo niscinto yoga ucyate. Jnanasamkalini Tantra. XII. 15. Речь идет об известной легенде, согласно которой бог Шива по просьбе перепуганных богов выпил смертельный яд, который выделился из океана при взбалтывании его богами и демонами. Яд не оказал действия на Шиву, только на шее у него появилась синева, за что он был назван "Нилакантха", то есть "имеющий синюю шею". – Ред Глава Десятая О чем свидетельствует попытка Дэвадатты. Pali Theras. 5. "Как из местных, так и из иностранных источников мы очень мало знаем о том, что произошло в течение полутора веков, последовавших за смертью Будды". (Rhys Davids, Buddhist India, p. 259.). См. V. Smith, Asoka, p. 22. Ашока указывает в одной из своих надписей, что он вторично воздвиг ступу (мемориальное сооружение) Канакамуни. Ясно, что народ уже занимался строительством ступ, совершал паломничества и т.д. Тот факт, что Канакамуни рассматривался как будда прошлых времен, показывает, что тогда уже существовала вера в ряд будд. 38-39. 252 год до н.в. Kecij Jaiminimatanusariha iva tathagatamatadhvamsinah. Rhys Davids, Buddhist India, p. 173. Из произведений этой школы наиболее важными являются следующие девять книг: (1) Astasahasrikaprajnaparamita, (2) Gahdavyuha, (3) Dasabhumisvara, (4) Samadhiraja, (5) Lankavatara, (6) Saddharmapuhdarika, (7) Tathagataguhyaka, (8) Lalitavistara, (9) Suvarnaprabhasa. Праджняпарамита (200 год. н.э.) трактует о шести совершенствах бодхисаттвы и особенно о высшем совершенстве праджня, или мудрости, – знании доктрины шунья. Сокращенный вариант этого произведения, приписываемый Нагарджуне, – это Махаяна-сутры, из которых исходил Нагарджуна при составлении собственных Мадхьямика-сутр. В Гандавьюхе прославляется бодхисаттва Маньджушри и излагаются доктрины шуньяты, дхармакаи и доктрина искупления мира бодхисаттвами. В Дашабхумишваре (400 год н.э.) определяется десять ступеней, посредством которых достигается состояние будды. Самадхираджа, или "Царь размышлений", – это диалог, в котором описываются различные стадии созерцания, посредством которых бодхисаттва может достичь высшего просветления. В Ланкаватара-сутре (400 год н.э.) излагаются взгляды йогачар. Саддхарма-пундарика, или "Лотос закона" (250 год н.э.), изображает Будду богом над богами, безмерно возвышенным существом которое жило в несчетных веках и будет жить вечно. Согласно этому произведению, буддой может стать всякий, кто внимает проповедям его и совершает похвальные деяния. Даже те, которые поклоняются мощам и воздвигают ступы, достигают высшего просветления. Лалитавистара (как это явствует из названия) дает подробный рассказ о подвиге Будды. Она рассматривает жизнь Будды как превращение высшего существа. Выражение "свет Азии", употребляемое Эдвином Арнольдом, основано на этой книге. Суварнапрабхаса имеет частично философское, частично легендарное содержание. В ней рассматривается также ритуал тантры. Две Сукхавативьюхи, так же как Амитаюрдхьяна-сутра, Ваджраччхедика, или "Гранильщик алмазов", популярны в Японии. Сукхавативьюха (100 год н.э.) содержит подробное описание страны блаженства и восхваляет Амитабху. Карандавьюха, близкая к поздним индуистским пуранэм, посвящена прославлению Авалокитешвары, бога, который с состраданием взирает на все сущее, типичного бодхисаттвы, который из бесконечной жалости отказывается от состояния будды, пока все существа не будут спасены. Стремление к всеобщему спасению необычайно сильно выражено в этом произведении. Махавасту, "Книга о великих делах", называется хинаянистским произведением и принадлежит еретической секте локоттаравадинов, которые рассматривают Будду как сверхъестественное существо. Она содержит ряд махаянистских положений, таких, как перечисление десяти состояний бодхисаттвы, гимны Будде, и делает особенный упор на почитание Будды как средство к спасению. Буддхачарита Ашвагхоши (I век н.э.) – одно из основных классических произведений буддизма махаяны. К произведениям этого автора относится Сауидарананда кавья, которая повествует об обращении Нанды, сводного брата Будды. Ему приписывается также Ваджоасучи, или "Алмазная игла". Арьяшура – это поэт школы Ашвагхоши (IV век н.э.). Им составлена знаменитая Джатакамала, или "Гирлянда джатак". Шикшасамуччая Шантидэвы (VII век) является учебником учения махаяны. Бодхичарьяватара – это религиозная поэма большой ценности. Для подробного ознакомления с этими произведениями махаяны см. Nаriman, Literary History of Sanskrit Buddhism, and Rajendral Lal Mitra, Nepalese Bddhist Literature. Приведенные здесь даты являются всего лишь предполагаемыми. жүктеу/скачать 3.63 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|