Чиндонья
Музыкальное направление «Чин-дон» появилось в Японии и было одним из способов рекламы различных заведений — уличные музыканты, одетые традиционно по-японски (как самураи или гейши), выполняли роль «зазывал», играя эклектичную музыку. Исполнялось всё это преимущественно на медных или деревянных духовых инструментах. Само слово «чин-дон» (Chin-don) появилось из-за особых звуков самих музыкальных инструментов «чин» и «дон». Сегодня и музыканты и само музыкальное направление называются чиндонья. Чиндонья, несмотря на глобализацию и смену традиций, продолжают играть значимую роль в японском обществе. Традиционно чиндонья приписаны к какому-либо агентству, к примеру в Токио на сегодняшний день существует около 15 таких агентств. Однако, все еще существуют и независимые чиндонья.
Самый молодой независимый чиндонья Токио - Такада Ёсике родился в 1960. Он начал свое обучение чиндонья в ранних 20-ых, затем продолжил работать в режиме свободной занятости и с 1994 был в процессе установления собственного бизнеса. Однако, в связи с жесткой иерархией внутри сферы Чиндонья и страхом оскорбить старших по положению в данной сфере, Ёсике до сих пор может позволить себе только временно занятых работников и не открывает свое агентство21. Здесь мы наблюдаем тесную связь между обществом и уличными музыкантами чиндонья: важные в японском обществе системы иерархии жестко диктуют условия работы даже для уличных музыкантов, которые являются маргиналами (без принадлежности к агентству!)
Начиная с 1955 года проводился конкурс Чиндония («zennihon chindon konkuru»). Город, который был выбран для первого и всех последующих конкурсов – Тояма. И здесь мы обнаруживаем еще одну социальную роль Чиндонья: в период войны Тояма был практически полностью разрушен и конкурс имел миссию восстановления в связи с притоком туристов и ростом интереса к городу как таковому. Символ традиций и истории страны – чиндонья не просто привлекают внимание, эта деятельность исторически связана с событиями, происходящими в их стране.
Со временем чиндонья стали обычным явлением в городах Японии, и их количество значительно снизились, начиная с 1970-х годов. Но одна из основных причин спада популярности традиции Чиндонья –тяжелая болезнь императора Шоуа в 1989 году и, соответственно, запрет на все публичные выступления. И здесь мы вновь видим отражение внутренних событий страны на жизни чиндонья. Помимо запрета на выступления, с тех пор прекратилось обучение традиционному исполнению чиндонья. Сегодня средний возраст исполнителя – 45-55 лет. Это одни из последних сохранившихся традиционных исполнителей начиная с 90ых годов прошлого столетия22.
Сегодня чиндонья – символ, элемент традиционной культуры. Однако, наряду с общей тенденцией к сентементализации и экзотизации японских народных искусств, есть еще один фактор, который, играет важную роль для распространения чиндонья сегодня: увеличивающаяся социальная тоска внутри японского общества, потребность в опоре на традиции и их положительные элементы.
Рассматривая пример исторического развития и современного существования такого культурного феномена как Чиндонья, мы видим теснейшую связь между социумом и уличным перфомансом, гораздо более тесную, чем в западных странах. Чиндонья приобрело роль не только в городском общественном пространстве, но и в социальном. Бродячие музыканты, социально одобряемые и со своим вековыми традициями сегодня – редкость. Однако, несмотря на несхожесть с западными музыкантами, чиндонья отражают тенденции внутри общества до сих пор.
Черный Гарлем
Особое место среди прочих занимают афро-американские уличные музыканты. Чарльз Кейл называет негритянских уличных музыкантов "героями культуры" из-за того, как другое темнокожее население поклоняется и подражает им23. Афро-америанские исполнители гордятся своим статусом музыканта улицы, они с достоинством несут этот статус, потому что оно дает им положительную идентичность в обществе, где у большинства других черных есть личностные кризисы. Такое положение черные музыканты приобрели в черных гетто, самым известным из которых является Гарлем. Черные музыканты отражают ценности, отношения и проблемы своего негритянского народа, облекая их в песню. Самым распространенным жанром в подобной тематике в гетто был блюз, а так же игра на бонго. Многие чернокожие уличные исполнители и сегодня придерживаются идеи черпать вдохновение из быта собратьев, своей культуры, жизни именно своей социальной группы. Вне зависимости от современности самого исполнения, главной идеей неизменно остается афро американское наследие.
Однако мы вновь сталкиваемся с опасностью романтизировать уличного музыканта. Стоит отметить, что уличная жизнь, в конце концов, был чем-то вроде необходимости, так как жилье становилось все более и более стесненным в изолированных кварталах Гарлема24. Отсутствие государственных объектов, так же означало, что дети вынуждены были играть на улицах. Тем не менее то, какая музыка играла в Гарлеме привлекала внимание. Поль Робсон, американский актер и певец, когда то сказал: «мои предки в Африке считаться звук большой важности; они были все великие говоруны, великие ораторы, и в которой письмо было неизвестно, народные сказки и устной традиции, сохранили уши, а не глаза, заостренными»25.
Особенность черной музыки заключается в чувственности самих исполнителей, их бэкгаунда, этнического и культурного. Темнокожие американцы вполне просто определили себя, используя различную чувственную традицию и для многих из них звук - стал ареной для самоопределения и реализации.
Использование звука, чтобы определить себя как современного гражданина в современном городе также позволило афроамериканцам, реабилитировать свое угнетаемое ранее африканское наследие.26 Для черного населения США такая музыка как джаз и блюз, появившиеся на улицах гетто, является предметом гордости. Обращаясь к истории, мы видим, насколько сильно эта музыка повлияла на социальной статус черной части населения: улица черных гетто распространилась и вошла в мировую классику.
Анализируя подобные тенденции развития уличной музыки черных кварталов и значимости звука в данной культуре, можно сказать, что музыка здесь – это идеология, а значит существует прямая связь между этими двумя сферами жизни.
Достарыңызбен бөлісу: |