Вопросы по истории Церкви Предмет и метод истории Церкви

В 1833 году был созван Архиерейский собор, который должен был рассмотреть вопрос о статусе Церкви на территории греческого государства. Собором было принято «Провозглашение о независимости Греческой Церкви». Константинопольская Церковь не признавала этой самопровозглашенной автокефалии до 1850 года, пока Синод Константинопольского Патриархата не издал томос, содержащий 7 условий, на которых предоставлялась автокефалия.

Объявление Элладской Православной Церковью автокефалии не принесло ей ожидаемых благ. Церковь попала в зависимость от государства. Было закрыто множество монастырей, изменена традиционная структура епархий, внесены изменения в административную структуру Церкви.

Во главе новообразованной Греческой Церкви стал король. Управление Церковью было передано постоянному Синоду из пяти членов, назначавшихся правительством.

Трудности у Церкви возникли после Балканских войн начала ХХ в., когда были присоединены земли, канонически относившиеся к Константинополю. Кроме того, тяжёлые времена были во время военной хунты в 60-70-е.

В 1977 году Элладской Православной Церковью был принят новый Устав, по которому она живет и сейчас. В настоящее время во главе Церкви находится Священный Синод, куда входят все действующие иерархи Церкви.

Период Архиепископии в истории Сербской Церкви продлился с 1219 по 1346 гг. За это время на престоле предстоятеля сменилось 12 архиепископов. С расширением сербской державы постепенно увеличивалось и число епархий.

В 1346 году король Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии.

В XV веке, после порабощения Сербских земель турками, Сербская Церковь была подчинена Охридскому архиепископу. Ее самостоятельность была восстановлена в XVI веке.

В 1878 году Сербия обрела политическую самостоятельность. 10 октября 1879 года Константинопольский патриарх Иоаким III издал томос об автокефалии Сербской Митрополии в политических границах княжества Сербия. Последний Сербский митрополит Димитрий стал со временем первым патриархом воссоединившейся Сербской Церкви.

После образования единого Королевства сербов, хорватов и словенцев (с позже – Югославия), возникла реальная возможность объединения всего православного населения этих земель под одной церковной властью.

Вторая мировая война. В 1941 году, сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила, который впоследствии был отправлен в концлагерь Дахау. Сербская Церковь подвергалась систематическому истреблению.

После войны продолжались притеснения духовенства, после распада Югославии каноническая территория Сербской Церкви и верующий народ вновь оказались разделенными государственными границами.

В конце IX века в Болгарии нашли приют изгнанные из Великоморавской державы ученики равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Начался славный период в истории славянской письменности.

В 919 году на Соборе в Преславе была провозглашена автокефалия Болгарской Церкви, но после полного завоевания Болгарии Византией Болгарская Церковь была лишена патриаршества и вновь низведена до архиепископии, но снова получила патриаршество после восстания в конце XII в.

С падением Второго Болгарского царства болгарская Церковь была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии. Этот статус Болгарская Церковь сохраняла до XIX века. С середины XIX века болгары стали настойчиво выражать требование о восстановлении болгарской церковной автономии. После долгих борений с 1878 г. Болгарская Церковь в границах свободного государства стала управляться Синодом. Примирение с греками произошло только в 1945 г.

Сегодня в Болгарии Церковью управляет Церковно-народный собор, который должен собираться каждые 4 года. Между сессиями работают 8 комиссий, в каждую из которых входит председатель в архиерейском сане, два клирика и два мирянина.

4. Христианские общины стали складываться на территории современной Албании вскоре уже после начала апостольской проповеди. В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный Риму, упразднённый в 732 г.

В конце IX - начале XI в. Албания входила в состав Болгарского царства. В 1018 году после завоевания Болгарии Византией император Василий II объединил 32 балканские в единую архиепископию. После захвата Константинополя крестоносцами католическое влияние распространилось и на территории Албании.

В период османского владычества самым серьезным испытанием для Церкви Албании было массовое принятие албанцами ислама. С середины XVIII в. Албанская Церковь вошла в прямое подчинение Константинопольскому патриарху. Автокефалия Албанской Церкви началась в 20-е годы ХХ в.

В 1946 г. Албания стала коммунистической, и началось систематическое массовое преследование верующих. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей. Клирики были заключены в тюрьмы или отправлены в ссылки, многие из них приняли мученическую смерть.

Весной 1991 года пал коммунистический режим. Началось возрождение Албанской Православной Церкви.
87. Православная Церковь Чешских земель и Словакии

Утверждение христианства на территории Чехии, Моравии и Словакии связано с миссионерской деятельностью равноапостольных Кирилла и Мефодия. Святые братья прибыли сюда в 863 году по приглашению моравского князя Ростислава. Ими была создана славянская азбука и переведены на славянский язык Священное Писание, богослужебные и канонические книги Восточной Церкви. Все это способствовало массовому крещению народа. Славянское богослужение сохранялось в Чехии до начала XII века, а в Восточной Словакии не прерывалось вплоть до настоящего времени.

В результате Гуситских войн XV века Чехия вышла из повиновения Римской Церкви и стала первой некатолической страной Западной Европы. В XVI веке Чешские земли вошли в состав монархии Габсбургов. После 1620 г. начался процесс восстановления позиций Католической церкви в Чешских землях.

Словакия после распада Великоморавской державы вошла в состав Венгерского королевства. В Мукачеве существовала православная епархия, в которую входило славянское население Закарпатья и Восточной Словакии. После 1453 года она удерживала некоторое время связь с Киевской митрополией, а позднее – с Молдавской и Сербской Православными Церквами.

В XIX веке начался процесс возрождения православия в Чешских землях. В 1848 году, во время работы Славянского съезда в Праге, была совершена литургия на славянском языке.

В октябре 1918 года была создана независимая Чехословацкая Республика, в 1920 г. было объявлено об образовании независимой Чехословацкой Церкви, внутри которой сложилось две партии. Одна выступала за рационалистический пересмотр традиционного христианского вероучения и церковной организации. Вторая отстаивала православную ориентацию Церкви и возрождение в ней кирилло-мефодиевских традиций.

После начала Второй мировой войны православные приходы Чехословакии были подчинены Берлинскому архиепископу Серафиму, который состоял в юрисдикции Карловацкого Синода.

Легальное существование Православной Церкви в Чехии было восстановлено лишь в 1945 году. В 1951 году в Москве патриархом Алексием I был подписан Акт о даровании автокефалии Чехословацкой Православной Церкви, предстоятелем которой был избран митрополит Елевферий. Однако этот Акт не был признан Константинопольским патриархом, который продолжал считать Пражскую архиепископию автономной в своем подчинении. В декабре 1992 года Чехословацкая Православная Церковь была переименована в Православную Церковь Чешских земель и Словакии. 1 января 1993 года Чехословацкая Республика разделилась на два государства - Чехию и Словакию, на территорию которых распространяется каноническая власть единой Поместной Церкви.

Сегодня Православная Церковь Чешских земель и Словакии состоит из 4 епархий, которые объединяют 166 приходов с 184 храмами, более 73 тысяч верующих (23 в Чехии и 50 в Словакии).
88. Православие в Польше и Румынии

1. На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, Германских земель и Киевской Руси. С расширением Великоморавской державы Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской (Мефодиевской) епархии. В 966 году польский князь Мешко I принял христианство, за чем последовало крещение народа. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле. Но после женитьбы князя на саксонской принцессе в Польше усилилось латинское влияние.

В XIII веке, при галицко-волынском князе Данииле Романовиче, в Холме была учреждена православная епископская кафедра.

Во второй четверти XIV века Галиция и Холмщина были присоединены к Польше. После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак в 1386 г. было положено начало объединению Польского королевства и Литовского княжества.

В 1387 году Ягайло объявил римско-католическую веру господствующей в Литве. На Городельском сейме 1413 года был издан указ о недопущении православных к высшим государственным должностям.

В 1569 году была заключена Люблинская уния, окончательно уничтожившая самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Украины начало испытывать систематический гнет католицизма.

К концу XVI века большая часть православной иерархии признала над собой власть Римского епископа. В конце XVIII века в Польше стали селиться греческие купцы, исповедовавшие Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах.

После третьего раздела Речи Посполитой (1795) и решений Венского конгресса (1814-1815 гг.) положение православных в бывших Польских землях, вошедших в состав Российской империи, существенно изменилось. Усилился процесс возвращения униатов в лоно Православия.

После окончании Первой мировой войны (1918) было возрождено Польское государство. Церкви в Польше было предоставлено право автономии в управлении.

Во второй половине тридцатых годов XX века активизировали свою деятельность униаты, стремившиеся окончательно утвердить «восточный обряд» среди народов Польши. В 1938 году на Холмщине и на Подлясье было разрушено около полутора сотен православных храмов и молитвенных домов. Свыше двухсот священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию.

1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. В зоне немецкой оккупации было создано генерал-губернаторство, на территории которого находились три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Оккупационные власти стремились подчинить их канонической власти архиепископа Берлинского Серафима (Ляде), но митрополиту Дионисию удалось сохранить самостоятельность в управлении.

Оказавшиеся же на территории Советского Союза Виленская, Волынская и большая часть Гродненской епархии перешли в подчинение Московской Патриархии.

Летом 1948 года клир Польской Православной Церкви направил обращение в адрес Московского патриарха Алексия I, просят Московского патриарха даровать ей законную автокефалию. Выполнено.

С 1990 года в состав Польской Церкви входит на началах автономии Православная Церковь в Португалии и Бразилии (5 епархий).

2. Христианство на территории между Дунаем и Черным морем, заселенной в первые века н.э. племенами даков, гетов, сарматов и карпов, было принесено ап. Андреем Первозванным. В 106 году Дакия была покорена римским императором Траяном и обращена в римскую провинцию. После этого христианство стало активно распространяться к северу от Дуная. Письменные и археологические памятники свидетельствуют о гонениях, которые претерпевали христиане на этих территориях.

У румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства шло постепенно, параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешения даков с римскими колонистами.

До V века Дакия входила в состав Сирмийской архиепископии, подлежавшей юрисдикции Рима. В VIII веке византийский император Лев Исавр окончательно подчинил Дакию канонической власти Константинопольского патриарха.

Исторически Румыния делится на три области: Валахия (юг), Молдова (восток) и Трансильвания (северо-запад).

В конце VIII века Валахия вошла в состав Первого Болгарского царства. Валашская Церковь подчинилась канонической власти Болгарской Церкви.

Около 1324 года Валахия стала самостоятельным государством. В 1359 году валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского патриарха возведения Церкви на территории его государства в ранг автономной митрополии, получившей право самостоятельно избирать и судить своих митрополитов. В начале XV века Валахия признала вассальную зависимость от турецкого султана.

Молдова с X века попала в сферу влияния Киевской Руси. В XIII - начале XIV в. Молдова находилась под властью татаро-монголов. В первой половине XIV века татаро-монгольское иго было свергнуто, и в 1359 году возникло независимое Молдавское княжество. К концу XIV века была учреждена отдельная Молдавская митрополия в составе Константинопольского Патриархата (впервые упомянута в 1386 году). В 1456 году молдавские господари признали вассальную зависимость от турецкого султана.

Православная Церковь сохранила за собой право беспрепятственно совершать богослужения и пр.

Территория Трансильвании в XI—XII вв. была завоевана венграми. Православное население испытывало здесь систематические притеснения. В правление валашского князя Михая Храброго (1592-1601) Трансильвания, Валахия и Молдова на короткое время объединились в одно государство. В результате этого объединения в 1599 году в Трансильвании была учреждена отдельная митрополия.

В 1697 году Трансильвания была оккупирована Габсбургами. После этого в 1700 году православный митрополит Афанасий с частью клира вошел в унию с Римо-католической Церковью. Оставшиеся верными Православию румыны получали священников от сербских епископов, находившихся на территории Австрии. Православная епархия была восстановлена в 1783 году. Она вошла в состав Карловацкой митрополии.

В 1711 году молдавские и валашские воеводы выступили против турок в союзе с русским царем Петром I во время его Прутского похода. Усилился процесс эллинизации Церкви в этих землях.

В результате русско-турецких войн второй половины XVIII века Россия получила право покровительствовать православным валахам и молдаванам.

В результате Русско-турецкой войны 1828-1829 гг. Валахия получила автономию, гарантом которой выступала Россия. В 1859 году Валахия и Молдова объединились в единое Румынское княжество во главе с князем Александром Кузой. Румынское правительство стало активно вмешиваться в церковные дела. В 1863 году была проведена секуляризация монастырского имущества. Все движимое и недвижимое имущество монастырей стало собственностью государства.

В 1865 году, под давлением светской власти, без предварительных переговоров с Константинополем была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Константинопольский патриарх Софроний не признал этого акта.

Румынское правительство стало внедрять в церковную жизнь элементы западной культуры. Началось распространение григорианского календаря, разрешено употребление за богослужением органа и пение Символа веры с Filioque. Полную свободу проповеди получили протестантские исповедания. Вмешательство светской власти в церковные дела вызвало протесты ряда румынских и молдавских иерархов.

1878 года. После этого Константинопольский патриарх Иоаким III издал акт о даровании автокефалии Румынской Церкви. При этом Константинополь удержал за собой право освящения мира. Но румынские церковные власти отказались предоставить Константинополю право мироварения, и без благословения патриарха торжественно совершили чин освящения мира в Бухарестском кафедральном соборе. После этого патриарх Иоаким III вновь прервал каноническое общение с Румынской Церковью.

Окончательное примирение двух Церквей состоялось в 1885 году.

На территории Австро-Венгрии румынское население было объединено в две независимые митрополии: Сибиускую и Буковинско-Далматинскую.

4 февраля 1925 года Румынская Православная Церковь получила статус Патриархата.

Во время Второй мировой войны Румыния была союзницей фашистской Германии.

В октябре 1948 года в Румынии была ликвидирована униатская церковь, имевшая значительное количество приходов в Трансильвании. Однако после падения коммунистического режима часть бывших униатов вновь вернулась в унию.

Несмотря на жесткий социалистический режим, Православная Церковь в Румынии не подвергалась систематическим гонениям.

В 1992 году Румынская Церковь учредила на территории Молдовы, ставшей независимым государством, Бессарабскую митрополию.

В настоящее время между Русской и Румынской Церквами ведутся переговоры о нормализации ситуации, вызванной раскольнической деятельностью епископа Петра.

Согласно преданию, Грузия (Иверия) являлась апостольским жребием Божьей Матери. Однако Господь повелел Ей остаться в Иерусалиме, а на север отправился ап. Андрей Первозванный. Андрей поставил новопросвещенному народу епископа, иереев и диаконов, а перед отбытием в путь оставил в городе икону Богородицы.

Кроме ап. Андрея, в Грузии проповедовали апостолы Симон Кананит и Матфий. В первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям. К началу II века относят мученическую кончину Сухия и его дружины. Однако уже в 326 году христианство стало в Иверии государственной религией.

В V веке началось оформление автокефалии Грузинской Православной Церкви; была произведена реформа, благодаря которой утвердился католикосат в Грузии. Первым католикосом был избран Петр I (467-474). Во второй половине IX века Грузинская Церковь получила право освящения мира.

В VI веке в Грузию пришли сирийские подвижники – Иоанн Зедазнийский и его ученики, почитающиеся Грузинской Церковью как основоположники монашеской жизни в Грузии. Сирийские отцы прославились подвижнической жизнью, даром чудотворения, борьбой с огнепоклонством. Они основывали монастыри, а некоторые были избраны на епископские кафедры.

На протяжении почти всей истории Грузии приходилось вести борьбу с иноверными захватчиками, которые стремились не только захватить страну, но и искоренить в ней христианство. Еще царь Мириан, а в V веке – царь Вахтанг Горгасали воевали с огнепоклонниками-персами.

В VII веке в Грузию вторглись арабы-мусульмане и утвердили здесь свое владычество.

Во второй половине XI века на престол Грузии вступил шестнадцатилетний Давид IV Строитель (1089-1125 гг. ). Он изгнал захватчиков (тюрки-сельджуки), объединил и восстановил государство, реорганизовал систему управления, создал регулярную армию, укрепил независимость страны и создал сильное государство.

Царь Давид провел ряд важнейших церковных реформ. В начале XII века он созвал Руисско-Урбнисский Поместный собор, упорядочивший каноническую жизнь Церкви и возведший на епископские кафедры более достойных архипастырей.

За время правления царь Давид построил десятки храмов и монастырей в Грузии и за ее пределами: в Греции, на Святой Горе, в Болгарии, в Сирии, на Кипре, в Палестине, на горе Синай. Самым любимым детищем царя был Гелатский монастырь, ставший усыпальницей грузинских царей.

Но уже в 1227 году Тбилиси подвергся нашествию огромного хорезмийского войска во главе с Джалал-эд-Дином, учинившего жестокую резню в городе. 31 октября (13 ноября) на мост через р. Мтквари (Куру) были вынесены иконы Богородицы и Спасителя, и все жители города должны были, проходя по мосту, попирать иконы и плевать на них. Тем, кто этого не делал, тут же отрубали голову и бросали в реку. 100 тысяч христиан приняли в тот день мученическую смерть.

В конце XV века единое Грузинское государство распалось на три части. Образование в Западной Грузии сильного царства Имерети повлекло за собой и усиление церковного сепаратизма в этих землях. Католикосы Абхазии - Западной Грузии появились с конца XI – начала XII вв; вплоть до начала XIX века Западногрузинская Церковь считала себя самостоятельной.

После распада на отдельные царства и княжества Грузия 300 лет находилась в сфере влияния мусульманских Турции и Ирана, стремившихся уничтожить на подвластных им территориях христианскую веру.

Тяжелое положение православных грузин вынуждало их, начиная с XV века, время от времени обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. В итоге в начале XIX века сначала Восточная, а позже Западная Грузия были присоединены к Российской империи, автокефалия же Грузинской Церкви была упразднена.

В конце XIX - начале XX в. существовало ясно выраженное стремление православных грузин к автокефалии. В феврале 1917 года в России произошла революция, а 12 марта в патриаршем соборе Светицховели в древней столице Грузии Мцхете было провозглашено восстановление автокефалии Грузинской Церкви. Русская Церковь сначала не признала восстановление автокефалии, в результате чего произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами. Общение было восстановлено в 1943 году при Московском патриархе Сергии и католикосе-патриархе Каллистрате (Цинцадзе). В 1990 году автокефалию Грузинской Церкви признал Константинопольский Патриархат.
90. Кипрская Православная Церковь

Христианство было проповедано на Кипре еще апостолами Павлом и Варнавой, но отдельные христиане прибывали сюда и раньше, укрываясь от гонений на иерусалимских христиан со стороны иудеев. Около 45 года апостолы Павел и Варнава прошли со словом благовестия весь о. Кипр от Саламина до Пафа.

Вторично ап. Варнава прибыл на Кипр в 50 году вместе со своим племянником Марком. Его проповедь на острове продолжалась до 57 года, когда последовала мученическая кончина апостола от рук местных иудеев.

В Первом Вселенском соборе участвовали три кипрских епископа. Епископы о. Кипр активно участвовали в деяниях Второго, Третьего и последующих Вселенских соборов.

История Кипрской Церкви богата именами церковных писателей, из которых наиболее известен Епифаний, епископ Саламинский, - неустанный борец с ересями и сектами. Из других авторов византийского периода Кипрской Церкви следует упомянуть Филона Карпасийского, Кирилла Пафского, Неофита Затворника, епископов Трифилия Левкосийского и др..

Издавна Кипрская Церковь была близка к Церкви Антиохийской. Обе Церкви имели единого благовестника слова Божия - ап. Варнаву. Однако это обстоятельство некоторые Антиохийские патриархи пытались использовать в качестве основания для присоединения Кипрской Церкви к своему престолу на правах епархии. Защищая самостоятельность своей Церкви, киприоты обратились к отцам Третьего Вселенского собора с просьбой подтвердить автокефалию, что и было закреплено восьмым правилом Собора.

Решение Третьего Вселенского собора об автокефалии Кипрской Церкви подтвердил собор, созванный императором Зеноном. Император не только утвердил это решение, но и предоставил кипрскому архиепископу некоторые отличия, сохраняемые им до сегодняшнего дня: ношение пурпурной мантии и императорского скипетра вместо обычного архиерейского жезла, подписывание официальных документов красными чернилами. Впоследствии автокефалия Кипрской Церкви была еще раз подтверждена тридцать девятым правилом Пято-Шестого Вселенского собора (691).

Несмотря на вышеуказанные соборные постановления, попытки Антиохийского Патриархата упразднить церковную автокефалию Кипра не прекратились.

Бедствия Кипрской Православной Церкви начались с VII века, когда на Кипр стали нападать арабы. Император Юстиниан II (685-695; 705-711), не будучи в состоянии защитить киприотов от арабского нашествия, повелел вывезти их на континент.

В 747 году киприоты вернулись на остров. В 965 году, при императоре Никифоре Фоке, арабы потерпели сокрушительное поражение, в результате чего Кипр был освобожден, и на острове возникли условия для относительно спокойной жизни.

В византийский период в Кипрской Церкви наблюдается развитие монашеской жизни. Доныне сохранились такие монастыри этой эпохи: Киккский (XI век), Махера (XIII век), Свято-Неофийский (XII век) и др.

В 1191 году в результате Третьего крестового похода на Кипре утвердилось латинское господство, которое продолжалось до 1571 года. В этот период православные киприоты подвергались всевозможным гонениям и притеснениям со стороны католиков.

Не меньше страданий причинили Кипрской Православной Церкви и новые завоеватели - турки, занявшие остров в 1571 году. Лишь в 1878 году, после Русско-турецкой войны, мусульманское иго было сброшено, однако Кипр перешел в руки Англии, начавшей проводить здесь колонизаторскую политику. Была развернута активная протестантская пропаганда, православная иерархия преследовалась, любые выражения недовольства жестоко подавлялись.

В 1950 году предстоятелем Кипрской Церкви был избран архиепископ Макарий III, с именем которого связано получение Кипром политической и церковной независимости. Это произошло в результате подписания Цюрихско-Лондонского соглашения 1959 года.

Архиепископ Макарий стал первым президентом новопровозглашенной Республики Кипр, совместив в своем лице церковную и гражданскую власти.

Однако бедствия православного Кипра на этом не закончились, в 1975 году почти половина острова была захвачена Турцией. Эта оккупация, несмотря на многочисленные протесты мирового сообщества, продолжается до настоящего времени. Исламизация Кипра сопровождается не только притеснением православных греков и захватом все новых территорий, но и разрушением и осквернением древних храмов и святынь православного мира.