Глава 3. Обычай
145
Что выражают приведенные материалы?
Главным образом идею целостности общинного коллектива, общей доли и мотив творения. Причем сбор посевного зерна в начальном цикле работ, в один из первых годовых праздников, равно как собирание молока и муки со всех домохозяйств в момент зенита лета/года созвучно хорошо известной символике обрядов новогоднего цикла. В последних часто и в разных традициях всем селением приготовлялась ритуальная каша из всех видов произраставших в конкретном районе злаковых и бобовых культур, нередко с добавлением молока, мяса. Такая каша «из всех плодов земли» представляла образ мира, ритуально-магический контекст «собирания» которого предполагал известные практические цели на будущее. В описанных действах собирание ярко не выражено, но косвенно подразумевается. Зато в других районах Страны гор, в частности в Табасарани, каши кьуяр и дату в дни весеннего «праздника солнца» готовились как раз из разных злаков, гороха, мясных продуктов, орехов. А у аварцев и андо-дидойцев было принято при ритуальной запашке смешивать зерна всех возделываемых культур [Булатова, 1988, с. 19—20, 41J. В свою очередь, раздача каши всем односельчанам — выразительный жест приобщения всех и каждого к общей доле, равного соучастия в ее распределении.
С мотивом собирания мира— природного и социального — напрямую перекликалось обращение к прошлому, к предкам. Наделение предков долей обрядовой трапезы преследовало цель упорядочения их связи с миром живых, что подтверждало целостность составляемой теми и другими судьбы коллектива во временной прогрессии. Но оно подразумевало и посреднические функции предков между ныне живущими и сакральными силами.
Включенность общества в природный макрокосм определяла синхронизацию ритма его жизнедеятельности, обусловленного сменами поколений, с ритмом природных циклов. Мне уже не раз приходилось отмечать на кавказских материалах в целом и дагестанских в частности логику половозрастной регламентации основных участников календарных праздников разных сезонных циклов. Кратко ее можно изложить так: начало годового цикла отмечала ритуальная активность мужской части населения и особо се молодежи, а весенне-летнее пестование всходов — ритуальное и вполне обыденное, подобно заботе о созревающем в утробе плоде— было делом женской части населения. Участие в новогодних (в широком значении) обрядах неженатой мужской молодежи являлось нормой, определявшейся отождествлением природного цикла с циклом природным, инициационным. В кавказских реалиях данный феномен был сопряжен с практикой, мужских союзов. Для юношей участие в подобных обрядах становилось свидетельством их социального возмужания, зрелости и, в известном смысле, посвящения в члены эзотерической группы. Обрядовые функции молодежи дублировали собственно обряды инициации. Тем не менее в праздничных обрядовых действах сохранялись и элементы реальных испытаний. Так, в ряде аварских селений в первый день зимы разжигались огромные костры, из которых молодые люди зубами должны были доставать положенную в них колбасу. Большое место в праздниках первой борозды занимали разнообразные соревнования. Частичное переосмысление ритуала, сохранявшее, однако, его двуединую концепцию, наблюдалось у вайнахов — в обрядах наречения мальчиков в новогодний праздник, у аварцев — в том, что день рождения всех мальчиков, появившихся на свет в течение года, отмечался в день первой борозды, и т. д. Подобные отголоски инициации, увязанные с культом
146
Ю. Ю. Карпов. Взгляд на горцев. Взгляд с гор
плодородия, продолжали линию синхронизации ритмов функционирования социального и природного макрокосмов. Весьма близкое этому отчетливо просматривается и в женских календарных обрядах (подробнее см.: [Карпов, 1996, с. 168—226; 1999, с. 80—121; 2001а, с. 241—259].
Все указанное было, по большому счету, проявлением общего порядка жизни, adama. Его можно связывать с древними земледельческими традициями населения, но лишь до известной степени. Культура, как устоявшийся строй жизни, не замыкалась на них, равно как само хозяйство горцев не ограничивалось лишь возделыванием земли. Комплексность хозяйства и общего порядка видна во многом, например в том, чго в ряде аварских селений выпуск скота после зимы на летние пастбища отмечался как «крупнейшее событие сельскохозяйственного года» — как баи къа/базе — 'день, в который льются (сыплются) молитвы' [Никольская (Аб), л. 82—83] (правда, в едва ли не в большей степени это событие ассоциировалось с весенним цветением деревьев) [Иванова, 2006, с. 50J. Подобная комплексность видна и в том, что юноши ряда ди-дойских селений торжественно отмечали по осени день осеменения овец. Праздник назывался ц1йриц1а или ц1илиц1а, и он в полной мере отвечал логике синхронизации природного и социального циклов [Карпов, 1989а, с. 143—144J. В аварском селении Бацада так же назывались обрядовые песни, исполнявшиеся в праздник встречи Нового года; в песне высказывалось пожелание каждой семье хорошего приплода баранов, большого количества курдюков [Гусейнов, 1993а, с. 43—44].
Ценность скота соотносилась, в свою очередь, с ценностью земли, но не напрямую, а весьма оригинально. Проиллюстрирую это следующим примером, взятым из рассказов жителей дидойского селения Гутатль.
Некогда на другой стороне реки было большое селение Хотут, заселенное грузинами (?! — Ю. К'.). Жители Хотута делали огнестрельное оружие, они были сильны и никого не пускали из Гутатля в Мокок и наоборот. В Гутатле в то время жил умный старик по имени Олу. Однажды он собрал всех гутатлинцев и предложил придумать какую-нибудь хитрость против грузин. Об этом же договорились и с мококцами.
Однажды ночью гутатлинцы нарядили ишака в оленя, подвязав ему оленьи рога. К Хотуту подошли и мококцы. Утром «оленя» выпустили на видное место. Завидев его, взрослые мужчины-хотутцы бросились с ружьями за зверем, а гутатлинцы и мококцы ворвались в их селение и перебили всех находившихся в нем женщин, стариков и детей, а когда вернулись мужчины, то и их. Спаслась лишь одна женщина.
Селение Хотут было самым богатым в округе — скота, земли и разного добра у его жителей было вдоволь. Победителям следовало подумать, как распорядиться доставшимся им богатством. Правильное решение гутатлинцам подсказал Олу, который предварительно раздал каждому мужчине по 50 больших и по 10 маленьких палок и велел построить из них загон для скота. В загон собрали овец — 3 тысячи голов. Затем к Олу созвали всех жителей, и он спросил, чего те хотят — скот или землю. Люди предпочли скот — зримое богатство, Олу же доказал им ошибочность сделанного выбора. «Смотрите, — сказал он. — ноги у овец двигаются, а земля неподвижна. То, что движется,— исчезнет, а земли вечна». На следующий день произошла встреча с мококцами, на которой решался вопрос о дележе наследства хотутцев. Наученные Олу, гутатлинцы разжигали в мококцах страсть, напоказ рьяно выказывая мнимое желание заполучить скот и движимое имущество. В итоге все это забрали себе мококцы, а гутатлинцам доста-
Глава 3. Обычай
147
лась земля. С тех пор Гутатль самое обеспеченное землями селение в здешних местах, а мокок-цам постоянно не хватает сена, чтобы прокормить скот.
[ПМА,№ 1213, л. 16—17] '
Однако сформулированное местным старцем отношение к земле как к высшей ценности для многих не выглядело аксиомой. Известны другие редакции схожих притч, где земля интерпретируется не только и не столько как вечная ценность, в противоположность скоту как «делу наживному», но как бы как инертная (и -— косвенно — свыше предоставленная) данность, которая «и так никуда не денется/не уйдет», в отличие от скота, который может уйти (либо попросту может быть угнан) (см.: [Агларов, 1981а, с. 92; Магомедов Р., 1975, с. 223, 234]). Впрочем, абсолютного противоречия здесь нет. Обе редакции, точнее — два взгляда на собственность, дополняют одна другую. Аварская лексема, обозначающая 'скот' 6оц1и, имеет и второе значение, а именно 'имущество, состояние'. Так что выражение «владелец большого состояния» дословно звучит как «владелец большого количества (именно) скота» [Аварско-русский словарь, 1967, с. 103]. Получается, что состояние/имущество соотносится с крайне конкретной собственностью— «подвижной» («движимой»), обретаемой и теряемой, в отличие от недвижимой земли . Через это «состояние/имущество» как бы индивидуализируется в противоположность земле, которая недвижима и вечна благодаря своей принадлежности целому обществу.
В подобном восприятии именно скота как воплощения «состояния»/«бо-гатства» можно усмотреть влияние культуры кочевников. Ведь это у них (или, по крайней мере, у многих из них) арабское слово мал одновременно обозначало 'скот1 и 'богатство1 как таковые 3. Однако вряд ли подобное возможное
1 В аварском селении Согратль довелось услышать такую поговорку: «Пчелы, овцы и участок у реки— это не богатство». Ведь пчелиный рой может погибнуть, то же может произойти с отарой овец, а участок у реки может быть уничтожен паводком. Настоящее богатство — это земля [11МА, 2004, л. 82].
У лезгин скот обозначается слоном мал [Джидалаев, 1990, с. 63], а у аварцев мал — это 'состояние, имущество' и параллельно — 'нога1 [Аварско-русский словарь, 1967, с. 330—331]; не отсюда ли акцент в преданиях на двигающихся ногах овец.
3 Более весомо оно ощущалось в культуре адыгских народов, в частности кабардинцев, у которых скотоводство, в первую очередь коневодство, играло большую роль в хозяйстве, а присущая той же скотоводческой традиции щедрость — раздаривание большей части имущества князьями и дворянами (см.: [Сталь, 1900, с. 122]), как и у кочевников (см.: [Попова. 2005), являлась в прошлом эталоном социального поведения. В Дагестане исторические
148
Ю. Ю. Карпов. Взгляд на горцев. Взгляд с гор
влияние оказалось принципиально значимым для дагестанцев. Так или иначе, но в Дагестане скот, который в состоянии «уйти» и «прийти», стал и был всеобщим обменным эквивалентом, а каждая голова скота, являвшаяся частью «состояния» как такового, обретала номинальное стоимостное выражение. Штрафы и подати оценивались в головах скота и выплачивались большей частью скотом же, касались ли они отдельных лиц или джамаатов.
Что касается хараджа его (шамхала), который ежегодно должны были вносить раййаты, и того, что полагалось с пастбищных гор, то на общество (джома-am) Карахи наложено пятьсот овей, на общество Кинсирухи — триста овец [для шамхала] и четыреста овец — для гирим-[шамхала]; также с горы в Кисирухи — тысяча овец [шамхалу?] и тридцать коров чирим-[шамхалу]; на [общество] Хе-белал наложено с каждого дома каждый четвертый год — по овце; на Чама-лал — пятьсот овец: на Тиндал — двадцать быков; па Аршуб — сто тридцать овец [шамхалу] и тридцать баранов и двенадцать овец — гимир-[шамхалу]...
[Мухаммадрафи, 1993, с. 102—103]
Этот документ— не только свидетельство хозяйственной специализации горных районов на животноводстве, но указание па механику обменных (в широком значении слова) отношений, а равно и пояснение к представлениям о «состоянии», причем «состоянии» не только коллективном, но и индивидуальном. Не случайно феодальное хозяйство в Дагестане на рубеже Средневековья и Нового времени преимущественно являлось крупным специализированным овцеводческим, тогда как хозяйства рядовых общинников были многоотраслевыми [Магомедов А., 1985, с. 45]. С идеологией «состояния», отраженной в лексике, это согласуется в полной мере, в том числе и тогда, когда указывается, что общины выплачивали харадэ/с скотом (или, возможно, лишь измеренным в единицах обменного эквивалента).
В отличие от скота, земля не делала состояния, она обеспечивала существование. Она и в прямом и в переносном смысле осознавалась почвой, а также костяком/костной основой, на которой или при условии наличия которой только и может что-либо иметь место и без чего остальное теряет смысл, в том числе заманчивое, но равно и необходимое состояние, которое, однако, по большому счету, являлось лишь добавкой к «почве под ногами». По-аварски «земля, почва, угодья» — ракь, а ракъа— это 'кость', 'косточка' (плода), ракъан 'основание стены', 'угол', 'почетное место у камина1; ракьаяб— 'костяной', 'сделанный из кости', а ракьулав— 'земляной', 'почвенный', 'земельный' [Аварско-русский словарь, 1967, с. 393—394].
С учетом в том числе и такой мировоззренческой посылки следует рассматривать соответствующие факты. Земля «укореняет» в пространстве, и этнографические материалы показывают, что данное действие преимущественно возможно как коллективное, общественное. И тогда (вроде бы) обретает особую актуальность вопрос о формах земельной собственности и о значении разных ее категорий в жизни местного населения.
свидетельства ни о чем подобном не сообщают. Впрочем, если у адыгов было схожее со взглядом дагестанцев отношение к земле (ср.: «По понятиям черкес, земля принадлежит не лицу, но целому обществу. Вода и лес принадлежат всем без исключения») [Сталь, 1900, с. 130], то в их случае таковое резоннее все же связывать с общераспространенными (едва ли не универсальными) представлениями, нежели с такими, которые складываются в результате конкретной хозяйствен но-культур ной практики.
Глава 3. Обычай
149
* * +
Данный вопрос обсуждается с середины XIX в. Библиография по нему обширна, а высказываемые мнения неодинаковы. Последние варьируют в границах темы о дуализме сельской общины и соотношении в ней коллективного и частного начал в ракурсе прав собственности.
Собственность на земельные угодья в горном Дагестане полтора столетия назад делилась на следующие категории. Выгоны, пастбища, лес, а во многих местах и сенокосы находились в собственности общины (дэюамаата). Мечеть распоряжалась своими земельными наделами вакф (вакуф). Там, где имелись феодалы, они владели своей земельной собственностью. И наконец, в абсолютном большинстве случаев пашни, в ряде мест сенокосы, а изредка и пастбища находились в собственности домохозяев-общинников. Правда, в отношении последних земель нет единого мнения по вопросу, в собственности ли они были либо все же в распоряжении?
Авторитетный специалист по общине горных районов Дагестана М. А. Агла-ров вслед за рядом других исследователей отмечает, что частная собственность на землю сформировалась как трудовая еще в древности, в эпоху складывания террасных систем. Причем «трудовое право» предвосхищалось правом благоприобретения и подразумевало освоение (строительство террасы) частным лицом только на том участке, который выделяла ему община. Тем не менее в глазах упомянутого исследователя подобная «трудовая собственность» не может быть квалифицирована иначе, как частная [Агларов, 1988, с. 74—75J.
Коль скоро все обстоит именно так, то спрашивается: на чем основаны сомнения в оценке характера собственности?
Дело в том, что частная собственность предполагает право свободного распоряжения ею, а в отношении этого права в горном Дагестане как раз и существовали ограничения. При допустимости продажи земельных участков она (продажа) была строго регламентирована. Собственник надела был обязан предоставить возможность его приобретения сначала родственникам-однотухум-цам, при отсутствии таковых — односельчанам, членам джамаата. Последними и ограничивалась возможность отторжения земельной собственности. Продажа участка представителю другой общины (или другого союза общин; записанные в конце XIX в. тексты адатов можно в ряде случаев интерпретировать и таким образом, хотя вопрос этот не вполне ясен) каралась предельно строго.
В постановлении Цекобского сельского общества говорилось:
Если кто продаст свою пахотную или покосную землю человеку из другого селения, то с него за каждый день нахождения этой земли в собственности покупателя взыскивается по одному быку.
[Памятники обычного права, 1965, с. 96]
В Андалальском обществе было принято схожее решение:
Если один человек из наших продаст одному человеку из чужих пахотные земли или дом, то с него взыскивается 300 баранов, а проданное переходит в собственность нашего общества.
[Памятники обычного права, 1965, с. 62]
150
Ю. Ю. Карпов. Взгляд на горцев. Взгляд с гор
Такие положения были типичными для горного Дагестана (см.: [Памятники обычного права, 1965, с. 75]).
Размер штрафа за продажу земли чужаку был столь велик, что не шел в сравнение даже с наказанием (штрафом) за убийство — тягчайшее уголовное преступление и, соответственно, предполагал немедленное расторжение сделки и служил действенной охранительной мерой [Агларов, 1988, с. 85].
Такое двойственное положение в отношении собственности на землю, когда ее владелец мог распоряжаться таковой лишь в границах джамаата, часто интерпретируется как указание на «промежуточное» состояние земельной собственности, характерное для общин архаического типа [Магомедов А., 1985, с. 70—71]. Историки называют подобную собственность обособленной, предполагающей «преимущественное отношение... к средствам производства как своим со стороны членов данного домохозяйства и в косвенном отношении как к своим всех остальных домохозяйств общины» [Румянцев А., 1985, с. 133— 134]. Тем не менее М. А. Агларов убежденно заявляет о господстве в горном Дагестане именно частной собственности на землю и — производно от этого— о дагестанской общине как общине новой, вторичной формации. По его мнению, местный джамаат представлял собой объединение не земледельцев, а землевладельцев-граждан, за счет чего сама община обретала неслыханную прочность и самодостаточность.
Сохранение в обществе (общине) гражданина всецело было связано с сохранением его земельной собственности. Без земельной собственности нет граждан; их число и обеспеченность землей есть условия существования самой общины.
[Лглпроп, 1988, с. 88]
Прототипы такой общины граждан исследователь находит на Древнем Востоке, в Малой Азии. Правда, он все же вынужден признать недостаточную изученность данного аспекта аграрного строя Дагестана [Там же, с. 85—87]. Соглашусь с ним в этом, не предлагая сколь-либо жестких оценок в отношении характера собственности.
В нашем случае достаточно вновь отмстить противопоставление «вечной» ценности — «недвижимой» земли преходящему (и уходящему) имуществу частных лиц в виде скота. Такое имущество-«состояние» не посягало на целостность общины, что дополняет отмеченное ранее символическое восприятие [ подобной целостности. Я имею в виду заботу всего населения джамаата о сооружении крыши над вновь построенным зданием частного лица— жилым домом. В том случае новая «клетка» в структуре общинного локуса, не закрытая и еще не включенная в освоенное коллективом пространство, грозила нарушением (разрушением) его системы, Здесь тем же угрожало общине введение чужака в права владения частью ее угодий. Чужак не только получал доступ к участию в распределении «общей доли» всего коллектива односельчан, но являлся потенциальным врагом (предателем). Не случайно в местном фольклоре популярен сюжет о предательстве женщины, некогда пришедшей (принятой) в общину через брак. В равной мере популярен и другой сюжет— о хитрости, проявленной в межобщинном споре о земле свидетелями одной из конфликтующих сторон, когда они, предварительно насыпав себе в обувь землю из родного аула и находясь на чужой территории, клялись в том, что стоят на своей исконной земле. Фольклор по-своему выражал дидактику, которая в ре-
Глава 3. Обычай
151
альности получала чуть отличное выражение. В своде постановлений Келеб-ского общества говорилось:
Если в результате свидетельского показания жителя нашего селения земля наша будет признана собственностью другого селения, что должно быть установлено 2 справедливыми людьми, то с него взыскивается стоимость этой земли, штраф в размере 20 голов овец и медный котел весом 4 ратала.
[Памятники обычного права, 1965, с. 75]
Как отмечает М. А. Агларов, соблюдение членами джамаата обязательств, вытекавших из обладания последним территорией, составляло едва ли не важнейшую часть их гражданского мировосприятия [Агларов, 1988, с. 93].
Границы территории должны были знать все общинники. И они их знали и охраняли не только клятвами (в том числе ложными) или оружием, но и с помощью своеобразных магических приемов. На краю селения Анди некогда располагалась стела с изображением орла и меча, а на мечети лезгинского селения Курах была надпись, содержавшая подробное описание границ владений джамаата и изображения фантастического и вполне реального животных, а также всадника с ловчим соколом [Агларов, 1988, с. 89—90; Лавров, 1966, с. 118, 196, 287]. Вполне вероятно, что подобные изображения имели апотро-пейное значение.
На этом основании допустимо предположить, что общинная территория могла иметь и своих божественных покровителей. Многие кавказцы — абхазы, осетины, мтиулы, хевсуры, пшавы, тушины — знали и почитали «хозяев», или «силу», духов конкретных участков местности. Как в свое время полагал Г. Ф. Чурсин, в процессе усложнения общественных отношений «сила» отдельных участков эволюционировала в божество земли (у грузин адггиг дедо-
152
/О. Ю. Карпов. Взгляд на горцев. Взгляд с гор
пали или адгилис-деда — 'царица земли' или 'мать места*) [Чурсин, 19296] (см. также: [Макалатия, 1940, с. 188, 198]), но при этом большей частью сохранялась и вера в «силы» отдельных мест. В Дагестане, а именно у аварцев, пережиточно сохранялись также представления о божестве земли под именем Авлиял [Гаджиев Г., 1991, с. 87], но ни у аварцев, ни у их соседей-дагестанцев почитания «хозяев» конкретных местностей не зафиксировано. Тем не менее наличие «силы» территории конкретной общины, не столько божественной, сколько общественной с выраженным идеологическим основанием, выглядело почти бесспорным, хотя указания на это имеются лишь косвенные. В их числе может быть упомянуто четко соблюдавшееся правило, согласно которому выходцы из того или иного селения, основывавшие хутор или другое новое стационарное поселение, не имели права заводить собственных кладбищ и на протяжении изрядного количества лет хоронили своих покойников на кладбищах метрополий (см.: [Гаджиева, Османов, Пашаева, 1967, с. 86; Карпов, 19896, с. 94; Хрестоматия, 1999, ч. 2, с. 35]). Зато тела умерших чужаков, тем паче врагов, не могли находить упокоения в земле «родной» общины (подробнее см.: гл. 4. 2.3).
Земля строго регламентированным образом вписывала конкретное сельское общество в освоенное им и обозначенное «на местности» пространство.
Укоренение на земле, на выделенном из окружающего пространства и освоенном ее участке, естественно происходило во времени. При этом если первая составляющая данного процесса осуществлялась (по крайней мере по завершении «начального» его этапа, т. с. после прекращения существования одно-тухумных поселений) в рамках общинного коллектива, то во второй — временной — наряду с общиной активная роль принадлежала семейно-родствен-ным группам (тухумам). Можно сказать, что значение тухумов здесь, в некотором смысле, было даже более значимым, нежели джамаата.
Каждый аул знает свою историю, порой весьма обстоятельно. Практически в каждом селении— общине, состоящей из тухумов, всем хорошо известно, чьи предки обосновались на конкретной территории первыми, чьи — позднее, н каковы «корни», истоки одних, других и третьих. Каждый уважающий себя
Глава 3. Обычай
153
(и рассчитывающий на то же со стороны односельчан) тухум должен знать своих предков как минимум по седьмое колено. С ориентацией на подобную информацию, а также на заслуги предков перед обществом, на прочие достоинства всей группы родственников возникают споры и претензии на особое положение в общинном коллективе.
Характерную запись по данному поводу сделал в 1940-х гг. у андийцев Е. М. Шиллинг:
Все тухумы считаются равными, но среди них одни признаются «лучшими», другие «худшими» (по родовым преданиям, численности, влиятельности и т. д.). Классификация тухумов по их достоинству обычно зависит от информатора, который свой тухум выдвигает вперед. По этому поводу между рассказчиками постоянно возникают споры, и некоторые из них, боясь обидеть других, умалчивают... (далее автор изложил анекдот, рассказанный представителем третьего тухума, относительно претензий двух других тухумов. — Ю. К.). Общественное неравенство еше выражается в том, что в большинстве тухумов различаются озденол («уздени», полноправные люди) и лагьаол (потомки пленников, рабов, ущемленные в отношении брачных связей с первыми и при случае пользующиеся меньшим авторитетом).
[Шиллинг, 1993, с. 59—60]
Что же представлял собой тухум!
Сам этот термин, появившийся у дагестанцев из иранского языка, имеет значение 'семья'. В ходу были и другие обозначения семейно-родственных групп, в том числе местного происхождения. Например, у аварцев и андо-дидойцев кьибил (тлибил), с буквальным значением 'корень', у даргинцев — джине, у лакцев — сак1а, у лезгин — сыхил, миресар (в литературе я не нашел перевода данных слов).
Далекие предки, естественно, давали многочисленное потомство, связи внутри которого со временем «рассыпались». Действенными становились группы более узкого круга родственников, охватывавшего 4—5, реже 7—9 их степеней (см., напр.: [Адаты, 1899, с. 2; Памятники обычного права, 1965, с. 35] и др.). Лишь редкие свидетельства второй половины XIX в. сообщают о поддержании относительно устойчивых связей внутри более широкого круга родственников4. Именно для них аваро-андо-дидойцы использовали понятие кьибил — 'корень', а лезгины риг.— 'скала' [Агаширинова, 1978, с. 153; Агларов, 1988, с. 114]— в равной мере примечательные обозначения. Тухумами же, или си-хилами и т.д., именовались более компактные объединения родственников, связи между которыми были вполне устойчивыми и реальными.
4 Безымянный автор ориентировочно датируемого 1850—1860-ми гг. архивною документа под названием «Сведения о тохумах в Акуше» (это одно из крупных селений даргинцев) записал: «На акушинском языке тохум называется „дзегала канте". В тохуме считается 15 родственных степеней: 1-я — урши (сын), 2-я — уршиларши (внук), 3-я — дудеш (отец). 4-я — дудешвадудеш (отца отец), 5-я — удзы (родной брат), 6-я — удзалаурши (брата сын), 7-я — удзыкар (двоюродный брат), 8-я — удзыкарлаурши (сын двоюродного брата), 9-я — кариа-ган (так называют друг друга сыновья двоюродных братьев), 10-я — гаригаурши (сыновья от детей двоюродных братьев), 11-я — гариган (сыновья от каригаурши), 12-я — гаригаурши (сыновья гаригана), 13-я — барикан (сыновья гаригаурши), 14-я— барикаурши (сыновья барикана), 15-я —турбильган (завязывающий шашку, сын барикаурши; последнее лицо в тохуме)» [Записка (А), л. 1] (см. также: [Памятники обычного права, 1965, е. 13J, где этот документ назван просто «Сведения об Акушах»),
Достарыңызбен бөлісу: |