ПОВЕРХНОСТНОЕ ПОНИМАНИЕ И ЛИЧНЫЙ ОПЫТ

ПОВЕРХНОСТНОЕ ПОНИМАНИЕ И ЛИЧНЫЙ ОПЫТ

Поскольку совершенно ясно, что этот ученый был знаком с палийским текстом, где дается знаменитое, приводимое ниже описание нирваны самим Буддой, то, вероятно, он не понял истинного значения учения Будды.

Будда здесь говорит как раз о том, что нирвана — это то состояние, когда адепты выходят за пределы материи и сознания, пространства и времени. (Земля, вода, огонь и воздух являются четырьмя первоэлементами материи; сферы бесконечного пространства, бесконечного сознания, пустоты, невосприятия относятся к сознанию; миры, солнце и луна представляют пространство; рождение, смерть и иные события относятся ко времени.) Иными словами, нирвана — это постижение конечной реальности, или дзэн. В подобном "состоянии" добро — зло или иная форма двойственности становится излишней.

Несмотря на то что доктор Томио Хираи в течение двадцати лет изучал [жизнь] дзэнских монахов, он замечает: "Я подозреваю, что религиозными заблуждениями диктовались утверждения всех дзэнских монахов о том, что они достигли просветления в результате исступленной медитации дзэн". Но кому же следует верить: доктору Томио Хираи или всем дзэнским монахам? Как указывает Будда, не следует принимать учение, основанное лишь на одной вере, на писаниях либо авторитете учителей; оно должно основываться на собственном понимании и опыте.

Некоторые горячо верующие буддисты спрашивают: "Почему сами наставники не показывали истину неверующим?" Хотя многие наставники делали это посредством подробного объяснения и комментирования соответствующих сутр, в своем подходе к данному вопросу они прежде всего руководствовались тем, что бремя поисков истины должно лежать на плечах взыскующего эту истину. Если человек продолжает судорожно цепляться за свое предвзятое мнение как за единственно верное, никакие показы или доказательства не переубедят его. Но если он сможет усмирить гордыню и проявить добрую волю, то буддийские наставники могут указать тот путь, который они сами прошли, чтобы достигнуть пробуждения или просветления; хотя они никогда не скажут: "Это единственный путь; следуй ему". Напротив, они попросят его самого выяснить, что есть пробуждение или просветление.

В отличие от некоторых религий или [духовных] дисциплин, где играют роль слава, известность или даже денежные посулы, в буддизме этого нет. Буддийский наставник покажет вам путь к истине не ради выгод, которые он может получить, но руководствуясь своим великим состраданием. Все это породило самонадеянность у некоторых представителей Запада, полагающих, будто, ступив на путь духовного самосовершенствования, они тем самым делают любезность [своим] наставникам, что, конечно, нелепо и безосновательно. Если вы жаждете конечной истины, то должны искать ее сами, и тогда вам посчастливится найти просветленную личность, которая укажет вам путь [к самой истине], этот путь долог и труден.

Ниже приведены два описания личного опыта [практики дзэн] двух современных искателей истины. Оба описания взяты из классического произведения профессора Холмса Уолша "Практика китайского буддизма, 1900–1950".

Вначале описывается опыт пробуждения дзэн неизвестного китайского монаха, сообщившего о своем опыте Джону Блофелду, знаменитому европейскому буддисту, когда тот сам искал истину в Китае:

Я обнаружил для себя: если я просто сижу совершенно тихо... и открываю свой ум для... — нет, скорее ни для чего — просто открываю свой ум; то (хотя ничего не происходит ни в первый, ни во второй раз) однажды я вдруг начинаю чувствовать некий ответ [на свои действия]. Мое сердце будто говорит со мной, открывая мне тайны, которые я даже и не мог вообразить. Затем я оказываюсь в состоянии неизъяснимого блаженства. Что придает мне надежду, так это то, что всякий раз, когда подобное происходит, [блаженный] свет пребывает со мной немного больше.

Вторая запись принадлежит досточтимому Сюй Юню, знаменитому настоятелю храма Наньхуа в Китае, где описывается его опыт просветления во время медитационных недельных занятий в монастыре Гаоминь в 1895 году:

ИСЧЕЗАЕТ ЛИ ДУША В НИРВАНЕ?

Ошибочные представления, как объяснялось во многих разделах данной книги, вызваны неумением различать обыденное знание и космическую мудрость — настоящая проблема, с которой, как полагают махаянисты, приходится сталкиваться многим хинаянистам.

На феноменальном уровне обыденного знания действительно верно то, что "все вещи непостоянны и что всякое индивидуальное существование в своей основе есть существование страдания"; но на трансцендентальном уровне космической мудрости все постоянно, всеведуще и наполнено блаженством. Надмирская цель дзэн и состоит в актуализации этой трансцендентальной реальности.

Верно также, что на уровне обыденного знания учение дзэн и всех других школ буддизма состоит в "освобождении от уз индивидуального сознания". Все это может создать впечатление, что спасение или нирвана означает исчезновение индивидуума. Но если мы наделены космической мудростью, то осознаем, что в трансцендентальном плане отсутствует какое-либо исчезновение, поскольку на первый план здесь выступает вовсе не индивидуум. Индивидуум, который "реален" на уровне нашего обыденного сознания, является иллюзией. Нирвана или просветление есть непосредственный опыт того, что индивидуум, всякий индивидуум, в действительности является космической реальностью — здесь нет какоголибо различия между познающим и познаваемым.

Все это неизбежно подводит нас к вопросу: "Если нет индивидуальности, означает ли это также, что нет и"я", или души?" Иными словами, верит ли дзэн-буддизм, в частности, и буддизм вообще в существование "я", души? За исключением буддизма Тхеравады или Хинаяны, все иные школы буддизма не сомневаются в существовании "я", или души, в феноменальном мире, подобно тому, как существуют стулья и горы. Современный наставник, досточтимый Шэн Янь, говорит:

Если в глубоком просветлении есть существование, то имеется ли там также и "я"? Если бы "я" не существовало, вы были бы не способны что-либо делать. Если что и уничтожается, так это "эго", что означает существование исключительно ради самого себя. В действительности исчезает лишь привязанность к "я".

В своем классическом труде "Буддизм в Китае" Кеннет Чэн пишет:

Но наиболее авторитетное мнение о "я", естественно, исходит от самого Будды:

Здесь Будда говорит о "я" в феноменальном мире. Все школы буддизма, включая Тхераваду, признают тот факт, что то же самое "я", которое обрело окончательное просветление наподобие Будды Сиддхартхи Гаутамы, существовало и бесконечное число жизней назад.

Но в конечной реальности "я", или душа, — подобно всем иным феноменам, включая небеса, преисподнюю и физический мир, в котором мы живем, — всего лишь иллюзия! Иными словами, когда "я" достигает просветления, оно осознает, что его личное "я", или душа, в действительности является Вселенским "я", или Вселенской Душой. Некоторые именуют такую Вселенскую Душу Богом. Буддисты называют эту конечную истину по-разному: Татхагата, Будда, нирвана, бодхи и пустота; адепты дзэн часто именуют ее как собственная природа или изначальный облик.

Поскольку тхеравадины не могут понять этой космической мудрости, которая позволила бы им различить трансцендентальное и феноменальное, они полагают, что"я", или душа, не существует — это верно для трансцендентального мира, но не для феноменального И все же отрадно видеть, как в отличие от менее именитых учителей Тхеравады, которые заявляют, что учение Махаяны является поздней фальсифицированной формой буддизма, великие наставники Тхеравады, такие, как Валпола Рахула, говорят, что и Махаяна и Тхеравада вышли из одного учения Будды. К примеру, Валпола Рахула говорит: