История взаимодействия исламской и христианской культур средневековья в отечественной историографии второй половины XIX начала XXI вв

На правах рукописи

Шадрина Наталия Анатольевна

Специальность 07.00.09. – историография,

источниковедение и методы исторического исследования

А в т о р е ф е р а т

диссертации на соискание ученой степени

кандидата исторических наук

Казань – 2009

кандидат исторических наук,

доцент Юнусова Махаббат Гумеровна
Официальные оппоненты:

доктор исторических наук,

профессор Валеев Рамиль Миркасымович

кандидат исторических наук,

доцент Мелихова Назиля Накиповна
Ведущая организация:

Казанский государственный университет культуры и искусства

Защита состоится 2 апреля 2009 г. в 14.00 на заседании диссертационного совета Д. 212.081.01 в Казанском государственном университете по адресу: 420008, Казань, ул. Кремлевская, 18, корпус 2, ауд. 1113.

Автореферат разослан «____» __________ 2009 г.

Ученый секретарь

диссертационного совета Д.Р. Хайрутдинова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Сегодня речь все больше идет уже не столько о противостоянии отдельных культур, сколько о формировании оппозиции: Восток – Запад. В истории взаимодействия Востока и Запада особая роль принадлежит исламо-христианским отношениям. И христианам и мусульманам всегда было присуще сознание определенной духовной общности (восходящей к единому источнику - ближневосточной авраамической традиции) и в то же время осознание существенной инаковости их культурно-религиозного опыта. Преобладание ощущения инаковости над осознанием общности приводило зачастую к трагическим последствиям.

Кроме того, для европейского мышления, отнюдь не являющегося самодостаточным, вглядывание в образ мусульманского мира является важным условием собственного узнавания; оформление христианства как мировой религии во многом произошло в процессе взаимодействия с исламом. Возникновение в европейском мышлении образа «христианского мира также было результатом многовековых контактов с мусульманским обществом»¹.

В подобном контексте очевидна необходимость обращения исследователей к проблеме истоков и сути взаимоотношений между исламской и христианской культурами. Осмысление этой проблемы может происходить на различных уровнях историософского знания: от конкретно-исторического, культуро­ведческого до философско-исторического и историографического.

В российской историографии вопросы, связанные с историей взаимоотношений Европы и арабского мира, изначально рассматривались в рамках востоковедческих исследований. Однако работы отечественных востоковедов практически не оценивались в контексте изучения ими данной проблематики; очевидна в связи с этим необходимость обобщения востоковедческих трудов, имеющих выход на вопросы исламо-христианского диалога. Однако в целом нашими источниками являются историографические исследования, трактующие проблемы взаимоотношений Европы и мира ислама с позиций самых различных сфер отечественного историописания (ориентированных на конкретно-исторические сюжеты, на историю культуры, искусствоведение, религиоведение, историю философии и пр.)

Объектом исследования в данной диссертации является отечественная историография второй половины XIX – н. XXI вв.

Предмет исследования – история взаимоотношений арабо-исламской и христианской культур эпохи средневековья в интерпретации отечественных исследователей второй половины XIX – н. XXI вв.

Применительно к нашему предмету исследования понятием арабо-исламская (или арабо-мусульманская) средневековая культура охватывается культура, сложившаяся в Арабском халифате в VII–X вв. в процессе культурно-исторического взаимодействия арабов и завоёванных ими народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго-Западной Европы. Под христианской же культурой в данном случае понимается культура Западной Европы эпохи средневековья. Особое внимание уделяется тем регионам Европы, где контакты (вследствие завоевательной политики арабов) были наиболее интенсивными – это Испания, Сицилия, Южная Франция. Культура восточно-христианского мира, т.е. Византии, рассматривается лишь в связи с ее влиянием на становление арабо-мусульманской культуры, поскольку взаимодействие исламского и восточно-христианского миров имеет свою специфику и, будучи предметом специального рассмотрения, не входит в задачи данного исследования.

Хронологические рамки подвергнутой анализу истории взаимоотношений арабо-мусульманской и христианской культур – это VI-VII – XIII вв. Они предопределены, с одной стороны, в границах средневекового периода истории Западной Европы², с другой, – обусловлены тем, что использование термина «средние века» применительно к истории Востока, хотя является в последнее время спорным, однако получило широкое распространение³.

Цель нашего исследования – выявление в отечественной историографической традиции представлений об основных этапах и специфике взаимодействия, взаимовосприятия и взаимовлияния арабо-исламской и христианской культур в средние века и типологическое обобщение содержания этих культурно-истори­ческих контактов.

Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:

- дать характеристику периодам развития отечественной историографии по анализируемой проблеме и проследить поэтапно эволюцию методологических принципов, на которых базируются исследования по этой проблематике;

- в процессе обобщения работ отечественных историков выделить основные этапы истории взаимодействия христианского и исламского миров в эпоху средневековья;

- используя компаративную методику, выявить степень общего и особенного в текстах Корана и Библии, (предопределяющих мироощутительные основы христианской и исламской культур и воздействующих на сам характер диалога между этими культурами);

- рассмотреть имеющиеся в отечественной историографии трактовки места науки и искусства в арабо-мусульманском и христианском культурных мирах и определить меру взаимовлияния этих миров в религиозно-философской и художественной сферах;

- на основе наличествующих в историографии представлений о формировании «образа Другого» охарактеризовать специфику восприятия христианами мусульман и представителями исламского мира – европейцев, а также показать эволюцию этого взаимовосприятия на различных этапах исторического взаимодействия.

Хронологические рамки. В диссертационном исследовании подвергается анализу отечественная историография второй половины XIX – начала XXI вв. Хронологические рамки рассмат­риваемой в исследованиях этого периода истории взаимоотношений арабо-исламской и христианской цивилизаций, как уже было отмечено, – VI-VII – XIII вв.

Источниковая база диссертационного сочинения – комплекс работ отечественных исследователей второй половины XIX – н. XXI вв., касающихся в той или иной степени вопросов, связанных с взаимоотношениями арабо-мусульманской и христианской культур в эпоху средневековья. Используемый комплекс источников может быть разделен на несколько групп.

Первую группу составляют работы, непосредственной целью которых является изучение взаимодействия, вазимовосприятия и взаимовлияния христианского и исламского культурных миров в средние века. Подобные работы появляются в отечественной историографии в конце XIX века (это исследования, осуществлявшиеся, в большинстве своем, в рамках казанского миссионерского востоковедения, принадлежащие перу А. Михайлова, Н. Боголюбского, А Заборовского⁴); посвящены они рассмотрению, с одной стороны, истории исламо-христианского взаимодействия, а с другой – различным аспектам вопроса о параллельных мотивах в Библии и Коране. Однако все эти работы имеют специфическую миссионерскую, противомусульманскую направленность и могут быть рассмотрены лишь с учетом данной специфики как источник особого рода, базирующийся на особых (не всегда безупречно научных) подходах к проблемам исламо-христианского взаимодействия. Иной характер носят труды, также отнесенные нами к этой группе историографических исследований, которые свидетельствуют уже о научном подходе к данной проблеме (имеются в виду исследования А.Е. Крымского, В.Р. Розена, ранние работы В.В. Бартольда⁵). Отдельные элементы рассмотрения исламо-христианского взаимодействия присутствуют и в работах раннего советского периода; а, начиная с 70-ых гг., в исследованиях М.А. Батунского данная проблема рассматривается как специальная⁶. В 90-е гг. XX в. появляется уже целый ряд авторов, которые целенаправленно обращаются к различным аспектам взаимодействия, вазимовосприятия и взаимовлияния мусульманской и христианской культур (среди них А.В. Журавский, С.И. Лучицкая, Ш.М. Шукуров, А.В. Смирнов, Г.Т. Тухтеева⁷).

Вторая группа – это специальные исследования, посвященные различным аспектам истории ислама, Арабского халифата и арабо-мусульманской культуры средневековья в целом, становлению религиозной доктрины ислама и текстов священного писания мусульман Корана, проблемам развития арабо-мусульманской философии и искусства в средние века и касающиеся в этом контексте вопросов исламо-христианского взаимодействия.

В связи с сюжетным разнообразием историографических источников «второй группы» они могут быть поделены на подгруппы.

Первая – исследования по истории ислама, Арабского халифата и арабо-мусульманской культуры в целом, так или иначе затрагивающие вопросы истории исламо-христианского меж­культурного взаимодействия. Здесь могут быть отмечены сочи­нения таких авторов, как В.В Бартольд, О.Г. Большаков, Е.А. Бе­ляев, И.М. Фильштинский (имеются ввиду его работы, посвя­щенные истории ислама и арабской средневековой культуры в целом), М.А. Заборов⁸.

Вторая – работы, трактующие становление доктрины ислама и текстов Корана, затрагивающие вопросы влияния на кораническую догматику христианского вероучения, а также проблему общего и особенного в Библии и Коране. Среди них – исследования Н.П.Остроумова, Л.И.Климовича, того же И.М. Фильштинского (в данном случае речь идет о его работах, посвященных проблемам развития средневековой арабской литературы), М.Б. Пиот­ров­ского⁹.

Третья группа – это сочинения, затрагивающие проблемы развития средневековой арабо-мусульманской философии и изобразительного искусства. В них рассматриваются отдельные вопросы, связанные с выявлением общего и особенного в функциях и месте этих сфер в арабо-мусульманской и христианской культурах. Наконец, это сочинения, в которых идет речь об отдельных аспектах взаимовлияния христианского и исламского культурных миров в указанных сферах. Самыми значимыми в этой подгруппе для нас оказались работы по истории исламского искусства Ф.Н. Белявского, Б.В. Денике, Т.П. Капте­ревой, Б.В. Веймарна, Е.Г. Яковлева¹⁰, а также работы по истории арабо-мусульманской философии средневековья таких авторов, как М.А. Баязитов, А.В. Сагадеев, Г.Б. Шаймухамбетова, М.Т. Сте­панянц, Е.А. Фролова¹¹.

Помимо этого, в диссертационном исследовании представлен и «источник источника», т.е. тексты Священных писаний мусульман и христиан (Коран и Библия), сочинения арабо-мусульманских мыслителей и европейских философов периода средневековья («О первой философии» Аль-Кинди, «Существо вопросов» Аль-Фараби, «Книга спасения» и «Книга знания» Абу-Али Ибн Сины, «Опровержение философов» Аль-Газали, «Опровержение опро­вер­жения» Ибн-Рушда, а также «О ересях» Иоанна Дамаскина, «Толедский сборник» Петра Достопочтенного, «Сумма теологии» Фомы Аквинского и др.). Кроме того, использованы репродукции, графические воспроизведения художественных, архитектурных, декоративно-прикладных артефактов (ансамбль Альгамбры, образцы арабо-испанской керамики и т.д.), на основании которых анализируются те или иные сюжеты, присутствующие в историографии¹².

Литература по теме диссертации также может быть разделена на несколько групп.

Первую составляют работы, затрагивающие вопросы, связанные с эволюцией методологии дореволюционных, советских и новейших российских исследований, а также общие труды, где рассматривается история становления отечественной историо­графии и такой ее отрасли, как востоковедение. Здесь нужно отметить имена таких исследователей, как Б.М. Данциг, И.Ю. Крач­ковский, М.А. Смирнов, Н.А. Мазитова, Е.Б. Рашковский, М.А. Ва­силь­ев, Р.М. Валеев, Б.С. Ерасов, Е.А. Резван, Ю.М. Почто, С.М. Прозоров¹³, а также авторы второго тома шеститомной «Истории Востока» – «Восток в средние века», отдельные главы которого трактуют теоретические вопросы, связанные с местом Востока в мировой истории¹⁴.

Вторая группа – справочные, энциклопедические издания, труды общего характера по истории ислама, Арабского халифата и мусульманской культуры (а также искусства и философии арабо-мусульманского Востока в целом и в средние века в частности), не затрагивающие вопросы взаимодействия арабо-мусульманской и христианской культур, но позволяющие составить целостное представление об основных этапах развития истории и культуры арабо-исламского мира¹⁵.

О третьей группе необходимо сказать особо. Эта группа включает в себя работы западно-европейских исследователей, переводившиеся в разные годы на русский язык и составившие органическую часть процесса развития отечественной историо­графии, поскольку идеи, изложенные в этих исследованиях, затем активно обсуждались нашими историками; в дальнейшем с учетом тех или иных новых идей, изложенных западными исследователями, отечественные авторы формировали уже свои концепции.

В этой группе необходимо выделить две важные подгруппы.

Первая – исследования западноевропейский авторов, непо­сред­ственно обращавшиеся к проблемам исламо-христианского межкультурного диалога. Здесь важнейшей фигурой является британский исламовед М. Уотт; его работа «Влияние ислама на средневековую Европу» во многом определила развитие этого направления исследования в отечественной историографии. Большой интерес представляет статья французского исламоведа Л. Массиньона «Методы художественного выражения у мусуль­манских народов», которая, наряду с другими, непереве­денными исследованиями автора, стала основой дискуссии в советской историографии о специфике художественной культуры мусуль­манского мира по сравнению с западноевропейской художест­венной культурой. Помимо этого, следует отметить ряд работ, авторами которых являются Б. Луис, Р. Армур, Н. Дэниел, Ж. Вар­денбург. Эти работы переведены на русский язык в последние годы и содержат новый материал по проблеме исламо-христианского межкультурного диалога, во многом дополняющий материал, уже имеющийся в отечественной историографии¹⁶.

Вторая подгруппа – это общие исследования западно­европейских авторов, посвященные вопросам истории и культуры арабо-мусульманского мира в целом. Они также оказывали значительное влияние на развитие отечественной историографии, особенно в советский период. Наиболее значимые среди них принадлежат перу Р. Дози, А. Меца, Э. Леви-Провансаля, Г.Э. Грю­небаума, А. Массе¹⁷.

В Главе I «Типология исторических контактов средневековой арабо-мусульманской и христианской культур в оценке отечественной историко-философской мысли» представлены методологические подходы отечественных исследователей к изучению исламо-христианского межкультурного диалога в средние века, выделены этапы в истории взаимодействия этих культур и в процессе эволюции взаимовосприятия европейцев и арабов.

В § 1 «Отечественная историография исламо-христиан­ского диалога в средние века: периодизация, направления, методологические принципы» рассматриваются вопросы периодизации, проблематики, методологии историографических исследований, посвященных различным аспектам диалогических отношений арабо-мусульманского и европейского средневековых миров.

Историографические исследования, представляющие собой источниковую базу для изучения диалогических отношений между арабо-мусульманской и европейско-христианской культурами, рассмотрены нами в определенной временной последова­тельности. Этапы, на протяжении которых была прослежена проблемная эволюция нашего историографического источника, совпадают с общепринятой периодизацией отечественной исто­рио­графии в целом.

Становление историографии проблемы, являющейся предме­том рассмотрения в данной диссертации, соотнесено нами с последней третью XIX – первыми десятилетиями XX вв.

Дореволюционная отечественная историография этого периода, касающаяся проблем становления и развития ислама и мусульманского общества и взаимоотношений ислама и христианства базируется в целом на двух методологических подходах. Первый – христианский провиденциализм, берущий свое начало еще в эпоху средневековья, когда на формирование образа мусульманского общества решающее значение оказывало христианство. Второй подход – это позитивизм. Следует отметить также, что в эти годы именно казанская школа миссионерского исламоведения дала специфический в плане постановки проблемы, но первый (в плане методики) пример компара­тивистского подхода к изучению исламской и христианской культур.

В 20-е годы XX в., в период становления уже советской историографии, решающее влияние на формирование концепции специфики мусульманского общества и его взаимодействия с христианским продолжала оказывать позитивистская методология. Именно идеи позитивизма лежат в основе сочинений представителей т.н. «академического исламоведения» в отечест­венной историографии начала XX в., среди которых были такие выдающиеся исследователи, как В.В. Бартольд, И.Ю. Крач­ковский и др.

Дальнейшее развитие отечественной историографии (в том числе посвященной проблемам ислама) происходило уже на базе марксистской методологии. Вопрос о специфике восточных обществ в марксистской историографии решался в процессе рассмотрения проблемы «азиатского способа производства» (АСП)¹⁸. Нас же дискуссия об АСП интересует как дискуссия о специфичности восточных обществ по сравнению с европейскими.

Следует отметить, что, начиная с середины 30-х годов, огромную роль стал играть процесс идеологизации науки. Однако нельзя говорить о том, что формирование представлений о средневековом арабском Востоке в эти годы характеризуется абсолютной научной бесплодностью¹⁹.

Новый период развития отечественной историографии начинается в конце 50-х – начале 60-х гг. (эпоха «оттепели»). Именно в этот период, в 60-е гг. XX в., в советскую науку возвращается дискуссия об АСП, в рамках которой на первый план вновь выходит вопрос о специфичности развития стран Востока; и «одним из положительных моментов настоящей дискуссии … является признание значительных различий в общественном развитии государств Востока и Запада»²⁰.

С 60-х годов в рамках классического марксистского материалистического подхода активно обсуждается ряд проблем, связанных со становлением и развитием ислама и средневекового мусульманского общества и затрагивающих в той или иной мере специфику взаимоотношений последнего с христианством и западно-европейским христианским миром. Речь идет о влиянии христианского вероучения (в его каноническом и апокрифическом вариантах) на формирование Корана; о воздействии арабо-исламской философской мысли на развитие западно-европейской философии. На основании анализа текстов Корана и Сунны рассматривается специфика отношения ислама к изобрази­тельности, а с другой – вопрос о влиянии тех или иных элементов мусульманского искусства на развитие отдельных направлений в искусстве Западной Европы.

В 70-ые гг. начинается активный поиск новых подходов к изучению проблем, связанных с обращением к культуроведческой проблематике. Методологические поиски отечественных исследо­вателей лежат в области сочетания различных «иных» подходов (в частности, цивилизационной методологии А.Дж. Тойнби) с марк­сизмом.

Именно в этот период в отечественной историографии появляются работы, связанные с изучением проблем, которые емко и лаконично названы «Восток – Запад»²¹. Помимо этого, исследователями рассматривается проблема восприятия ислама в западно-европейской средневековой традиции²².

В новейший период развития отечественной историографии решение проблем, связанных с взаимоотношениями арабо-мусульманского и христианского миров в средние века, базируется на ряде различных методологических подходов и формируется в самостоятельную исследовательскую область, лежащую на стыке различных наук и направлений. Пожалуй, одним из наиболее плодотворных в этом отношении стал метод изучения «Образа Другого». Так, в работах ряда авторов раскрывается диалог между «своим» и «чужим» как один из главных компонентов формирования собственной идентичности.

В § 2 «Основные этапы исторического взаимодействия исламской и христианской цивилизаций в VII–XV вв.» обсуж­дается проблема периодизации культурно-исторических контактов арабо-исламского и европейского миров так, как она представлена в отечественной историографии второй половины XIX – н. XXI вв.

В качестве первого исторического этапа во взаимоотношениях ислама и христианства традиционно рассматривается время становления ислама, время первых контактов между представителями зарождающейся мусульманской религии и христианами, проживавшими на Аравийском полуострове. В дореволюционной миссионерской литературе, ссылавшейся на авторитет Библии, временем первого появления христиан в Аравии считалось время деятельности апостола Павла²³. Примечательно, что те же исследователи одновременно акцентируют внимание на географическом положении Аравии, важном с точки зрения близости к полуострову значительного числа христианских государств. Именно последнее обстоятельство обсуждают в дальнейшем (уже в советский период) представители «академического» востоковедения. Так, В.В. Бартольд, основы­ваясь на изложении событий социально-политической жизни Аравийского полуострова и вокруг него, делает выводы о том, что христианство проникло сюда, в частности, через Абиссинию и это произошло уже в IV в.²⁴ Кроме этого, первыми христианами на Аравийском полуострове были еретики, гонимые Византией.

Обращаются исследователи и к вопросу о контактах с христианами пророка Мухаммеда, рассматривая различные свидетельства о влиянии на Мухаммеда христиан, с которыми пророк встречался. Особенно разносторонне подобные сюжеты разбираются в дореволюционной миссионерской литературе; однако эта тема затрагивается и позднее (причем в серьезных научных работах по истории ислама).

Второй период истории исламо-христианских взаимо­отношений начинается со времени «выхода» ислама за пределы Аравийского полуострова и первых военно-политических контактов христиан и мусульман уже на христианских территориях. В историографии нет споров о направлениях, последовательности и основных вехах арабских завоеваний за пределами Аравийского полуострова; тем не менее, дискуссионным в современной историографии является такой, например, вопрос, как степень значимости битвы при Пуатье²⁵.

Третий этап взаимодействия арабо-исламской и христианской культур – это эпоха относительно мирного сосуществования арабов и христиан на территориях, завоеванных арабами, эпоха «неизвестной средневековой Европе веротерпимости» (А. Мец), которая была возведена в Арабском халифате в ранг государственной политики и привела в Кордове к формированию синтезной мавританской культуры.

Следующим историческим этапом взаимодействия христианского и исламского культурных миров стал, безусловно, период Реконкисты в Испании и Португалии и эпоха Крестовых походов. По А.В. Журавскому, «само понятие «христианская Европа» … складывается у европейцев только в ходе Реконкисты и Крестовых походов, т.е. возникает из противопоставления себя мусульманскому миру. Едва ли не впервые Европа отождест­влялась с христианством в речи Урбана II на Клермонском соборе»²⁶.

Именно на основании источников, появившихся в период и после Крестовых походов, в советской (70-х – 80-х гг.) и в современной историографии разрабатываются вопросы, связанные с изучением различных аспектов влияния исламской культуры на христианский Запад, а также формированием «Образа Другого».

На основании анализа этапов историко-культурного взаимо­действия арабо-мусульманского и христианского миров можно оценить характер каждого из выделенных нами этапов арабо-европейского межкультурного взаимодействия посредством типологической «шкалы», предложенной Я. Шемякиным²⁷. В соот­вет­ствии с этой «шкалой» правомерно будет определить период оформления ислама на Аравийском полуострове как сочетание «симбиоза» и «синтеза»; период арабских завоеваний в Европе как «отрицание»; период становления мавританской культуры в Арабском халифате – как «синтез» (высочайший пик диалогических арабо-иберийских отношений); период Реконкисты и Крестовых походов – как тотальное «отрицание»²⁸.