Лекция 1: 1-1: 3 Объяснение тех причин, по которым эта книга называется книга "Шмуэль"
жүктеу/скачать 0.66 Mb.
|
| Так вот, возвращаясь назад к Элкана, надо сказать, что он жил в другую эпоху, которая по-своему была может быть даже более ужасна, чем во времена Мордехая, потому что все действие Мегилат Эстер, если посмотреть Диврей-hайамим, происходит в фантастически благоприятную для евреев эпоху. Дед Ахашвероша, Кореш, издал декларацию о том, что надо содействовать евреям, и он предоставил им широкие льготы и полномочия по строительству Храма. Его сын, Дарьявиш, расширил это так, что он почти что дал им автономию, а сын Ахашвероша и Эстер довершил это дело, дав евреям все. Тут же происходит некоторый выпад, некоторая ниша. Посреди фантастически доброжелательного отношения властей вдруг нападает на нас Амалек.
В истории с Элкана Амалека, слава Богу, - нет (не будем пока задаваться вопросом - почему его нет). Элкана в некотором смысле является прокладывателем совершенно нового пути, такого пути, который необходим в эпоху, когда поколение чувствует, что "мать состарилась". Поколение приходит в состояние отчаяния, и нет ничего свежего. И тогда есть способ говорить о том, что все развратились, разворовались, все своекорыстны, не на кого положиться. А можно делать совсем иначе, как делал Элкана, который каждый год ходил другим путем, и заражал людей энтузиазмом; и это очень стоящее занятие - ходить. Почему же люди "не ходили"? Говорится во втором стихе: "А у него две жены", что показывает, что у него дома не идеальная ситуация, очень похожая на ситуацию во всем народе. Казалось бы, что ему, достаточно умному человеку, надо было бы решиться и прогнать эту злую жену, и остаться с хорошей женой. Но тогда бы все погибло, потому что хорошая жена наконец-то доходит до того, что она рожает этого долгожданного сына. И она произносит молитву, представляющую собой взлет, равного которому не было. И это все потому, что рядом с ней была эта беспощадная злая жена. И злая жена получает в конце концов какое-то спасение, благодаря тому, что она находится рядом с Ханой. /1:3/ Объяснение того факта, что наряду с рассказом об Элкана говорится о двух сыновьях Эли. Третий стих говорит : "И поднялся (поднимался) этот человек (Элкана), этот муж, из своего города, из года в год поклоняться, приносить жертвы Всевышнему в Шило; а там два сына Эли: Хофни и Пинхас, коhены Всевышнего". Один из комментаторов замечает, что здесь совершенно не место упоминать про этих сыновей, про которых подробный рассказ еще последует. Почему нужно вдруг, рассказывая про Элкана, говорить про этих сыновей? Но на самом деле очень важно, что здесь говорится про них, потому что эти сыновья были такими плохими, что именно они и отбивали у народа охоту ходить в Храм. Каждый думал: "Если там сидят такие мерзавцы, то я лучше останусь дома". Поэтому народ и "не ходил". МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль" Лекция 2. 1:1-1:3 Относительно продолжения слов Всевышнего: "... и новый дух помещу в вашу среду", приводится мнение рава Кука, состоящее в том, что этот "дух" - есть дух национальной гордости и является начальным этапом возвращения ко Всевышнему. Этап, который определяется словами: "дам вам мясное сердце", служит промежуточным этапом и является процессом приближени некой Геулы. Это как раз и происходит в поколениях, которые идут за Шмуэлем. Значение поколения Элкана, родившего Шмуэля, как "промежуточной стадии". Мнение мидрашей о том, что такое "лев басар". Особые свойства поколения "переходного периода", как периода приближения Геулы. Элкана - как человек, правильно понимающий ситуацию и заражающий людей своим устойчивым обычаем ходить на "Регалим" /1:3/. Точка зрения рава Кука и книги Рут относительно поколени "переходного периода" и относительно "злодеев". /1:3/ Объяснение того, почему Элкана привлекает людей в Храм в Шило, несмотря на то, что там сидят эти мерзавцы - дети Эли. Заслуги Элкана. Роль Элькана для его поколения, пришедшего в состояние "Дряхлости". Продолжаем разговор о том, кто такой был Элкана, и в чем состояла его особая роль в том поколении. Мидраш, который цитируется в нескольких местах, рассказывает о том, что Элкана не только ходил в Шило на каждый из трех основных праздников - "регалим", но он еще добровольно принял на себя обязательство ходить четвертый раз. Мидраш это выводит из того, что сказано -"веала hаиш", где есть дополнительный "вав". По этому поводу в Иерусалимской гемаре Брахот приводится следующее высказывание. Сказал раби Зеира (это тот же раби Зеир, великий мудрец, которого, как говорится в Вавилонском Талмуде, во время празднования Пурима "зарезал" Раба): "Сказано в Мишлей (23:22): "Слушай отца своего - он родил тебя, и не пренебрегай, когда состарится, матерью твоей"". По-простому говоря, можно понимать этот стих так, как он и говорит: отец тебя родил, и поэтому ты слушай его, он может передать тебе мудрость, которой у тебя нет, а мать твоя, даже если она состарится, - не пренебрегай ею; у нее есть житейский опыт, но ты должен уважать ее, если она даже ничего не может тебе передать. Это - простой, "нижний" уровень этого стиха. Раби Зеира толкует этот стих таким образом: "Если состарится твой народ, то встань и заделай брешь, так же, как сделал Элкана, который вел Израиль по стопам "рагалим" - "праздников". И про это сказано: "И поднимался муж из своего города и т.д." Приведенные слова Иерусалимской гемары представляют Элкана не просто, как пример человека праведного, который хорошо поступал, подавал другим пример и пр. Мы видим, что раби Зеира оценивает его роль намного серьезнее. Народ находился в состоянии "состарившегося" (понятно, что здесь игра слов, и он вместо "има" читает "ума" - "народ"), и надо понять, что это за состояние поколения, пришедшего в состояние дряхлости, старости. Ответ на вопрос: . Какое поколение имеется в виду? - Непосредственно имеется в виду то поколение, в котором жил Элкана, и конечно это было поколение, которое называется: "вайhи беймей шефет hашофтим", так начинается книга Рут: "Во время суда судей". Это - нехорошее время. Как говорит мидраш, мы можем прочитать это так: "Когда поколение судит своих судей". Судья говорит человеку: "Вынь соломинку из глаза", а тот говорит: "А ты сначала из своего бревно вытащи". И это - нездоровая обстановка. Но даже если читать по-простому, что не судей судят, а сами судьи судят, то и это - плохое состояние народа, потому что судьи должны воспитывать людей так, чтобы не пришлось их судить. Поэтому то, что они называются "шофтим", означало (как мы уже говорили, обсуждая начало книги Шофтим), что их первая функция состояла не в том, чтобы производить суд, а в том, чтобы руководить народом и защищать его. Поэтому когда они актуально занимаются судом, то это - нехороший признак, потому что хорошая система управления должна проявляться в том, что реально судить приходится не так уж много. Мы уже знаем, что это поколение "Суда судей" было очень непростое. Ответ на вопрос: . Эли был и коhен Гадоль и шофет, то есть, совмещал эти две должности, а Пинхас, например, будучи Первосвященником, судьей не был, и в его время были другие судьи. То есть, нет никакой обязательности в том, чтобы эти должности совмещались. Но нет и запрета на такое совмещение, потому что все-таки шофет - это не царь в буквальном смысле. Первосвященнику противопоказано занимать царскую должность, но быть и Первосвященником и судьей не запрещено. Мы видели уже, что Пинхас очень избегал такого совмещения: он хотел быть духовным, но не светским руководителем. Но это - особенность Пинхаса, и если вспомнить мидраш, считающий, что Пинхас это Элияhу, то можно понять, что они похожи в одном очень важном качестве: и тот и другой были "канаим" -"ревнители". Понятно, что лучше, чтобы ревнитель не был руководителем народа, потому что это не полезно для дела. Он слишком "ревнует". Почему Элияhу был отозван на Небо? - Потому что он не мог смириться с тем, как народ не сохраняет верности Всевышнему. Поэтому Всевышний "забрал" его из этого мира, где ему не место. Мы знаем, что Пинхас своей ревностью спас народ от мора, от уничтожения. То есть, ревнителю есть место в некоторые острые, резкие моменты, но его нельзя поставить во главе народа. Великий цадик, который к тому же является пророком, очень хорошо и глубоко чувствует, что происходит в состоянии народа. Если он не можем смириться с чем-то, то это из-за того, что смириться очень трудно; и, когда народ находится в таком плачевном состоянии, то ему нужен менее проницательный руководитель. То, что поколение, в котором живет Элкана, непростое - это не новость, потому что вся книга Шофтим полна очень непростых событий, но то, что это поколение выдающееся - это не так бросается в глаза. Мы видим отдельных выдающихся личностей - пророчица Двора, герой Шимшон (хотя и не однозначный). То, что это в каком-то смысле великое поколение, мы сможем понять только ретроспективно, когда будем изучать правление Давида, который фактически руководит этим же поколением. Поэтому, оглянувшись, мы должны сказать, что перед нами великое поколение в невероятно сложном и нечистом состоянии. Очищение Израиля от нечистоты идолопоклонства рассматриваетс в парашат "Пара" и в пророчествах, переданных через Йехэзкеля. Это ставит проблему неожиданно в связь с тем, что мы читаем в Торе в эти недели, и что так же очень перекликается с тем, что мы изучаем (на этой же неделе) в книге Пророков (как часто бывает). В прошлый раз мы говорили о парашат "Пара", которую читали последний шабат, а в этот шабат будем читать последнюю из четырех паршует - "Ходэш". Поскольку от начала месяца Адара до начала месяца Нисана мы читаем четыре раздела, а суббот там как минимум - пять, то в одну из суббот ни одна из этих паршует не читается. Иерусалимский Талмуд говорит, что между парашат Пара и парашат Ходэш никогда нельзя делать перерыва, они всегда читаются подряд. Иерусалимская гемара говорит: "Я дам симан (признак) того, что здесь нельзя делать перерыв. Это - как третий и четвертый бокалы, которые мы пьем во время Пасхального Седэра, между которыми нельзя больше пить спиртного, нельзя делать перерыва. И точно так же нельзя делать перерыва между третьей и четвертой парашей". Что это за симан? Комментарий трактует так, что хронологически парашат Ходэш должна следовать раньше, чем парашат Пара, потому что в парашат Ходэш речь идет о первом числе месяца Нисан, а первая "красная корова" была сожжена второго Нисана. Однако, Талмуд говорит, что ее надо читать раньше, потому что "красная корова" - это чистота всего Израиля, а чистота - это очень важное дело, потому что сначала надо очиститься, а только потом входить в Нисан. Почему необходимо такое очищение? Можно было бы ответить, что это потому, что в Нисане мы приносим карбан-Песах? Однако, в любой праздник приносятся карбанот. Кроме того, такая техническая деталь недостаточна для того, чтобы понять обсуждение параллели с третьим и четвертым бокалами Песаха. Понятно, что здесь дело вовсе не в том, что когда стоит Храм, то мы должны очищаться, и поэтому следует читать в таком порядке. До Песаха еще есть время, и можно было бы сначала прочитать парашат Ходэш, а ближе к Песах - прочитать про красную корову. Глубокая идеология здесь состоит в том, что парашат Пара вообще стоит особняком. Понятно, что делают три остальные паршует в переходе от месяца Адар к месяцу Нисан: "Шкалим" - мы готовим шкалим, надо строить Храм, покупать общественные жертвоприношения; "Захор" - вообще не требует объяснений, это - война с Амалеком; "Ходэш" - это законы Песаха, к которому мы приближаемся. Парашат Пара вызывает самое настоящее изумление: почему вдруг именно здесь надо читать об очищении от нечистоты мертвого? Какое это имеет особое отношение к месяцу Нисан? Ведь если большинство народа находится в нечистом состоянии, то все равно можно принести карбан Песах. Почему же именно здесь вставили эту паршат Пара? Отрывок из Пророков, который читают к парашат Пара, это - отрывок из 36-ой главы книги Йехэзкеля. Книга Йехэзкеля посвящена пророчеству о том, как прийдет естественным путем Геула - Спасение. Йехэзкелю поручается сказать очень много важных вещей, и там говорится и о нечистоте, но вовсе не об этой специфической нечистоте от мертвого. Говорится, что идолопоклонством и нехорошими поступками евреи оскверняют Божественное Имя. Кстати, там говорится, что первейшим оскорблением для Божественного Имени является то, что евреи оказались в галуте. Сам этот факт является оскорблением Божественного Имени, потому что другие народы говорят: "Вот, пожалуйста, - они живут не в своей земле!" И Йехэзкель (36:25) приходит к такому объяснению, что Всевышний брызнет на нас чистые воды: "везаракти алейхэм майм тhорим..." - "И окроплю вас водою чистой, и очиститесь от всех ваших нечистот; и от всех ваших идолопоклонских загрязнений". И дальше Всевышний говорит:"венатати лахэм лев хадаш веруах хадаша этен бекирбехэм"- И дам вам новое сердце и новый дух помещу внутрь вас". - "И уберу из вашей плоти каменное сердце, и дам вам сердце мясное ("лев басар"). Важно понять, что это такое - "мясное сердце"? Объяснение важных вещей: "Красная корова" очищает от того, что "наделал" золотой телец, а идолопоклонство в сущности является тем же, что нечистота и смерть, а именно - отрывом от "корня". Итак, можно теперь принять, что красная корова - это чистота Израиля не только в том смысле, что физически брызгается перпарат из пепла красной коровы, и человек, который прикасался к мертвому, становится чистым. Если бы это было так, то тогда совершенно непонятен смысл включения раздела о красной корове в "арба паршиот". Красная корова - это чистота Израиля даже тогда, когда мы только читаем этот отрывок и изучаем его. Мы уже обсуждали в прошлый раз мидраш, как Йоханан бен Закай ответил своим ученикам, которые слышали его ответ идолопоклоннику по поводу пепла красной коровы. Идолопоклоннику Йоханан Бен Закай объяснил так, что использование этого пепла для уничтожения духа нечистоты похоже на то, как они (идолопоклонники) изгоняют злого духа. Ученикам же рабанан Йоханан сказал так: "Клянусь вам, что не мертвый делает нечистым, и не вода делает чистым, но Всевышний постановил, издал указ, и его нельзя преступить". Это объяснение вовсе не "раскрытие" перед своими той истины, что объяснения вообще нет, а это - настоящее 100%-ое объяснение того, как действует красная корова. Мидраш дальше говорит, что это похоже на сына служанки, который изгадил царский дворец, и царь сказал, что пускай прийдет мамаша и уберет. И отсюда: пускай прийдет "красная корова" и очистит, искупит, то, что наделал "золотой телец"! Что же наделал золотой телец? Золотой телец был проявлением того, очень устойчивого человеческого стремления, которое требует взять в руки что-то ощутимое: "вот эти боги, - которые вывели тебя, Израиль, из Египта". Это нечто вроде гипноза и общественного помешательства, потому что они же видели, что их выводил Сам Всевышний! Теперь же им показывают какое-то изделие и говорят: "Вот эти (во множественном числе) боги тебя вывели". И дело здесь не в том, что "это" имело форму тельца, хотя это и очень уважаемая форма. До этого эпизода она была одним из четырех обличий на Престоле Божественной Славы. Бык - это очень серьезный образ, символизирующий силу запрячь силы природы в творческую волю человека (после этого она была дискредитирована и заменена человеческим обликом). Но повторяем, дело вовсе не в том, что это был телец. Мы знаем, почему Моше разбил Скрижали. Это - тонкий вопрос, который обсуждается с самых разных сторон: как же Моше мог позволить себе разбить этот самый драгоценный предмет на свете? Так почему же он это сделал? Самое простое и самое глубокое объяснение, которое приводит Мэшех Хохма, состоит в том, что после того, как Моше вернулся не было никаких сомнений в том, что евреи больше не будут поклоняться тельцу, Моше был сильнейшей "рукой" для них. Но они скажут: "мы, конечно, не будем поклоняться тельцу, - мы будем поклоняться Скрижалям". Такое идолопоклонство ничуть не лучше и не хуже, чем поклонение золотому тельцу, потому что идолопоклонство - это поклонение какому бы то ни было предмету, предание самостоятельной сущности чему бы то ни было сотворенному. И это и есть нечистота. Нечистота идолопоклонства - как нечистота смерти. Нечистота и смерть имеют общий источник отрыва от корня, от Источника. В истории с золотым тельцом весь ужас состоял в том, что они приняли за источник некоторой силы и влияния нечто сотворенное - объект (имеется мидраш, который описывает тельца, как искусное изделие, и говорит, что он мог двигаться и пр.). И это в принципе - то же самое, что смерть и нечистота. А красная корова является не только физически средством очищения от нечистоты, связанной с мертвым, но даже просто изучение ее законов, размышление над тем, что сказано по этому поводу в Талмуде и мидрашах - это очищение от безумного порока: не видеть, что жизнь и чистота означают всего лишь не отрываться от Источника жизни. Поэтому-то пепел красной коровы смешивается только с особой - "живой водой". Что такое "живая вода"? Это вода - нечерпанная, взятая непосредственно из природного источника. Когда мы это изучаем, воздействие этого "препарата" состоит в том, что мы должны понимать, что глупо искать причины нечистоты в том, что мертвый излучает какие-то флюиды нечистоты. Почему же он передает нечистоту? - Потому, что Всевышний постановил, что это - так! Философия же здесь такая, что был живой человек, и он был связан с источником жизни, теперь же его душа оторвалась от него. И раз он удалился от своего предназначения, то он становится источником нечистоты. И так - во всем: приближаясь к своему предназначению, человек становится чище; удаляясь - становится нечище. Ответ на вопрос: . В галахе иногда бывает очень важно понять, уходит ли из данной системы тепло или в нее приходит холод. В физике такая постановка вопроса бессмыслена, так как мы знаем, что нет такой субстанции под названием холод. То, что кабала, с полным своим правом, может нам нарисовать картину, как нечистые силы устремляются к тому, что осталось "без души", ничего не меняет в самом факте. Пожалуйста, вполне может быть использован такой язык, что природа не терпит пустоты, и то место, откуда ушла жизнь, служит притяжением для нечистоты. Однако, если от человека мы спустимся на уровень животных, то там не так просто объяснить, что если животная душа покинула тело, то такое животное становится нечистым. Это совсем не так, потому что, если чистое животное зарезано правильным образом, то оно не становится источником нечистоты. Если животная душа покинула тело животного, то отсюда мы еще ничего не знаем о том, чистый это объект или нечистый. Если оно умерло естественной смертью, или было зарезано некошерным образом, то тогда оно служит источником нечистоты. Если же ему сделана шхита положенным образом, то оно не является источником нечистоты. Таким образом, мы не можем всегда саму по себе жизнь определять, как фактор, противоположный нечистоте. У человека - это безусловно так, потому что человек, который перестал жить, он перестал выполнять свое предназначение, а животное некоторого вида может, будучи зарезанным, продолжать исполнять свое назначение. И получается, что если говорить более точно, то надо сказать не так, что "нечистота притягивается к месту, из которого ушла жизнь", а что нечистота - это "автоматический заменитель" приближения к корню жизни. Если человек видит, что все решается Волею Творца, и приближается к этой Воле, и стремится Ее исполнять, то тогда - это состояние чистоты и жизни. Если он удаляется, то это - противоположное состояние. Объяснение слов Всевышнего, переданных через Йехэзкеля: "Я выну из вас каменное сердце и дам вам сердце "мясное"". Такой процесс Спасения должен быть более длительным, чем Исход из Египта (без спешки). Мы видели, что в книге Йехэзкеля приведены слова Всевышнего: "Я выну из вас каменное сердце, и дам вам - "лев басар" - "сердце мясное". Это очень интересный процесс, который не происходит так молниеносно быстро, как Исход из Египта. Мы знаем, что в отличие от спасения из Египта, будущее Спасение будет без спешки (если все будет происходить естественным путем). Характернейшей чертой исхода из Египта является то, что мы оттуда выходили в спешке. Соответственно можно понять загадочный факт, что праздник Песах в Торе так никогда не называется. В Торе он называется: "хаг hамацот". Праздником Песах он называется только начиная с Мишны. И это несмотря на то, что маца сама по себе не отражает ни одного из тех чудес, которые происходили перед, во время, и сразу после Исхода из Египта. Получается, что мы празднуем праздник, основу которого составляют все эти чудеса, а Тора называет его "Праздник мацот". Почему она так называет? Почему там маца такой важный "герой"? В Пасхальном седере маца, если не считать, что в наше время она еще заменяет карбан Песах, исполняет двоякую роль. Перед началом седера мы поднимаем тарелку и говорим: "Вот хлеб бедности, который ели наши отцы", и здесь маца - это символ рабства. С другой стороны, мы говорим, что маца - это символ свободы. Как понять эти две совсем разные функции? Если пытаться понять так, что это хлеб, который ели наши отцы в Египте, когда они выходили, то сказано "хлеб бедности", а мы помним, что когда наши отцы выходили, они не были бедными, так как они уносили довольно много золота и серебра и пр. Тогда надо признать, что маца олицетворяет рабство и она же олицетворяет свободу. Рав Мирский (из Иерусалимской ешивы) дает такое объяснение. Он говорит, что рабов не кормили дрожжевым тестом, эта роскошь была разрешена только свободным людям. Нет времени ждать, чтобы заквасился хлеб, которым кормят рабов, да и съедят незаквашенного меньше, то есть, пресными лепешками кормить раба гораздо выгоднее. Если раб сам пытался заквасить хлеб, ему не давали, и торопили идти работать. А выходили мы из Египта в спешке, и те же самые вчерашние хозяева задаривали нас золотом и серебром, и уговаривали уходить поскорее, а иначе - все погибнем. Поэтому маца работает не на две, а на одну "ставку", но двусторонне. Мы были у них рабами, и они торопили: "Идите на свои рабские работы скорее!" А потом, они торопят: "Уходите скорей на свободу!" И получается, что маца на самом деле выражает и не рабство и не свободу, а - спешку. Почему спешку? - Потому что первое качество, с которого начинается серьезная работа человека над собой и путь к его реальной свободе, называется расторопность. Так вот, в будущем, если Спасение прийдет природным путем, это Спасение будет без спешки. Оно прийдет постепенными шагами, и не в один миг. Относительно продолжения слов Всевышнего: "... и новый дух помещу в вашу среду", приводится мнение рава Кука, состоящее в том, что этот "дух" - есть дух национальной гордости и является начальным этапом возвращения ко Всевышнему. Рав Кук и его школа, развивая эти слова Всевышнего, которые Он передает через Ихезкеля: "И Я дам вам новое сердце и новый дух помещу в вашу среду", говорят, что этот дух - дух национальной гордости. Это было предсказано равом Куком еще до второй мировой войны. После столетий галута, новое сердце и новый дух состоит в возвращении национальной гордости и достоинства. У нас появляются какие-то национальные чувства и стремления, которые имеют совершенно светский характер. Но несмотря на это, корень, как мы видели (мы не зря обсуждали красную корову), у всего - один. И пробиваются эти чувства из того самого корня, из которого идет все. А на гораздо более продвинутых этапах этой геулы проявляется то, что называется Тшува, которая является возвращением к этому самому корню. Сначала люди должны принять в целом тот факт, что над нами есть Царь и Хозяин - Небесное царство. И это выражают слова: "Я мой дух помещу в вашу среду". Кончается же тем, что Бог обещает, что "Я сделаю так, что вы все будете ходить по Моим уставам и хранить Мои законы". То есть, кончится тем, что люди вернутся во всех деталях к тому, чтобы исполнять Волю Творца. Этап, который определяется словами: "дам вам мясное сердце", служит промежуточным этапом и является процессом приближени некой Геулы. Это как раз и происходит в поколениях, которые идут за Шмуэлем. Так Вот, между начальным этапом, когда появляется новый дух, дух национального достоинства, или причастности, и тем этапом, когда люди совсем уже возвращаются ко Всевышнему, есть этап, который называется "дам вам мясное сердце". Это - промежуточный этап, который состоит в следующем. Понятно, что каменное сердце - это такое твердое сердце, в котором ничего не шевелится. А тут что-то внутри шевелится, но высказать это словами - не получается. Почему? В книге Зоhар говорится так. "Мясные люди" - это те, кто уже чувствует в себе шевеления в сторону тшувы, которые в них происходят, и не могут выразить это устами потому, что на устах у них вкус "гейhином" - "преисподней". Это - очень интересный процесс, и он относится не только непосредственно к тому поколению, которое будет перед самой Геулой, перед приходом Машиаха. Бывают и до этого поколения времена, когда приближается некоторая серьезная Геула. Нет никаких сомнений в том, что те поколения, которые идут за Шмуэлем, являются поколениями такого периода: Шмуэль, который помазал первых двух царей; Давид, который положил начало настоящей царской династии, и подготовил построение Храма, и очень продвинул дело борьбы с Амалеком; и - сын Давида, Шломо, который построил Храм. жүктеу/скачать 0.66 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|