Литература по курсы истории средневековой философии. Источники: Библия. Бытие. Исход. 1 Евангелие от Матфея. 4 От Иоанна

1. 
   Библия. Бытие. Исход. 1-3. Евангелие от Матфея. 4-7. От Иоанна.
   
2. 
   Толкование о душе.//Хосроев А.Л. Александрийское христианство. По данным текстов из Наг Хаммади. М., 1991. С.205-214.
   
3. 
   Цельс. Правдивое слово. //Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990. С.293-99.
   
4. 
   Тертуллиан. Против Гермогена.// Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994. С.130-45.
   
5. 
   Ориген. О началах. Самара, 1993. С. 161-81.
   
6. 
   Василий Великий. Беседы на шестоднев.//Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийский ч.1. М., 1845, репринт 1991. С. 1-20.
   
7. 
   Григорий Нисский. Об устроении человека. Спб. 1995. С. 9-38.
   
8. 
   Августин А. Исповедь. М., 1991 кн. 7, гл. 9 (177-178); кн. 10, гл. 11-16 (с. 247-252); кн. 11, гл. 12-31 (с. 290-308).
   
9. 
   Боэций. "Утешение философией" и другие трактаты. М., 1990. Комментарий к Порфирию (с.64-65). О Троице (с.145-157). О предикации трех Лиц (с.158-160). Гебдомады (сю161-166).
   
10. 
    Псевдо-Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии. Историко-философский ежегодник. М., 1991. С. 227-231.
    
11. 
    Пселл М. Богословские сочинения. СПб, 1998. Догматическое богословие (с. 67-87).
    
12. 
    Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995. Монологион. Гл. 20-38 (с. 65-89), Просологион. Гл. 2-4 (с.128-130).
    
13. 
    Дамиани П. О божественном всемогуществе.//Ансельм Кентерберийский. ук. соч. гл. 11 (с. 380-83).
    
14. 
    Абеляр П. Теологические трактаты. М., 1995. Логика для начинающих (с. 86-97). Теология "Высшего Блага" кн. 1, гл. 1-5 (с. 133-140).Этика, или Познай самого себя. Кн. 1(с. 246-250). Диалог между Философом, Иудеем и Христианином (с. 403-411).
    
15. 
    Бонавентура Дж.Ф. Путеводитель души - к богу. М., 1993. Гл.5 (с.123-37, билингва).
    
16. 
    Фома Аквинский. О сущем и сущности. Историко-философский ежегодник, М., 1988. С. 230-252.
    
17. 
    Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 1995 (161-180).
    
18. 
    Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1912. Репр. 1991. О вечном рождении (с.11-21). О сокровеннейшей глубине (с.22-26).
    
19. 
    Суарес Фр. Фрагмент 31 Метафизического рассуждения. Verbum. Вып. 1 СПб, 1999. С. 126-138.
    

Учебное пособие Составители: О.Э.Душин, А.Г.Погоняйло

Какой бы период или эпоху истории философской мысли мы ни брались изучать, нам приходится обратиться к началу и снова за­дать себе вопрос, которым мы уже не однажды задавались: а что же такое философия? Метафизика, - сказал М.Хайдеггер, (а в данном случае понятия "философия" и "метафизика" не различаются) - это предельное вопрошание, охватывающее своими вопросами совокупное целое сущего и спрашивающее о нем так, что сам спрашивающий ока­зывается под вопросом. Это одно из самых точных и понятных опре­делений философии, им мы и воспользуемся. В философии спрашивает­ся о совокупном целом сущего, стало быть, обо всем что ни есть, и даже о том, чего нет/ почему его нет/ и что значит "быть" или "не быть", и потому это ПРЕДЕЛЬНОЕ вопрошание, т. е. всегда баланси­рующее на грани мыслимого: это ум, обнимающий все-все, естествен­но, свойственным ему - уму - способом, - МЫСЛЯ САМОГО СЕБЯ И ВСЕ ОСТАЛЬНОЕ. Мы ощущаем, чувствуем, сознае-м/ воспринимаем, мыслим все то, что мы ощущаем, чувствуем, сознаем, вопринимаем, мыслим, а также иногда отдаем себе отчет в том, что все это воспринимаем и мислим именно мы. Каждый из вас может проделать такой опыт са­мосознания. В этом опыте мы некоторым образом дистанцируемся от самих себя сознающих и воспринимающих что-то и сознаем само соз-навание. Это и называется рефлексией, обращением мысли на саму себя. В рефлексии ум сам себя разумеет. Ум - это само-собой-разу-меющееся.

Ум - само-собой-разумеющееся в разных смыслах. Во-первых, опыт рефлексии убеждает нас в том, что ум ВСЕГДА УЖЕ ЕСТЬ, когда мы что-то ощущаем, понимаем, воспринимаем. Поначалу может пока­заться, что это не так: мы сперва что-то различаем в мире - ведь то, что мы различаем (ощущаем, чувствуем, мыслим...) существует не потому, что мы это различаем - и только потом мы "отдаем себе отчет" в том, что мы что-то различаем: сознаем сознание. Однако, различив нечто, мы ТЕМ САМЫМ УЖЕ незаметным для себя образом соб­рали мир в ЦЕЛОЕ, вовсе не став при этом абсолютными его наблюда­телями и даже вообще не зная, цел ли он. Воспринимать что-то, чувствовать, понимать и ПОСТУПАТЬ (т. е. "вести себя", - как со­бачку водят на поводке, так мы ведем сами себя, тогда мы - само­ведомые, а если нет, то "нас водят", и, как правило,, "за нос") мы можем только в целом мире, собирая его в целое именно нашими раз­личениями, чувствованиями, поступками. В этом заключен некоторый парадокс: мир собирается в целое нашими различениями в мире. Но этот парадокс - наша исходная и конечная жизненная ситуация, положение неких сущих, знающих о том, что они есть,"а также ЗАДАЮЩИХСЯ вопросом о том, что значит "существовать", "быть". И задающихся этим вопросом изнутри бытия. Вопрос, казалось бы, -бессмысленный. Ибо окончательного ответа на него не получить.' Но в том то и дело, что этот задаваемый нами вопрос задает нас самих как специфический род сущих, способных спросить о смысле существования. Только так - вопросительно - мы и охватываем своими вопросами совокупное целое сущего, когда за­нимаемся философией, не обязательно будучи профессиональными фи­лософами, но просто разумными животными,'т. е. животными, знающи­ми о том, что они существуют.

Поэтому ум всегда уже есть в том смысле, что когда мы о чем-то спрашиваем, а точнее, нам спрашивается, ведь это наши воп­росы нас задают, то любой наш вопрос очерчивает некую перспекти­ву, встраивает нас в горизонт совокупного целого сущего. Только внутри этого горизонта мы можем что-то различать, что-то пони­мать и чем-то быть. Этот "умный горизонт" - само собой разумею­щееся условие всякого разумения. Он всегда уже есть, как Анакси-менов "воздух", который "не явлен взору", пока "однородно-усред­нен", - естественная среда понимания.

Во-вторых, ум - само-собой разумеющееся в смысле спонтаннос­ти, стихийности понимания. Прямым усилием понять что-то ничего не поймешь, нужны обходные маневры или какие-то тектонические сдви­ги под нашими ногами ^атмосферные изменения), все то, что делает заметной не замечавшуюся ранее - в силу ее естественности (воз­дух, которым мы дышим, земля, по которой мы ходим) - среду пони­мания. Само-собой-разумеющееся перестает быть таковым и требует понимания. Но если понимание случается, то оно происходит САМО СОБОЙ: мы оказываемся в неком "умном месте", собираемся там все, кто что-то различил, например, нарисованную рожицу, или понял, например, почему умножение на ноль любой величины дает ноль. Ина­че говоря, мы можем понять только то, что каким-то неведомым для нас образом "и так знаем".

В-третьих, ум - само-собой-разумеющееся в смысле рефлексии, обращения ума на самого себя, сознания сознавания.

Так вот, исторические формы философии это различные ОБРАЗЫ УМА, образа, строго говоря, не имеющего. Мы можем понять, как представляли себе ум разные эпохи - античность, средневековье, Новое время - соответственно, становясь "эпохами", совершая эпо­хе (редукцию мира к уму), только если мы УЖЕ поняли, что такое ум. Ум как безобразная - не имеющая образа - метафизическая гра­ница физического (при которой физическое вполне может быть бес­предельным) всегда уже есть. Всякое понимание начинается с... по­нимания. Все фундаментальные определения (определения начал) тав­тологичны, например, ум это ум. А есть А (это формула первонача­ла, выведенная Аристотелем, формула ума). Поняв, что такое безоб­разный ум как само-собой-разумеющееся, мы сможем различить его "образы" - исторические формы философии, ее эпохи, ибо мы их пе­режили, оставили позади. Но мы не вправе начинать "с эпох" и ими объяснять понимание. Это значит поставить телегу впереди лошади.

Итак, образы ума, соответствующие перечисленным эпохам: арис­тотелевская "осуществленность" (энергия, энтелехия), томистская "актуальность", картезианская в своей основе "действительность представления". Коль скоро наш предмет - история средневековой философии, мы займемся преимущественно "актуальностью", поста­раемся выяснить, откуда она взялась и во что преобразилась.

Отсылаем к списку литературы, рекомендованной составителями методического пособия по изучению истории античной философии - История античной философии. Часть 1. Введение. СПбГУ, кафедра Истории философии. СПб., 1998. С. 12-14. Особенно важно перечитать следующие труды: 1. Хайдеггер М., Время картины мира. // М.Хайдеггер. Время и Бытие. М., 1993. 2. Хайдеггер М., Основные понятия метафизики. Там же, с. 327-345.

1. 
   Аверинцев С.С., Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997.
   
2. 
   Бицилли П.М., Элементы средневековой культуры. СПб, 1995.
   
3. 
   Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.
   
4. 
   Джохадзе Д.В., Стяжкин Н.И. Введение в история западноевропейской средневековой философии. Тб., 1981.
   
5. 
   Жильсон Э. Разум и откровение в Средние Века. Богословие в культуре средневековья. Киев, 1992.
   
6. 
   История философии. Запад - Россия - Восток. Книга первая. Ч. 2. История средневековой философии. М., 1995.
   
7. 
   История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. Т. 1, М., 1962. Средние века.
   
8. 
   Карсавин Л.П. Культура средних веков. Киев, 1995.
   
9. 
   Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997.
   
10. 
    Культура Византии. IV - первая половина VII в. М., 1984. Вторая половина VII - XII в. М., 1989. XIII - первая половина XV в. М., 1991.
    
11. 
    Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.
    
12. 
    Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
    
13. 
    Мифы народов мира. Т. 1,2 М., 1992.
    
14. 
    Памятники средневековой латинской литературы 10-12 вв. М., 1972.
    
15. 
    Рассел Б. История западной философии Ч.1, М., 1993.
    
16. 
    Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Ч.2 Средневековье. СПб, 1994.
    
17. 
    Рус Я. Средневековая философия. История философии в кратком изложении. М., 1991.
    
18. 
    Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
    
19. 
    Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1988.
    
20. 
    Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1-3. М., 1993, 1995.
    
21. 
    Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.
    
22. 
    Штекль А. История средневековой философии. М., 1912. СПб, 1996.
    

Средневековая мысль складывается как синтез двух традиций - "Афин" и "Иерусалима", из которых первая представляет собой именно философскую традицию, т.е. выросший на греческой почве культ созерцания - теории - как усмотрения сущностей (ответ на вопрос о сущности есть ответ на вопрос "Что это такое (есть)?"). Здесь-то и зарождается так называемая "созерцательная установка", преодоления которой чает постклассическая рациональность в лице того же Хайдеггера, например. Ведь спрашивая о чем-то "Что это?", мы тем самым отстраняемся от того, о чем спрашиваем, и указываем на него - "это". При этом "это" определяется как "что именно оно есть в своей сущности". Полная формула сущности - "Это (есть) то-то" (Аристотелевские первая и вторая сущность). Формула сущности это ФОРМА определения,"в которую НЕОБХОДИМО укладываетс-я любая "речь о сущности" независимо от того, знает о ней говорящий или нет. А сосредоточение внимания именно на форме речи, на способах преди­кации сущего, - это тоже созерцательная установка (по отношению к речам). Обнаруживаемая таким образом необходимость характеризует­ся как необходимость логико-теоретическая, представляющая собой логику определения. "Логика" этой логики проста: мы можем опреде­лить "это" как "то-то", только если "это" тождественно самому се­бе, если А есть А. А есть А - это Аристотелев ум-перводвижитель, основание всякого определения и метафизическая граница физическо­го. Более тщательная разработка этой логики, синтезирующая арис-тотелизм с платонизмом, дает известную неоплатоническую конструк­цию - единое, ум/ душа, множество вещей, собственно, логику ак­туальной бесконечности, или схватывания умом совокупного целого сущего. При этом соответствующие логические ступени все более он-тологизируются, т. е. каждый высший уровень оказывается более "действительным" (бытийным, энергийным) в сравнении с низшими. Таков итог разработки античного "образа ума", или метафизика, преобразившаяся в онто-тео-логику.

Что же касается второй традиции - "Иерусалима", то это прин­ципиально не философия, а традиция монотеистического креациониз-ма, воплощенная в библейском повествовании, и ядром ее являются заповеди/ отвечающие не на теоретический вопрос о сущности, но на сугубо практические вопросы - Как быть?. Что делать?. Как и вся­кая богооткровенная религия она признает абсолютный авторитет своего "текста" - Священного Писания, истолкование которого и становится одной из главный форм мыслительной деятельности. Рели­гия, как известно, это прежде всего РИТУАЛ,, священнодействие, т. е. опять же практика, а не теория. Вот почему в течение всего средневековья философия так и осталась служанкой богословия, при этом не нужно забывать, что и богословие тоже выступало слугой, охранителем ритуального священнодействия: оно отторгало как ере­тические его неправильные истолкования.

С самого начала (т. е. еще дохристианский) синтез "Афин" и "Иерусалима" был чем-то внутренне противоречивым. Когда победив­шее христианство стало изъясняться на философском языке своего времени, оно, с одной стороны, произвело онтологиче.скую револю­цию, поставив во главу угла действие, а не созерцание: и творе­ние мира и обращение (самопожертвование) человека к Богу и Бога к человеку суть поступки. Ведущей темой патристики оказывается, во-первых, свобода как источник зла (но несвободного обращения Богу не нужно), во-вторых, реабилитация тела и материи (материя сама по себе этически нейтральна). Однако, с другой стороны, оно пытается приспособить к своим нуждам традиционную онто-тео-логи­ку - продукт созерцательной установки. Неоплатоническое "священ­ноначалие" (иерархия) становится христианским, претерпевая кое-какие изменения.

Меж тем, античности хорошо была известна и отодвинутая ею на второй план "практическая" необходимость. Науки о действии и производстве были противопоставлены Аристотелем теоретическим дисциплинам именно как требующие (необходимо требующие) решений, поступков, коль скоро "сделанное и решенное - одно и то же". Тем не менее, ни патристика, ни тем более схоластика, отведя фи­лософии роль служанки, так и не сделали ее "философией поступка".

Греческая "литература" и ближневосточная "словесность". Смысл ритуала. Суд и Судия. Мистика и аскеза. Ветхозаветная традиция. Монотеистический креационизм. Платоновско-аристотелевское учение о сущности сущего. Экклесиаст: "выслушаем сущность всего". Дохристианский синтез "Афин" и "Иерусалима". Септацгинта. Филон Александрийский (ок. 20 днэ - 54). Принципы экзегетики.

Новый Завет и радикальная "неразумность" христианства. Ветхий Завет в свете Нового. Иудеохристианство и павлинистская экклесиология. Сущность и задачи догматического богословия.
Источники:

1. 
   Библия. Бытия. Исход. 1-3. Экклесиаст. Евангелие от Матфея. 4-7, от Иоанна. 1, 1-18.
   
2. 
   Аристотель. Категории. Гл. 5.
   

1. 
   Аверинцев С.С. Греческая "литература" и ближневосточная "словесность". С.С. Аверинцев. Риторика и истоки европейской литературной традиции. М., 1966. Аверинцев С.С. Порядок космоса и порядок материи в мировоззрении раннего средневековья. (Общие замечания).В сб.: Античность и Византия. М., 1975, с. 266-285.
   
2. 
   Амусин И.Д. Кумранская община.
   
3. 
   Ахутин А.В. Открытие сознания (древнегреческая трагедия). В сб.: Человек и культура. М., 1990. С. 5-54.
   
4. 
   Кураев А.В. О вере и знании - без антиномий. ВФ, 1992, 7, с.45-63.
   
5. 
   Мусхелишвили Н.Л., Шрейдер Ю.А. Постижение versus понимание. Труды по знаковым системам. XXIII. Тарту. 1989. С. 3-17.
   
6. 
   Топоров В.Н. Ещё раз о др. гр. sofia: происхождение слова и его внутренний смысл. Структура текста-80. М., 1981.
   
7. 
   Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С. 7-60. Топоров В.Н. Спор или дружба? Эквинокс. М., 1991, с. 91-162. Топоров В.Н. Текст города-девы и города-блудницы в мифологическом аспекте. Структура текста-81. Тезисы симпозиума. М., 1981, с.53-58.
   
8. 
   Фрэзер Дж.Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1990.
   

Понятие о патристике. Патристика и патрология. Периодизация. Грекоязычная и латиноязычная апологетика: представители, задачи, обсуждаемые вопросы. Два отношения к языческой мудрости. Тертуллиан (ок. 160 - после 220): учёный спор с философией.

Размежевание христианства и "лжеименного знания". Гностики. Общий смысл гностических учений. Учёное происхождение гностицизма как явления массового сознания; гностики и пифагорейцы. Мифологизация и сакрализация категорий.

Античные критики христианства. Кельс (2в.), Порфирий (ок.233-304), Юлиан Отступник (331-363).

1. 
   Сочинение св. Иринея (пер. прот. П. Преображенского. СПб., 1900).
   
2. 
   Сочинения древних христианских апологетов (Татиан, св. Феофил Антиохийский), пер. прот. П. Преображенского. СПб., 1895.
   
3. 
   Тертуллиан. О прескрипции против еретиков. Против Гермогена. О плоти Христа. О зрелищах. К.С.Ф.Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994.
   
4. 
   Хосроев А.Л. Александрийское христианство. (По рукописям, най­денным в Наг-Хаммади). СПб. 1991. (тексты).
   
5. 
   Аверинцев С.С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. Антоло­гия ближневосточной литературы I тысячелетия н.э. М., 1994. (На перекрестке путей': ранние апокрифы. С. 51-152).
   
6. 
   Цельс. Правдивое слово. 4.11. А.Б.Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., 1990.
   

1. Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс-Москва, 1992.

2. Флоровский Г.В. Отцы первых веков. Кировоград. 1993.

3. Карсавин Л.П. Св. отцы и учители Церкви, Париж, 1926, М.,1994.

4. Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью. Сб. Из истории культуры Средних веков и Возрождения. М., 1976, с.17-64.

5. Светлов Р.В. Древняя языческая религиозность. СПб., 1993.

Традиции александрийской экзегетики. Александрия и Антио-хия - "мировые города", где христиане стали "христианами", члена­ми "партии" Христа. Гонения. Христианский гнозис Климента Алек­сандрийского (сер11в.~ 216).

Ориген (ок.185-263 или 264). Жизнь и труды. Катехитическое учили­ще в Александрии. "О началах", история книги, задачи, композиция. Ориген о свободе воли. Двойственность позиции Оригена: необходи­мость творения. Апокатастасис и возвращение к циклическому време­ни мифа. Оригенизм. Ориген и каппадокийцы.
Источники:

1. 
   Климент Александрийский. Педагог. М., 1996.
   
2. 
   Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892.
   
3. 
   Ориген. О началах. Самара. 1993.
   

1. Мейендорф И. Ук. соч.

2. Карсавин Л.П. Ук. соч.

3. Светлов Р.В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегети­ка. СПб.. 1966.

Говоря о патристике - учениях отцов церкви - следует пом­нить о "практической" доминанте их мышления, выразившейся в том, что всякая онтология начинается для них со свободного поступка ничем не обусловленного творения мира Богом и с обусловленного благодатью и жертвой Сына Божьего, но все равно свободного обраще­ния в христианство. Как уже было сказано, этот онтологический пе­реворот не мог быть адекватно осмыслен в традиционной философ­ской терминологии, однако, за неимением другой именно в ней и ос­мыслялся, - отсюда и смысловые сдвиги привычных понятий в контек­сте тринитарных и христологических споров, и парадоксальные фор­мулировки Халкидонского вероопределения.

С этой доминантой связан также своеобразный историзм хрис­тианского мышления, особенно заметный там, где влияние греческой философии было меньшим, - в Сирии и других "буферных" государ­ствах, а также в силу особенностей римской культуры, - в западной части империи.

Никейский собор и арианство. Афанасий Великий (ок.293-373): при­рода (сущность) и воля. Новоникейцы. Тринитарное богословие. Неоплатонизм и христианство.

"Шестоднев" Василия Великого (ок.330-379) и аристотелевская клас­сификация наук. Апофатическое богословие Григория Богослова (ок.330-390), антропология Григория Нисского (ок.335-394).

Феномен монашества. Антоний Великий (ок.250- ок.355). Роль каппа-докийцев в вовлечении монашества в сферу церковного влияния. Ки-новия -- отшельничество вместе. Пахомий Великий (ум. в 348г.).

Тринитарные и христологические споры IV -- V веков, основные ере­си (арианство, несторианство, монофизитство) и принципы их оттор­жения. Халкидонское вероопределение (451г.).
Источники:

1. 
   Творения иже во святых отца нашего Афанасия, архиепископа александрийского. В собр. "Творения свв. отцов", 1851-1854.
   
2. 
   Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепис­копа Кесарии Каппадокийской. 4.1. Беседы на Шестоднев. Репр. М., 1991.
   
3. 
   Творения св. Григория Богослова. В 6 т. М., 1843-1846.
   
4. 
   Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб.,, 1995.
   

1. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви, СПб., 1907-18.

2. Карташев А.В. Вселенские соборы, Париж, 1963.

3. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви.

Догматическое богословие. Мистическое богословие. Киев, 1991, с

95-335.

5. Попов И.В. Религиозный идеал святого Афанасия Александрийско­го. Сергиев Посад, 1904.

6. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. Париж, 1931. Репр. М., 1992.

7. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Сергиев Посад. 1914. Репр. М., 1995.

8. Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Цер­квей -- 1054г.)

9. Тальберг Н. История Христианской Церкви. Москва - Нью-Йорк, л991.

Для западной традиции фигура А.Августина является ключевой. Богословие Августина - переработка античного наследия и неоплато­низма в духе христианского историзма, представленная выдающимся ритором как протокольная запись личного обращения ("Исповедь"). 'Если на Востоке учение о личности было в первую очередь учением о личности Богочеловека, то Августин иллюстрирует божественное триединство единством "бытия" как памяти о том, что было, "зна­ния" как представления о том, что есть, и "любви" как желании то­го, что будет, (еззе, поззе,уе11е) в человеческой душе,'"сосредо­точенной" и "растягивающейся" одновременно. Сосредоточиваясь, ду­ша постигает время (одновременно возвышаясь над ним) как един­ство трех: настоящего прошедшего (память), настоящего, настоящего (непосредственное созерцание), настоящего будущего (стремление, любовь), оказываясь "образом Божиим" во всяком человеке. При этом, если кто и усомнится в том, что он существует, то это сомнение лишь доказывает его существование; равным образом, нельзя усомниться в том, что мы знаем, что мы существуем, как нельзя усомниться и в том, что мы любим то, что мы любим. Такой акцент на личном переживании богооткровенных истин и безусловное подчи­нение личной воли божественной, а свободы выбора - благодати сде­лали Августина родоначальником целой традиции - августинианства -в схоластике, а также беспрекословным авторитетом для всех: мис­тиков и логиков, традиционалистов и реформаторов, ортодоксальных католиков и протестантов. Бонавентура превратит его учение в схо­ластический "итинерарий" онтологических ступеней, Кампанелла на той же основе будет разрабатывать проект новой религии, а Декарт согласится с тем, что его сод11:о в принципе повторяет мысль свя­того отца.

Иларий Пиктавийский (ок.315-368), перевод греческой тринитарной терминологии. Деятельность Мария Викторина Африканского (обр. ок. 355г.). Иероним Стридонский (между 340 и 350-420), автор Вульга­ты. Амвросий Медиоланский (ок. 340-397). Личность и учение А.Августина (354-430). Манихейство, спор с Пелагием, выступления против донатистов. Трактат о свободе воле. Августин и неоплато­низм. Учение Августина о душе и самопознании. Вопрос о времени. История как история обращения -- персонального ("Исповедь") и всемирного ("О граде Божием"). Юриспруденция, риторика и богосло­вие. Августин и западное христианство.
Источники:

1. 
   Творения блаженного Августина, епископа иппонийского. Киев. 1905-1912.
   
2. 
   Августин А. Исповедь. М., 1991.
   
3. 
   Пелагий. Послание к Деметриаде. В кн. Эразм Роттердамский. Фи­лософские произведения. М., 1987, с. 594-635.
   

1. Бычков В.В. Эстетика Аврелия Августина. М., 1984.

2. Карсавин Л.П. Августин и наша эпоха // Символ. 1992. 28, с.233-344.

3. Попов И.В. Личность и учение бл. Августина. Сергиев Посад. 1917.

4. Трубецкой Е.Н. Религиозный идеал западного христианства в V веке. 4.1. Миросозерцание бл. Августина. М., 1892.

5. Нестерова О.Е. Историко-философские предпосылки учения Авгус­тина. о соотношении времени и вечности. ИФЕ-86, с. 35-47.

6. Погоняйло А.Г. Когито и пайдейа. Вестник СП.у-та, серия 6,вып.2, СПб., 1994, с. 11-19.
Тема VII. Поздняя патристика.

На рубеже V - VI вв. главная фигура на Западе - Боэций, на Востоке в начале VI века появляются трактаты Псевдо-Дионисия, ставшие одинаково авторитетными как для восточного, так и для за­падного христианства. Боэций, в число отцов церкви не входящий, в своих богословских трактатах фактически задал образец позднейше­го схоластического теоретизирования, окончательно отрегулировав его словарь.

Творчество Максима Исповедника, его позиция в споре с моно-фелитами определили основные черты православной теории личности. Благодаря переводам Эриугены, его сочинения ("Вопросоответы к Фа-лассию" и "Амбигва к Иоанну"), как и трактаты св. Дионисия, полу­чили известность на Западе.

Иконоборческая смута и победа иконопочитания, принципы кото­рого были сформулированы Иоанном Дамаскиным, предопределили осо­бенности византийского богословия как богословия иконы - "зримой метафизики", нашедшей наиболее полное выражение в системе обрат­ной перпективы.

Особенности восточного и западного монашества. Бенедикт Нурсий-ский (кон. V - 543г.).

Клерикализация церкви (отделение духовенства от мирян). Порядок "держателей авторитета" как система метафизических мест (сущнос­тей, причин или субстанций - "начальства и силы"). Псевдо-Диони­сий Ареопагит о церковной и небесной иерархии. История Ареопагитик. Состав. Неоплатонизм псевдо-Дионисия. Катафатическое и апо-фатическое богословие.

Боэций (480-526) и Кассиодор (р. между 480 и 490, ум.в 570) трансляторы ученой традиции. Компилятивный характер позднеантич-ной учености. Боэций об универсалиях. "Утешение философией", жанр и идеи. Определение вечности.

Деятельность Григория! Великого (ок.540-604). "Патримоний св. Петра", принцип зегуиз зегуогит Ое1.

Исидор Севильский (570-636) и его "Этимологии", Беда Достопочтен­ный (ум. 735)

Продолжение христологических споров. Стремление к- компромиссу с монофизитами, "моноэнергизм" патриарха Сергия как перетолкование аристотелевской епегде1а, монофелитство. Максим . Исповедник (580-662), жизнь и труды. Смысл учения о двух волях.

Иоанн Дамаскин (ок.675-749), тип схоласта, кодификатора ученой традиции. "Источник знания". Иконоборчество и иконопочитание. История спора об иконах. Защита иконопочитания Дамаскиным. Фео-дрр Студит (759-826) и патриарх Никифор. Богословие иконы.
Источники:

1. Прокл. Первоосновы теологии. Гимны. М., 1993.

2. Дионисий Ареопагит. О таинственном богословии. ИФЕ-90. М., 1991, с.227-231.

3. Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие. Киев. 1991.

4. Боэций. "Утешение философией" и другие трактаты. М.,1990.

5. Максим Исповедник. Мистагогия. Творения, кн.1, М., 1993, с.154-184.

6. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М.- Рос­тов на Дону, 1992.

7. Иоанн Дамаскин. Три защитительных слова против порицающих свя­тые иконы или изображения. Феодор Студит. Послание Платону о по­читании икон. Сергиев Посад. 1993.

1. Флоровский Г.В. Восточные отцы V -- VIII веков. Париж, 1933. 2-е изд., М., 1992.

2. Лосский Вл., ук. соч., с.95-259.

3. Уколова В.И. "Последний римлянин" Боэций. М., 1987.

4. Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе. Новосибирск, 1991.

5. Флоренский П.А. Обратная перспектива. П.А.Флоренский. Соч., т.2, М., 1990, с. 39-106.

6. Флоренский П.А. Анализ пространственности и времени в художес­твенно-изобразительных произведениях. М., 1993.

7. Бычков^ В.В. Малая'история византийской эстетики. К^ев, 1991.

8. Успенский Б.А. Семиотика иконы. В кн. Б.А.Успенский. Семиоти­ка искусства. М., 1995.
Тема VIII. Начало схоластики на Западе.

Понятие схоластики. Образ и образование. Особенности культурной ситуации на Востоке и на Западе. Роль ирландского монашества. "Каролингское возрождение". Деятельность Алкуина.

Дары Михаила II Людовику Благочестивому (827г.). Иоанн Скот Эриугена (ок. 810- ок.877) и его трактат "О разделении природы". Влияние платонизма. Основные идеи.
Источник:

Памятники средневековой латинской литературы IV-IX веков. М.,1970.

1. Штекль А. Ук. соч. и другие указанные учебники по истории фи­лософии Средних веков.

2. Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898.
Тема IX. Арабская и еврейская схоластика (Общий обзор).

Особенности формирования арабской культуры. Быстрота завоевания и использование существующей "инфраструктуры". Священный текст и алгоритм. Коран и метафизика Аристотеля. Влияние христиан-монофи-зитов. Первые арабские философы: ал Кинди и ал Фараби. Опроверже­ние философов. Суфизм. Метафизика Авиценны (980-1037). Реальное различие сущности и существования. Принцип индивидуации. Авер-роэс (1126-1198): культ Аристотеля. Примат философии и вечность мира. Единство ума.

Авицеброн (Ибн Гебироль, 1021-1050 или 70) и его "Источник жизни". Богословие Маймонида (1135-1204). Расхождения с Авиценной

Книга о причинах. Влияние арабов на европейскую схоластику. Пути контактов. Толедская "школа" переводчиков.

1. 
   Коран.
   
2. 
   Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере. М., 1980.
   
3. 
   Ал-Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970.
   
4. 
   Ибн Сина. Избранные философские произведения. М., 1990.
   
5. 
   Ибн Рушд. Опровержение опровержения. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961.
   
6. 
   Маймснид М. Путеводитель колеблющихся. Григорян С.Н. Из исто­рии Средней Азии и Ирана (УИ-ХИ вв.). М., 1960.
   
7. 
   Рабби Моше бен Маймон (Маймонид). Путеводитель растерянных. Таргум. Вып. 2.., М., 1991.
   
8. 
   Рамбам (Маймонид). Избранное. Иерусалим. 1990.
   
9. 
   Маймонид. Главы из книги "Путеводитель заблудших" в Антологии мировой философии. М., 1969.
   
10. 
    Ибн Араби. Геммы мудрости.
    
11. 
    Смирнов А.В. Великий шейх суфизма; Опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби. М., 1993.
    
12. 
    Книга о причинах. ИФЕ-90, М.,1991, с. 188-210.
    

1. Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991.

2. Соколов В.В., ук соч. и др. указанные учебные пособия по исто­рии философии.
Тема X. Византийские авторы IX -- XII веков.

Эпоха Фотия (ок. 820- ок. 897г.). "Библиотека". "Мистагогия". Начало догматического спора о Filioque. История вопроса. Просвети­тельская деятельность Кирилла-Константина (826 или 827-869) и Мефодия (р. до 820-855). Оживление мистических настроений в конце Х -- нач. XI веков. Симеон Благоговейный (ум. 986) и .Симеон Новый Богослов (949-1022). Секулярные тенденции сер. XI века. Иоанн Мавропод. Михаил Псе лл (1018-после 1096 или 97): "Многоразличная *наука". Иоанн Ита»л (втор. пол. XI века) и его конфликт с ортодок­сией по поводу платоновских идей. Выступление Николая Мефонского (ум.ок. 1165) против Сотириха Пантевгена.

1. Культура Византии. Ук. соч.

2. Мейендорф И. Ук. соч.
Тема XI. Западноевропейская схоластика XI -- XII веков.

"Ручной" характер средневековой культуры и перемены в системе ценностных ориентации на христианском Западе Х11-Х111 веков. Подъем Х-ХШ вв. и обращение к миру земному. Крестовые походы и образование духовно-рыцарских орденов: превращение монаха в вои­на. Средневековый антисемитизм.

Диалектики и антидиалектики. Ансельм Кентерберийский (1033-1109), монах, политик, богослов. Его жизнь и сочинения. История П-Иодие. Онтологический аргумент Ансельма. Судьба-онтологическо­го доказательства в истории философии. Клюнийское движение и цер­ковная реформа XI века. Папа Гильдебранд. (Григорий VII, папа в 1073-1085).

Спор об универсалиях, его истоки. Реализм Шартрской школы (Бер-нар Шартрский, ум. между 1124 и ИЗО, и Гилберт Порретанский, 1076-1154). Петр Абеляр (1079-1142), его учителя (Росцелин, 1050-1122, и Гильом из Шампо, 1070-1121) и позиция в вопросе об универсалиях. Концептуализм. Метод ^иаез1:^о. Схоластика как культура образования. Восточное учительство и европейское препо­давание дисциплин. Школы и университеты. Аббат Сюжер и его аббат­ство. Мистика Бернара Клервоского. Иоанн Солсберийский. Сен-Вик-торские мистики. Иоахим Флорский (ок.1132-1201), содержание и судьба его учения.

1. Памятники средневековой латинской литературы Х-Х11 веков. М., 1972.

2. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., 1995.

3. Дамиани П. О божественном всемогуществе. Там же.

4. Абеляр П. Диалектика. Вопросы философии. 1992, 3, с.161-178.

5. Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.

6. Абеляр П. Теологические трактаты. М., 1995.

7. Бернар Клервоский. О благодати и св. воле. Средние века. Вып.45, М./ 19 , с.265-303.

8. Бернар Клервоский. О трех чинах церковных. 311еп1:1ит. СПб., 1991, с.147-148.

9. Отрывки из сочинений Гуго Сен-Викторского, Абеляра, Бернарда Клервоского и др. см. История эстетики, цит.

1. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в Х11-Х111 веках преимущественно в Италии. Пг. 1915.

2. Ле Гофф Ж. С небес на землю.. "Одиссей". М., 1991, с.25-47.

3. Дюби Ж. Европа в Средние века. Смоленск, 1994.

4. Купреева И.В. Ансельм Кентерберийский. В кн. Ансельм Кентербе­рийский . Сочинения. Цит. 5. Брук К. Возрождение XII века. Богословие в культуре средневе­ковья. Цит.

6. Панофский Э. Аббат Сюжер и аббатство Сен Дени. Там же.

7. Неретина С.С. Абеляр и -Петрарка: пути самопознания личности. Вопросы философии. 1992, 3., с. 134.

8. Федотов Г.П. Абеляр. // Г.П.Федотов. Собр. соч. в 12т. Т.1. М., 1996. С..185-274.

9. Харитонович Д.Э. В единоборстве с василиском. "Одиссей", 1989, с.77-97.

9. Гуревич А.Я. Популярное богословие и народная религиозность Средних веков. Из истории культуры Средних веков... Цит., с. 65-91. (О "Светильнике" Гонория Августодунского, перв. пол. XII в.)

Учения св. Бонавентуры и св. Фомы рассматриваются более де­тально как в силу их авторитетности, так и потому, что они стали своебразной кульминацией каждое: августинианства, воспринятого францисканским монашеством, и христианского аристотелизма у доми­никанцев. Аналогия сущего, по Фоме, это христианский парафраз аналогии сущего, по Аристотелю, которая у Стагирита была ничем иным, как разъяснением того обстоятельства, что "сущее сказывает­ся многозначно", и , стало быть, ни сущее ни единое не являются наиболее общим родом. Фома, при помощи т. н. "реального различия' сущности и существования вводит в аристотелизм принцип творения, выстраивая соответствующую иерархию сущих. Томистская ас^иаИ/Ьаз , восходящая к Аристотелевой "энергии" (осуществленности), отли­чается от последней тем, что приписывается запредельному личному Богу-творцу, сообщающему бытие твари и тем самым поддерживающему ее над пропастью небытия.

Могущество папства при Иннокентии III (1198-1216) Император Фрид­рих II, его соперничество с папами. Альбигойская ересь. Нищен­ствующие ордена: францисканцы и доминиканцы. Реформы Людовика IX Святого (1226-1270): "парламенты". Куртуазная культура в ХЫ-ХШ вв.

Усвоение аристотелизма в схоластике. Полемика по этому вопросу. Запреты на преподавание физики и метафизики Аристотеля. Мыслите­ли Оксфордской школы: Роберт Гроссетест (1175-1253) и Роджер Бэ­кон (ок.1214-1294). Средневековый эмпиризм (натурализм) и его принципиальное отличие от новоевропейской науки.

Альберт Великий (1193 или ок.1206-1280) богослов и комментатор Аристотеля, разграничение богословия и философии, практического знания и умозрения. Учение о трояком существовании универсалий.

Францисканцы и августинизм в схоластике; Дж.Ф.Бонавентура (1221-1274), доктина 111ит1па1:1о и традиционная метафизика света. Экземпларизм. Бытие как путь, три части,, шесть ступеней.

Фома Аквинский (1225-1274). Жизнь, сочинения. Богословие и фило­софия. Понятие "бытия" у Фомы Аквинского как завершение преобра­зования аристотелевской епегде1а в средневековую асТ:иа111:аз. Сущ­ность и сущее. Чистый акт, бытие как творение. Принцип апа1од1а еп1:1з. Душа -- форма тела. Невозможность прямого познания сущнос­ти и пять косвенных доказательств существования Бога. Этика и по­литика в богословии Аквината. Система рациональной теологии. То-мизм в истории и в современном мире.

Латинские аверроисты. Письмо Эгидия Альберту (1270). Сигер Бра-бантский (1240-1284). Обвинения С.Тампье. Осуждение томизма Иоан­ном Пеккамом (1284 и 1286гг.)

Логика в XIII веке. Петр -Испанец(1226-1277). Логическая машина Раймунда Луллия (1235-1315). Его миссионерская деятельность и поэтическое творчество. Полемика с теорией двойной истины.