Основания духовности Семь главных практик для пробуждения сердца и ума



бет49/53
Дата12.06.2016
өлшемі1.73 Mb.
#130249
1   ...   45   46   47   48   49   50   51   52   53

Служение и духовное зрение

По мере продолжения пробуждения и служения, начинает просыпаться духовное зрение. Когда это происходит, мы начинаем осознавать, кто мы такие на самом деле, и кому мы служим. За масками испуганных лиц, голодных тел, и переломанных костей мы начинаем различать, что на самом деле служим Будде, Христу, Илие, и детям Божьим. Тогда мы можем понимать слова Матери Терезы и говорить вместе с ней:


В действительности, мы прикасаемся к телу Христа в обличье бедняка. Это голодного Христа в обличье бедняка мы кормим, нагого Христа мы одеваем, бездомному Христу мы даем кров.
Те, у кого широко открыты глаза души, больше не видят различия между собой и другими. Теперь один Будда заботится о другом Будде, Христос дает кров Христу, и одно Божье дитя кормит другого. Теперь великодушие и служение стали спонтанными и легкими, столь же естественными, как помощь одной руки другой, ибо кто не захочет помогать своей Самости? Согласно Рамакришне, на этой стадии люди:
Постоянно заняты, внешне или внутренне, смиренным служением всем существам, которых они воспринимают как прозрачные и прекрасные вместилища одной Божественной силы. В их святом присутствии естественно возникает и усиливается стремление познать Истину и слиться с ней.
Обретение этого постижения может показаться сверхчеловеческим актом. Однако, те, кто его достигли, заверяют нас, что мы все на него способны, и что он требует гораздо меньших жертв, чем те, что связаны с продолжением бессознательной и эгоистичной жизни. Ганди говорил:
Я считаю себя не более чем средним человеком с менее чем средними способностями. У меня нет ни тени сомнения, что любые мужчина или женщина могли бы –достигнуть того же, что и я, если бы они делали те же усилия, воспитывали в себе те же надежду и веру, и просто посвящали себя истине.

Нуждающийся мир

Когда мы открываемся огромному количеству трагических и, в то же время, ненужных страданий в мире, в нас растут участие и сострадание к другим людям. Мы обнаруживаем, что круг нашей заботы сам собой расширяется – за пределы нашей семьи и друзей, нашей нации и отдельной религиозной традиции – в конечном итоге, включая в себя всех людей и даже все живые существа. Эйнштейн описал этот процесс, как это мог сделать только гений:


Человек – это часть целого, которое мы называем вселенной – часть, ограниченная в пространстве и во времени. Он воспринимает самого себя, свои мысли и чувства, в качестве чего-то отдельного от всего остального – своего рода оптической иллюзии своего сознания. Эта иллюзия для нас – вроде тюрьмы, ограничивающей нашу жизнь личными желаниями и привязанностью к немногим наиболее близким нам людям. Нашей задачей должно быть освобождение из этой тюрьмы путем расширения круга сочувствия, чтобы он охватывал все живые существа и всю природу в ее красоте.
Поэтому мы ищем способы – пусть даже самые малые – служить всем живым существам и всей природе в ее красоте. Это может казаться устрашающей задачей, пока мы не вспомним слова мудрых. Иудейская мудрость напоминает нам: “Тебе не дано завершить работу, но ты в силах ее начать”.

От нас не обязательно требуется совершать грандиозные деяния, способные потрясти мир, но мы призваны делать то, что можем, с как можно большими мудростью, осознанием, и любовью. Ибо становится все яснее, что большая часть страданий мира – будь то от нищеты, угнетения, или загрязнения окружающей среды, от жестокости, наркотиков, или войны – проистекают от недостатка тех самых качеств, над воспитанием которых мы работаем.

В индийской традиции человеческое сознание иногда описывают как безбрежный океан – океан, замутняемый и загрязняемый страхом, гневом, алчностью, и невежеством, которые омрачают нашу жизнь. Все что падает в этот океан, создает волны, которые бесконечно расходятся кругами, уменьшаясь в размерах, но никогда полностью не исчезая. Наша задача – ронять в этот океан самые полезные дары мудрости, осознания, и любви, на которые мы способны. Наши малые дары будут порождать круги, бесконечно расходящиеся по поверхности великого океана человеческого сознания; их последствия могут быть безграничными.

В иудейской традиции считается, что каждый из нас несет в себе искру Божественного; Иисус называл своих последователей “светом мира”, а баскские шаманы описывают человеческие существа как блуждающие звезды. Когда мы выполняем семь практик, искры внутри нас разгораются, и мы становимся все более яркими звездами. Нашей бесценной привилегией становится помогать развеивать тьму боли и неведения, освещая путь друг другу, пока море человеческой скорби не превратится в безбрежный океан света.


ГЛАВА 35




Наслаждайтесь своей Самостью




Пробужденное сердце, пробужденный ум

У Христа теперь нет на земле никакого тела, кроме твоего,

никаких рук, кроме твоих, никаких ног, кроме твоих.

Это твоими глазами Христос будет с состраданием смотреть на мир;

На твоих ногах он будет идти по миру, творя добро;

Твоими руками он теперь будет благословлять людей.


Тереза Авильская
Путешествие пробуждения – это самое замечательное приключение, которое только может совершить любой человек. Никакое другое дело не может быть, в конечном счете, столь вознаграждающим для нас самих и столь полезным для других. Как и в любом приключении, чем более искренне мы играем, тем большее удовлетворение оно нам приносит. Как же тогда можно полно и эффективно играть в игру пробуждения?

В одном смысле, ответ прост: “как можно полнее делать семь практик”, ибо они составляют центральное ядро духовной практики и ускоряют пробуждение. На этом этапе вы уже понимаете семь практик и начали их использовать. Теперь проблема состоит в том, чтобы сделать их неотъемлемой и все более важной частью вашей жизни.

Разумеется, конкретная практика, которой вы занимаетесь, может меняться от месяца к месяцу и даже день ото дня. В духовной жизни есть свой ритм, и каждому из нас нужно использовать дары растущих восприимчивости и ясности, чтобы понимать, какая практика более всего подходит на той или иной стадии. В одно время вы можете захотеть сосредоточиться на эмоциях и на избавлении от гнева, в другое – почувствовать необходимость учиться для достижения большего понимания, а позднее – ощутить тягу к содействию общему делу и к служению. Рам Дасс так пишет об этом:
Есть стадии, на которых вас тянет к внутренней работе и все, что вам нужно – это спокойное место, чтобы медитировать и заниматься ей, а потом бывают моменты, когда вы обращаетесь вовне и стремитесь к мирским делам. Обе эти части цикла – необходимые составляющие практики, ибо то, что происходит с вами в мирской жизни, помогает вам в медитации, а то, что происходит в медитации, помогает вам участвовать в мирских делах без привязанности… Поначалу вы будете думать о практике, как об ограниченной части своей жизни. Со временем, вы поймете, что все, что вы делаете – это часть вашей практики.
Даже когда все становится частью практики, все равно необходимо регулярно отводить ей время, свободное от отвлекающих факторов и деловой активности современной жизни. Важно сделать практику неотъемлемой частью каждого дня. Ничто не может заменить ежедневную практику. Даже глубокие прозрения и экстатические состояния превращаются в тусклые воспоминания, если их раз за разом не освежает вдохновение, которое приносит регулярная практика.



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   45   46   47   48   49   50   51   52   53




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет