Грехопадение в исламе, иудаизме и христианстве

По мусульманскому учению, грех — это нарушение человеком своих обязанностей перед Богом, проистекающее из неведения Божественного закона. В Коране описывается грехопадение прародителей, однако ему не придается общечеловеческого значения: Адам покаялся и был прощен, его неведение было упразднено, грех исчез. Первый грех в исламе не мыслится как первородный. Для спасения человека достаточно узнать откровение Аллаха – Коран, и следовать ему в своей жизни. Что касается покаяния, то в Коране христианская практика исповеди подвергается резкой критике.

Покаяние таково: Абу Зарра говорил: “Я попросил: “Посланник Аллаха, наставь меня”, и он ответил: “Если ты совершил дурной поступок, то соверши вслед за ним хороший, который сотрет его”” . Произнесение ежедневной молитвы при правильно соблюденном ритуале намаза и является покаянием, автоматически освобождающим о грехов. Предписания шариата обладают свойствами исцеления сердец и их очищения, которые не могут быть постигнуты путем рационального рассуждения, но могут быть усмотрены лишь оком пророчества. По сути, это означает, что строго придерживающийся ритуала человек вообще может быть свободен от таких понятий, как грех и покаяние. И уже то, что ты исповедуешь ислам, избавит тебя в будущей жизни от вечных мук, какие бы грехи на тебе ни висели, даже если человек и вовсе не кается в них: “Возможно, Аллах Всевышний простит его без наказания, а если он и накажет его за его грех, то его наказание не будет вечным, и исход его дела — воздаяние в раю” .

В отличие от ислама, христианство никогда не рассматривало грех лишь как неведение. Грех оказывает на согрешающего гораздо более глубинное влияние, чтобы можно было ограничивать его одним лишь умом. “Грех в православном понимании — это не преступление или оскорбление в юридическом смысле, это и не просто некий безнравственный поступок; грех — это прежде всего болезнь человеческой природы” , поэтому Шестой Вселенский собор в 102-м правиле определяет грех как болезнь души. Но прежде всего, грех это нарушение воли Божией и противостояние ей. Отвергая библейское учение о первородном грехе, мусульмане утверждают, что каждый человек отвечает лишь за собственные грехи, и что “пророк Адам” хотя и согрешил, но раскаялся, и Бог простил его. Однако ни в Коране, ни в позднейшем мусульманском богословии не объясняется, почему Бог, даровав прощение Адаму, не возвратил его в Эдем?

Христиане знают, что человеческая природа сотворена благим и совершенным Богом и поэтому она сама по себе не греховна. Грех привнёс изменения в сознание и мировосприятие человека. В Адаме и Еве произошло болезненное изменение, искажение их природы – касающееся прежде всего их отношений с Богом, но также и отношений друг с другом, и отношения к самому себе. По христианскому учению, вкусив плод, человек не утратил части какого-то знания, но переступил грань. Грехопадение качественно изменило отношения человека с Богом, образовав пропасть между ними, и осквернило само человеческое естество. А поскольку искаженная, помраченная природа не может породить природу чистую и первозданную, каждый человек от рождения получает природу, пораженную грехом. Это и называется в христианском богословии первородным грехом. Адам нарушил заповедь Божию и тем стал не только виновен, но и болен. Дети Адама не несут ответственности за его личный грех в юридическом смысле, но несут последствия его грехов. Последствиями первого греха христианство называет несколько явлений в жизни человека. Во-первых, это большая склонность ко злу, чем к добру. Во-вторых, следствием первого греха явились болезни, боль и смерть: ибо возмездие за грех — смерть (Рим 6:23). В-третьих, следуя за человеком, исказилось и все материальное творение, владыкой и главой которого он являлся.

Мусульманское учение о том, что человек может очистить себя посредством собственных поступков, это означает, что мусульмане “очищают самих себя.

Этимология слова суфизм не ясна, м.б. восходит к корню суф- и означает шерсть, они носили шерстяную одежду. Есть трезвый и пьяный суфизм, трезвый рационален и пользуется языком ислама, пьяный мистичен и проблематичен догматически.

Суть: суфизм прохладен к закону (шариату то бишь), главное тут – любовь и методы её реализации. Любовь меж человеком и Богом. Любовь несовершенна, пока один говорит «я» (эго). Человек чувствует наполненность Богом, суфизм говорит «я нет», грех то, что ты существуешь.

Фана – трёхступенчатое соединение с Богом: постепенное совлечение становления и обратное свёртывание: существование есть развёртывание, соединение с Богом есть прекращение существования – свёртывание. Ступени:

1. человек исчезает для себя и как бы воспринимает атрибуты Бога (этическая стадия), твоё низменное замещается совершенными божественными атрибутами.

2. самоуничтожение в видении – достижение Бога

3. уничтожение видения уничтожения – погружение в уджут, тогда Бог настигает тебя, а тебя уже нет… ибо в совершенной любви, согласно логике суфизма, личность лишнее.

Такова Фана, её многие принимают. Грех твой в том, что ты есть. Человек возвращается в досотворённое состояние, чего нельзя достигнуть, пока ты жив (фана, однако, достигается ещё при жизни). Когда наступает 3-я стадия сознание к человеку не возвращается, ибо исчезновение – дар Бога. Фана – это исчезновение «я», реальность до разделения на субъект и объект. Но есть и другое мнение: после 3-й стадии человек вновь отделяется, снова видит множественность, но он уже преображён.

Кроме фаны, есть ещё понятие иттихад: Фана – трезвый суфизм, иттихад – пьяный. Суть иттихада в том, что он говорит о слиянии с сущностью Бога. Человек мотылёк летящий на огонь Бога, человек сгорает. Например, Джунайд говорил о соединении воль, но иттихад настаивает на слиянии сущностей. Иттихад не принимается ортодоксальным исламом, их считают уже немусульманами. Иттихад: самые известные представители Аль Халладж, Аль Бистами. Аль Халладж развивал идею образа Божия в человеке, чуждую исламу в целом. Он развивает идею положительной роли дьявола: дьявол не поклонился человеку, потому что он поклоняется только Аллаху, дьявол поэтому первый мученик.