ОТВЕТ МОНИЗМА НА ЧЕТВЕРТЫЙ АРГУМЕНТ

В то время, как плюрализм поддерживает раздельность, монизм заявляет о единстве. Конечная цель души, конечно же, предопределена в начале. Если, как говорит Раурава-агама, душа является искрой, вышедшей из Шивы, тогда естественно, что она возвращается к Шиве, как капля, вышедшая из океана и снова погрузившаяся в океан. Если душа отдельно существует с самого начала, она должна быть таковой и в конце. Таким образом, здесь мы снова встречаемся с проблемой, является ли Шива материальной причиной мира и души. Однако интересно отметить, что многие шайва-сиддхантины, придерживающиеся плюралистических воззрений и считающие душу несотворенной, тем не менее соглашаются с тем, что душа полностью и нераздельно погружается в Господа Шиву в конце существования.

Что касается пяти энергий, то Риши Тирумулар утверждает, что душа обретает их в своем конечном развитии не как индивидуальность, отделенная от Бога, а в результате полного погружения в Бога. Школа плюрализма подразумевает, что достижение этих пяти энергий некоторым образом угрожает суверинитету Господа Шивы. Это конечно было бы правдой, если бы все еще оставались две сущности - Бог и душа. В этом случае имело бы место наличие двух Верховных Сущностей, затем трех и т.д. Однако Риши Тирумулар четко заявляет, что душа обретает пять энергий, становясь единой с Шивой, как капля, возвращаясь в океан, разделяет волшебные энергии океана; не образуется другой океан, но достигается единство с самим океаном.

Чему учит Тирумулар в вопросе о вечном достижении души? Он учит о полном и безвозвратном союзе души с Господом Шивой, союзе, который является тождественностью. Он говорит о единстве, а не об "отсутствии двойственности". Его утверждения сильны и убедительны. Они понятны без привлечения взглядов плюрализма, который постулирует вечное различие между Богом и душой. Ниже приводятся несколько строф из "Тирумантирама", которые отражают учение сиддха и напоминают нам об оригинальной доктрине шайва-сиддханты.

Полнстью избавив себя от анавы, потеряв всё сознание памяти дживы, они становятся бинду и надой, высшей небесной целью единения с Шива-таттвой. (500)

Никто не знает, где пребывает Господь. Для тех, кто ищет Его, Он вечно находится внутри. Когда ты видишь Господа, вы с Ним становитесь единым целым. (766)

Они пребывают не в чистых сферах майи таттв Шивы. Они лишь обретают там статус Богов. Это этап, которого достигают души на пути к Самому Шиве, погружению в союз с Ним. Стирая эго, они, как шуддха-шайвы, несомненно становятся Незапятнанным Шивой. (1440)

Таким образом они говорят: "Прежде всего джива живет в мире Господа благодаря преданности. Потом продвигается к пребыванию вблизи Господа. Затем она обретает милость Господа и, в конце, достигает джняны в нераздельном союзе с Шивой: Я-и-Ты, Шивохам - "Я есть Шива". - Джива сама становится Шивой. (1469)

Слившись воедино с Шакти и Шивой подобно холодные водам, вливающимся в волнующееся море, реализовав Истину Святого Мира, которая является сладкой амброзией, джива приходит на берег запредельного, не поддающегося описанию. (2511)

Будь в реке, которая вливается в океан волн. (2513)

Как тень сливается с телом, как пузырь возвращается в воду, как пламя камфорного светильника не оставляет следа, так и джива соединяется с Парам. (2587)

Когда тело и Шива неразделимо соединяются в йоге, тогда снисходит милость Шива-Шакти. Тогда джива становится Парам. Джива, которая покидает это тело, становится всепроникающей. Без начала и конца она навсегда погружается в Шиву. (2588)
Снова и снова Риши Тирумулар говорит нам о том, что джива становится Шивой и что этот союз имеет природу единства. Это вода, влитая в воду. Как садгуру Шива Йогасвами смотрит на высшее предназначение души? Приближается ли душа к Шиве, входя в блаженство, вечно наслаждаясь близостью Бога на небесах шиваизма, подобных вишнуитской Вайкунтхе? Или же это нераздельный союз, в котором индивидуальная душа теряет свою индивидуальность и полностью погружается в Божественное? Приводим высказывания садгуру Шивы Йогасвами:
Что позволяет глазу видеть? Это атма (душа), это Бог. Ты являешься душой, владыкой Вселенной. (18)

Какова моя истинная природа? Я Бессмертный. (20)

"Джива - это Шива", заявил Челлапан. (См. 30, 45, 77, 93, 107, 125, 166, 181, 187, 218 и т.д.).

"Ахам Брахмасми (Я есмь Бог, Брахман)" - пусть это будет вашей ежедневной практикой. (38, 133, 185)

"Я есмь Он", вы должны утверждать это и медитировать на это каждый день. (106).

Весь мир вышел из Единого. Весь мир поддерживается Единым. Весь мир погрузится в Единого. Он моя поддержка - Шиваяве! (163)

Медитацией на Единого я стал Единым. (224)

Мы есть То. Мы не становимся Тем. ("Свидетельство Истины", стр. 405)

Смотрите на все, как на Него и лишь на Него одного. (7)

Ты есть Параматма. (12)

Мы никогда не учили и не учим, что душа не является вечной и бессмертной. Учение о бессмертии души - важная часть нашего катехезиса индуизма "Танец с Шивой". Бессмертие это самая глубокая суть души, тогда как внешняя индивидуальность сотворена, развивается и, в итоге, погружается в Шиву, как вода в воду или молоко в молоко.

Что касается сердцевины души (под которой подразумевается Сат-чит-ананда и Парашива) - она вечна и несотворена. Это истинно не потому, что она обладает отдельным от Шивы существованием, но потому, что сущность души не отличается от Шивы. Она и есть Шива в том, что касается двух упомянутых совершенств, но ей не свойственен третий совершенный аспект Шивы - Махешвара, Творец, Личный Бог.

Таким образом, душа, как индивидуальная и независимая единица, имеет начало и конец, но ей не предстоит пройти через итоговое разрушение или уничтожение. Идея уничтожения чужда шиваизму. Напротив, когда душа полностью погружается в Шиву, она наполняется, становится совершенной и входит в божественную милость.

Когда душа погружается в Шиву, когда полностью устраняется анава-мала, которая отделяет ее, ограничивает, как отдельную сущность, в этом нет разрушения или потери - за исключением потери данного ограничения и покрова малы. Наоборот, в этом есть величие и союз, есть возвращение к Совершенной Сущности Шивы. Эго может истолковать этот конец индивидуального существования как нечто ужасное, но было бы ошибочно так понимать величайшую награду - совершенный союз с Шивой, из которого душа однажды вышла.
18. Важный вопрос: вреден ли монизм для плюрализма?

Вопрос о творении не является основным вопросом. Более важен вопрос о том, противостит ли монизм плюразлизму. Проблему можно описать следующим вопросом: является ли Господь Шива всем, пребывает ли эта Вселенная, включая все души, в Нем и принадлежит ли Ему, или же все вышеупомянутое отлично от Него? Имеет ли место более чем однав вечная Реальность? Монистичекме теисты считают, что Господь Шива является всем. Он единственная вечная Реальность. Вселенная и душа также являются Шивой. Монисты отстаивают мнение, что индивидуальность души - это Шива, но это лишь часть Его Полноты (та частью, которой свойственна природа проявленного творения, и которая связана с Его совершенством в форме - с Махешварой). В то же время сущность души тождественна двум сокровенным совершенным аспектам Шивы - Сат-чит-ананде и Парашиве. Это то тождество, которое реализует развитый йог в своих созерцательных, сверхсознательных состояниях.

Ясно, что в отличии от всего творения Сат-чит-ананда и Парашива не сотворены и не умирают. Создана индивидуальность души, которую мы называем "телом души". Эта индивидуальность, которая является утонченной сознательной уникальной сущностью, наделенной энергиями иччхи, крийи и джняны ("желанием-любовью", "действием-волей" и "осознаванием-мудростью"), сотворена и она исчезает в Шиве, когда благодаря Его милости исчезает анава-мала. Если анава-мала исчезла, тогда больше нет разделенности и душа погружается в Шиву полностью и бесповоротно.
19. Веданта является плодом дерева сиддханты

Одно из опасений шайва-сиддхантинов школы Мейкандара состоит в том, что признание полной идентичности души Богу (монизм) будет эквивалентно принятию философии веданты, тогда как большинство их аргументов, приведенных выше, направлены на опровержение веданты. В действительности сиддханта и веданта не являются двумя противоречащими друг другу точками зрения. Таюманавар сказал: "Веданта является плодом древа сиддханты". Риши Тирумулар называл сиддханту, которая не созвучина Веданте, "примитивизацией шиваизма". Шива Йогасвами постоянно учил нас, что "Шива является Богом веданты и прославленной сиддханты"(166). Он говорил: "Мы не смотрим на веданту и сиддханту как на различные являения"(41, 64, 87, 133, 187). Шайва-сиддхантины, придерживающиеся монизма, принимают как сиддханту, так и веданту. Говоря более точно, они понимают, что веданта является вершиной большой горы сиддханты. Монистическая сиддханта это гора, а веданта - ее часть, но самая высокая. Здесь мы говорим о веданте не как об отрицании всего, кроме Абсолюта, не о ее современной интерпретации, в которой все, включая душу и ее эволюцию, считается иллюзией. Имеется в виду оригинальная и девственно чистая веданта Упанишад. Сиддхантину ни к чему отрицать Истины веданты, так как они являются драгоценными камнями, украшающими религию сиддханты.

Однако каким будет ответ мониста-сиддхантина на обвинение в том, что заявление о равенстве души Богу является вершиной эгоцентристского неведения? Он отвечает, что суть души, Сат-чит-ананда и Парашива, не отличаются от Бога. Речь идет не о том, что есть две вещи, которые во всем равны, а о том, что в своей сердцевине они едины. Существует лишь Он один. Таким образом, это не дает повода каждой душе в глубине кричать: "Я равна Тебе!" Наоборот, это понимание того, что "я не отделен от Тебя. Мы с Тобой едины!" Это говорит не эго. Это реализация в сердцевине Сущности, которая не имеет никакого отношения к индивидуальной душе. Просто душа постигает свою Душу.

В своей сердцевине душа является несотворенной и вечной, ибо Сат-чит-ананда и Парашива несотворены и вечны, а душа глубоко внутри разделят эти два совершенства вместе с Господом Шивой.

Это объясняет, каким образом едины душа и Господь Шива. Однако монисты-сиддхантины верят также, что душа отлична от Бога. Различие связано с индивидуальностью души, а не с ее сутью. Тело души, которое состоит из чистого света, создано и ограничено. Оно не всемогуще и не вездесуще. Наоборот, оно ограничено и индивидуально, хотя и совершенно. В результате возможна эволюция. Предназначение, выходящее за пределы сансары, за пределы циклов рождений и смертей, ведет тело индивидуальной души к раскрытию. Конечно, такие различные способности разума, как восприятие и различение, которые не являются душой, но окружают душу, еще более ограниченны и было бы, как сказано выше, глупо сравнивать их с Господом Шивой, говорить, что они являются одним и тем же, что и Он Сам. В итоге, после многих рождений и эволюционного процесса, через который проходит тело души во время ее земного существования, оно погружается в Господа Шиву. Тогда, конечно же, даже нельзя будет сказать: "Я есть Шива", так как нет того "я", которое могло бы это заявить. Есть лишь Шива.

Джнянагуру Йогасвами учил нас: "Если Веды и Агамы заявляют, что весь мир наполнен Богом и что не существует ничего помимо Его, как мы можем сказать, что существует мир и тело? Есть ли что-либо более достойное упрека, чем приписать им независимую реальность? Святые также заявили: "Те, кто стали Тобой, не отличны от Тебя". Поэтому, на основе всех этих доводов, можно сказать, что нет ничего, кроме Бога".

В любом споре монистов с плюралистами естественным образом должно возникнуть противоречие по вопросу анавы. Анаву можно определить простым языком как неведение, чувство отдельности, эго. О ней часто думают как о темноте. В шайва-сиддханте анава играет важную философскую роль основной малы, первого и самого главного покрова, души, отрицания Бога. Это таже последний покров, который предстоит удалить с души в процессе ее эволюции.

Для мониста устранение этой анава-малы является моментом погружения в Шиву. В "Тирумантираме Риши Тирумулар четко говорит о том, что в конце развития души, в точке итогового слияния (вишваграсе) все три малы полностью поглощаются милостью Садашивы. Однако плюралисты не уверены, или, по крайней мере, непоследовательны, в своей точке зрения на устранение анава-малы. Они утверждают, что карма и майя разрушаются полностью, а сила действия анавы просто уменьшается до нуля. Они проводят аналогию с поджаренными семенами. Такие семена существуют, однако они больше не могут прорасти. В соответствии с этой точкой зрения Бог способен разрушить меньшие малы (карму и майю), но не может уничтожить анаву. Монист, указывая на священные тексты шиваизма и на утверждения людей, достигших реализации, возражает: в действительности анава-мала уничтожается милостью Господа Шивы. Для плюралиста принципиально важно, чтобы анава некоторым образом сохранилась, так как это, по определению, сохраняет раздельность Бога и души.

Риши Тирумулар, наши святые наянары и священные тексты шайва-сиддханты говорят нам о том, что даже самая стойкая из мал (анава) в присутствии Господа Шивы полностью уничтожается. Разрушение анавы приводит к полной потере разделенности и тогда наступает единство, "недвойственность". Заключение абсолютно четкое и убедительное: анава-мала не вечно покрывает душу; наоборот, она, как и две другие малы, устраняется милостью Шивы. С ее устранением становится явным один бесспорный факт: монизм.

Анаву можно назвать "индивидуальностью" и сравнить с падающей каплей; душа вышла из Бога, как капля воды из океана. Первый результат проявления души из Шивы - это ее отделенность от Него, ее индивидуальность, ее анава. Последним загрязнением, которому предстоит уйти, является эго, чувство раздельного существования. Когда оно убрано, тогда, как утверждают большинство сиддхантинов, джива становится Шивой. Это итоговое заключение шайва-сиддханты. Святой Манникавасагар утверждает:

Потеряв свою индивидуальность мы погружаемся в Него и сами становимся Шивой. Очищая мою душу, Он направляет меня, делая меня Шивой. Разрушив все мои три малы, Он сделал меня Шивой и обрел власть надо мной.

В обеих школах шайва-сиддханты махапралая считается конечным состоянием существования. Поскольку творение является исходящим дыханием Шивы, то возвращение в Него - вдох. Мы предпочитаем смотреть на это, как на священное возвращение обратно, как на растворение, но не как на разрушение, которым махапралая не является. Обе школы соглашаются с тем, что после махапралайи существует лишь Шива, лишь Он один. Один-без-второго.

Взгляд на махапралаю наших священных текстов создает для школы Мейкандара определенные трудности. Если есть лишь один Шива, тогда что же случилось с миром? Что стало с душой, чем она стала? Тирумулар утверждает, что душа и мир вернулись к своему источнику. Они стали Шивой. По этому вопросу вроде бы и нет определенной доктрины, что отражено комментаторами Мейкандара. Неофициально те, кто поддерживает плюрализм, скажут, что мир и души "прильнули к Стопам Шивы и остаются там до следующего цикла космического творения, когда они снова выходят наружу". Если их спросить, переживает ли мир растворение, они ответят: "Вообще-то нет. Однако мир и душа сведены к форме своего семени; тогда они существуют не как вещь, а как потенциал. Они предельно близки к Шиве, настолько, что для всех практических целей и проявлений существует лишь Шива, но на самом деле все три сущности сохраняют в Нем свое отдельное существование".

Что же тогда происходит с индивидуальной душой, которая уже прошла свой путь развития к Стопам Шивы во время прредыдущего космического цикла? Развивается ли они снова дальше? Проявляет ли она свой потенциал и остается у Стоп Шивы во время следующего цикла, тогда как менее развитые души отправляются в океан майи и кармы? Каким образом после растворения остается память о предыдущем существовании, предыдущий опыт и уроки? Сохраняются ли эти записи как-то в то время, как все остальное теряется? Это трудные вопросы для плюралистов и в их системе ответы на них определены нечетко.

Некоторые теоретизируют, что в конце своего развития все души должны сформировать одну просветленную душу, которая вечно живет в общении с Шивой, теряя таким образом свою персональную идентичность, в то же время становясь отличными от бесчисленного количества других уникальных душ. Это не является официальным взглядом школы Мейкандара, но такая точка зрения упоминается при отсутствии официальной доктрины. Ясно, что доктрина вечно отделенного от Шивы существования души болезненно разбивается о камни махапралайи. Даже Арулнанди, самый уважаемый комментатор Мейкандара, признает полноту махапралайи и поэтому выходит за пределы плюрализма, когда пишет в "Шиваджняна-сиддхиар":

Лишь Один остается в конце времени. Невозможно, чтобы двое других (пашу, души и пашам, оковы) также остались на своих местах.

Плюралисты, пытающиеся привлечь Риши Тирумулара на свою сторону, осознавая его многие смелые утверждения о единстве дживы и Шивы, заявляют: "Основополагающей строфой в "Тирумантираме" является строфа 115". Они предлагают следующий перевод:

Из трех сущностей, Пати, пашу и пашам (Бога, душ и уз), пашу и пашам безначальны так же, как Пати. Если Пати находится вблизи пашу и пашам, которые не могут повлиять на Пати, тогда пашу (или пашупатам) и пашам (узы анава, карма и майя) исчезнут.

Если мы примем эту строфу так, как она написана, то увидим, что Тирумулар говорит человечеству о том, что он открыл безначальность души и мира, которые прекращают свое существование, когда вступают в контакт с Шивой. Они исчезают или погружаются в Него. Монисты считают, что эта строфа прекрасно согласуется с монистическим взглядом, согласно которому суть души и мира не имеет начала и вечна, как Сам Шива, в то время, как у индивидуального тела души есть начало и будет конец.

К сожалению плюралисты говорят, Тирумулар имел в виду совсем не то, что сказал. Нам объясняют, что когда Тирумулар использовал слово пашу в первой половине 115-й строфы, то он имел в виду скованную душу, однако "в последней половине этой строфы оно используется для выражения скованного состояния. Не сама душа исчезает, но ее скованное состояние". Если бы Тирумулар имел в виду, что исчезает не душа, он бы так и сказал. Однако он не сделал этого ни в этой, ни в какой-либо из 3047 строф своего трактата. Вместо этого он сказал, что когда душа и мир приближаются к Шиве, то они исчезают. Остается лишь Он Сам. Плюралисты удивительно часто ссылаются на 115-ю строфу, так как верят, будто она поддерживает их интерпретацию, однако, они лишь делают ударение лишь на первых двух строках строфы, состоящей из четырех строк. В этих строках риши Тирумулар говорит, что души и мир безначальны, как и Бог. Плюралисты не идут дальше и не цитируют третью и четвертую строки, где Тирумулар разбивает всю надежду на вечное раздельное существование души и Вселенной, говоря нам, что душа и мир полностью исчезают, когда они приближаются к Пати, к Шиве.

Эта строфа дает живой пример того, что называется "двуполярным" взглядом на Бога и раскрывает ограничения как строгих монистов (которые должны отрицать и отбрасывать первую половину эзотерической строфы Тирумулара), так и плюралистический взгляд (в соответствии с которым нужно отвергать вторую половину). Лишь монистический теизм может полностью принять это мистическое и глубокое утверждение, не встречаясь с противоречием и не прибегая к изменению смысла.

Один знаменитый плюралист Южной Индии, понимая силу, с которой монизм представлен в "Тирумантираме", обеспокоился и начал критиковать свой собственный священный текст. Он предложил "отбросить его прочь", так как он "определенно является загрязненным озером, из которого нельзя пить". Это крайняя реакция, но она показывает, как некоторые плюралисты пытаются отделаться от того, что не соответствует их собственной точке зрения. Авторитет Тирумулара в шайва-сиддханте непоколебим. Калаипулавар К. Наваратнам пишет:

"Можно сказать, что святой Тирумулар является отцом агамического шиваизма в Южной Индии". Тиру А.В. Субраманья Аияр утверждает:

"Святой Тирумулар считается величайшим Учителем и Гуру в Тамил-Наду. а святой Таюманавар, который с уважением говорит о нем, как о Тхава-раджа-йоге, прослеживает от него свое духовное происхождение". Пусть итоговым руководством будут слова самого Тирумулара:

Душа, которая в естественном состоянии была формой Шивы, стала ограниченной и обусловленной своей первоначальной анава-малой. Когда эта мала перестала скрывать душу, душа приняла свою изначальную форму Шивы.

Из Пустоты вышла душа. В Пустоту она возвращается. Однако это не будет снова Пустота. В этой Пустоте, обессиленная, она умрет. Эта судьба ждет Хару и Брахму, которые не выживут в огне санхары. (429)

Давным давно Он создал семь миров. Во время оно Он сотворил небесную бесконечность. В незапамятные времена Он породил бесчисленное количество душ. В древности Он создал все - Сам, Изначальный Бог, несотворенный. (446)

Тат твам аси ("Ты есмь То") и Ахам Брахмасми ("Я есмь Брахман") - махавакьи ("великие изречения") Упанишад (первая - из Чхандогьи, относящиейся к Самаведе, вторая - из Брихадараньяки, являющейся приложением к Яджурведе). Остальные две таквы: из Мандукья Упанишады Атхарваведы - Аям атма Брахма ("Этот атман - Брахман); из Айтрея Упанишады Ригведы - Праджням Брахма ("Сознание - это Брахман"). Сарвам Шивамайям ("Всё состоит из Шивы")

Вновь и вновь мы читаем в священном тексте шиваизма и слышим из уст нашего садгуру: "Джива это Шива", "Я есмь То". Это четкое утверждение адвайты, монизма, говорящее о тождественности души и Бога. Все направления шиваизма приняли эту точку зрения. Это вывод Шанкары, Валабхачарьи, Рамакришны, Вивекананды, Раманы Махарши, Свами Шивананды, Шивы Йогасвами, Анандамайи Ма, Радхакришнана, Свами Муктананды и других. Неужели все эти великие души в истории религии индуизма ошибались? Конечно же нет! Их монистические реализации были открытием истины в шиваджняне. Это то же самое открытие, которое представляется сегодня йогическим орденом Шайва-сиддханта как существенный и бесспорный аспект монистического теизма шайва-сиддханты.

Уникальность шайва-сиддханты (как плюралистической, так и монистической) - это глубина и тайна храмового поклонения, хомы и пуджи, сложная церемония призыва Бога и Богов во внутреннее святилище, благодаря чему они могут даровать свою милость ждущим ее верующим. В ответ на один шаг к Богам они делают девять быстрых шагов по направлению к верующему. Это, вместе со священными текстами и гуру, с акцентом на практике йоги и садханы, составляет девяносто пять процентов содержания шайва-сиддханты, общего для монистов и плюралистов. Ведантисты отрицают насущную необходимость в поклонении, так как считают, что в этом нет необходимости, ибо понимание Веданты и является их реализацией.

Много южноиндийских сиддхантинов-плюралистов отрицают великие изречения Упанишад (махавакьи), игнорируя все шастры, кроме "Мейкандар-шастр", которые они приняли как самые важные и авторитетные священные тексты. Многие заходят так далеко, что говорят, что ссылки на священные тексты, которые не соответствуют Мейкандар-шастрам", следует отбросить или не принимать во внимание. В книге Тхиру М. Аруначала "Шайва-агамы" он обсуждает, а затем осуждает эти положения, приводя типичную точку зрения шайва-сиддхантана на комментарии к Ведам:

"Шайва-сиддхантин должен игнорировать ту часть в джнянаканде, которая говорит об абсолютном тождестве дживатмы и Параматмы. Другие части Вед шайва-сиддхантин должны полностью принимать, как и Агамы".