Санкхья-йога

(Г) Так что, эти следствия начиная с Великого существуют [уже] в Пракрити или нет? Это сомнение – из-за расхождения школ. Ведь согласно системе санкхьи следствие существует [уже в причине], тогда как согласно буддистам и прочим не существует. Если существует, то не может быть несуществующим, а если не существует, не может быть существующим. Такова альтернатива. На это сказано: «Ввиду непроизводимости не-сущего и т.д.».

Также ввиду невозникновения всего [из всего]: все из всего не возникает, например, золото из серебра, травы, пыли или песка. Потому, ввиду того что все не возникает из всего, следствие существует [в причине].

Также ввиду возможности произвести [только] возможное. В этом мире способный производить – горшечник или соответствующие средства, такие, как глина, колесо, тряпки, веревка, вода и т.д., производят только существующее – горшок из глины. Отсюда следствие существует [в причине].

Также ввиду [наличия] бытия причины [у следствия] следствие [пред]существует. Чем характеризуется причина, тем – и следствие, как ячмень, [что] от ячменя, или рис, [что] от риса. Если бы следствие не существовало [в причине], то рис [можно было бы получить] от кодрав. Но так не бывает. Отсюда следствие существует [в причине].

Так, по [этим] пяти причинам «мигрирующие» Великий и прочие [начала] существуют [уже] в Прадхане. Потому может возникнуть [только уже] сущее, не не-сущее.

(В) Из следствия можно заключить только о [существовании] причины, [еще не об их соотношении]. И здесь расхождение школ. Иные говорят: «Сущее возникает из не-сущего», другие: «Из единого Сущего порождение следствий – видимость, не реальность», третьи: «He-сущее возникает из сущего», а старцы [санкхьи]: «Сущее возникает из сущего».

Первые три точки зрения не позволяют принять Прадхану. Однако мир, состоящий из звука и прочих [объектов чувств], которые по своей природе трансформируются и различаются [способностью вызывать] удовольствие, страдание и апатию, [заставляет признать, что] причина – Прадхана, то, что имеет природу саттвы, раджаса и тамаса. Но если сущее возникает из не-сущего, то как [его] причина, описываемая, [как у буддистов, в терминах] несуществования, могла бы содержать [качества] звука и т.д. или формы удовольствия и т.д. ввиду невозможности единства сущего и не-сущего? Если миропроявление в виде звука и т.д. лишь видимость единого сущего, [как у ведантистов], тогда снова не получится возникновения сущего из сущего. Ведь «недвойственное» не содержит в себе возможности миропроявления, и [само] представление о [возможности] миропроявления того, что не проявлено, [будет] не чем иным, как Брахманом-познанием. Что же касается тех последователей Канабхакши и Акшачараны, [у которых] из сущей причины возникает не-сущее, то и у них ввиду невозможности единства сущего и не-сущего причина не имеет природы следствия, а значит, и по их системе нельзя обосновать Прадхану [как причину мира]. Потому в целях обоснования Прадханы [составитель карик] прежде всего выдвигает тезис о существовании следствия [в причине]: «Ввиду непроизводимос-ти не-сущего и т.д.».

Следствие [пред]существует – [еще] до действия причины. \\ это не выяснение [уже и так] ясного, [как] возражают [нам] найяики. Хотя ростки, горшки и т.д. наблюдаются возникшими сразу после гибели семени, глины и т.д., все же причинность [принадлежит] не тому, что погибает, [как считают буддисты], но сущему в виде таких составных частей, как семена и т.д. Если же сущее возникает из не-сущего, то, ввиду того что [последнее] «легкодоступно», неизбежен вывод о возникновении следствия из чего угодно. Это мы уже излагали в «Ньяя-варттика-татпарь-ятике» Поскольку же восприятие мира не может быть определено и в качестве иллюзорного, [как полагают ведантисты], ибо нет препятствия [считать его реальным], остается только система Канабхакши и Акшачараны. В связи с ней и утверждается: следствие [пред]существует.

Теперь указывается основание [этого] вывода: ввиду непроиз-водимости не-сущего. Если бы следствие было не-сущим до действия причины, его существование было бы неосуществимым, ведь и тысячи умельцев не сделают синее желтым. Если возразить: «У горшка могут быть два качества – существование и несуществование», то ведь при отсутствии носителя качеств у него не будет [и самих] качеств, потому у него может быть [качеством] только существование, но не не-существование. Каким образом горшок может быть не-сущим посредством несуществования, [которое с ним] и не связано и не составляет его бытия? Потому следствие [должно быть] сущим и до действия причины, как и после него. Потому остается только реализация его, [уже] сущего, через действие. Реализация сущего наблюдаема [везде], как в случае с сезамовым маслом, когда давят сезам, с рисом, когда бьют рис, молоком, когда доят корову. Но примера того, чтобы производилось не-сущее, нет. И в самом деле, нигде не видели, чтобы несущее реализовалось или возникло [из не-бытия].

И отсюда еще следствие существует и до действия причины: ввиду подборки материала. Материал – причины, их подборка – связь со следствием. Значит, [следствие предсуществует] ввиду его связи с материалом. Это означает, что причина может произвести следствие, будучи связана с последним, связи же с несущим следствием не бывает, потому [следствие должно пред]существовать.

(Оппонент). Пусть так. Но почему причины не могут произвести следствие и не связанное [с ними]? Тогда могло бы возникнуть [следствие] и не-сущее [до действия причины].

Ответ: ввиду невозникновения всего [из всего]. При возмож. ности порождения [следствия], не связаного [с причинами], все порожденные следствия – благодаря «безразличию» бессвязно-сти – возникли бы из всего. Но такого нет. Потому только связанное [с чем-то] порождается тем, с чем оно связано. Говорили старцы санкхьи:
При несуществовании [следствия у него] нет связи

с причинами, «привязанными» к существованию

Желающий возникновения несвязанного не найдет порядка.
[Оппонент]. Пусть так. Но даже если [следствие и] не связано [со своей причиной], последняя произведет именно то, на что способна. Способность же познается из наблюдения над следствием. И тогда не будет беспорядка.

Ответ: ввиду возможности произвести [только] возможное. Эта способность, пребывающая в «способной» причине, распространяется на все или только на возможное? Если на все, то [ваш] порядок [снова] будет беспорядком. Если на возможное, объясните, как [сказанное распространяется] на то возможное, которое не-сущее? Если вы возразите: «Особая способность [сама] будет такой, от которой [будет произведено] определенное [следствие], а не любое», то мы спросим: «Хорошо, господин, [но сама] особая способность [эта] будет связана со следствием или нет?» Если будет, то не будет связи [сущего] с не-сущим, а значит, следствие [снова должно быть] сущим [до своей реализации], а если не будет, [то вновь возникает] тот же беспорядок. Потому правильно было сказано, [что следствие предсуществует] ввиду возможности производить [только] возможное [быть произведенным].

И отсюда еще следствие [пред]существует: ввиду [наличия] бытия причины [у следствия], т.е. ввиду того, что следствие состоит из того же, что и причина. Ведь следствие не отлично от причины, а причина – сущее, как же тогда следствие, от нее не отличное, будет не-сущим? Аргументы же, обосновывающие неот-личность [следствия] от причины, следующие.

1) Ткань от ниток не отличается,

ввиду того что [является] состоянием ниток;

что в этом мире отличается от чего-то [другого], не является

состоянием последнего, как [в случае] с коровой и лошадью;

но ткань – состояние ниток;

следовательно, [она] не есть нечто, [от них] отличное.

2) Ткань и нитки не суть разные вещи;

ввиду того что [между ними] отношение «включаемого»

и «включающего»;

при наличии между вещами различия между ними

нет отношения «включающего» и «включаемого»,

как в случае с горшком и тканью;

но между нитками и тканью отношение

«включающего» и «включаемого»;

следовательно, [они] не суть разные вещи.

3) И отсюда еще нет различности между нитками

и тканью;

ввиду отсутствия [между ними] контакта и промежутка;

при различности же вещей наблюдается контакт, как

в случае с блюдом и бадарой, или промежуток,

как в случае с Гималаями и Виндхьями;

здесь же нет ни контакта, ни промежутка,

следовательно, нет различности;

4) И отсюда еще ткань не отлична от ниток,

ввиду того что не наблюдается различие в весе;

когда в этом мире что-то от чего-то отличается,

наблюдается различие в весе: как вес

украшения в две палы превышает вес украшения в одну палу;

но вес ткани не отличается от веса ниток;

следовательно, ткань [от ниток] не отлична.
Все эти обоснования отсутствия отличия [следствия от причины] – «отрицательные».

По установлении, таким образом, отсутствия различия ткань – это только определенным образом распределенные нитки, а не нечто, от ниток отличное. И соответствующие представления о действии и [его] прекращении, а также различия в словоупотреблении, в практическом назначении и в структуре не могут обосновать абсолютное различие. Ввиду того что у одной и той же [вещи] выявляются и затеняются те или иные аспекты, эти [различия нашей доктрине] не противоречат. Как и члены черепахи, вошедшие в тело черепахи, затеняются, а выходя [из него], обнаруживаются, а не возникают и не гибнут. Равным образом, когда такие различные следствия одних [и тех же] глины и золота [в виде] горшка, короны и т.д. «выходят», обнаруживаются, говорят, что [они] возникают. Но нет возникновения не-сущего или уничтожения сущего. Господин Кришнадвайпаяна сказал: «Неизвестно бытие не-сущего или не-бытие сущего». Как черепаха не отлична от своих сжимающихся и разжимающихся членов, так и горшки, короны и т.д. не отличны от глины, золота и т.д. Если же придираться к словоупотреблению «ткань в нитках», [то оно] подобно [словоупотреблению] «тилаки в лесу» – так следует считать. Не обусловливает различности и различие по предназначению, ввиду того что можно наблюдать многие предназначения одного и того же, как, например, один и тот же огонь и сжигает и варит. И «распределенность» в предназначении не основание [для констатации] различия в вещах, ввиду наблюдаемости этого различия в соответствии [только] с соединенностью и разъединенностью [составных компонентов]. Например, проводники на дорогах по отдельности указывают дорогу, но не несут паланкина, соединившись же, несут паланкин. Также хотя нитки по отдельности и не одевают, соединившись, – когда в них выявляется бытие ткани, – будут одевать.

(Оппонент). Хорошо, но [само это] проявление ткани до действия причины [уже] сущее или не-сущее? Если не-сущее, то приходим к возникновению не-сущего. Если же сущее, то зачем [тогда и] действие причины? Ведь нельзя видеть смысла в действии причин, если [следствие уже] сущее [и без них]. При допущении же другого проявления [для этого проявления] не избежать регресса в бесконечность. Потому [утверждение, что это] нитки действуют как содержащие в себе проявление ткани, – утверждение пустое.

[Ответ]. А теперь, [уже исходя из вашего мнения], что возникает не-сущее, каково [само] это возникновение не-сущего – сущее или не-сущее? Если сущее, то зачем тогда и у вас действие причин? Если же не-сущее, [то требуется] новое возникновение, следовательно, и у вас регресс в бесконечность. Если же вы скажете: «Возникновение – не что иное, как ткань, и как раз и есть [сама] ткань», тогда сказать «Ткань» будет то же, что сказать «Возникновение». А потому, сказав «Ткань», уже можно не говорить «Возникает», иначе будет тавтология. Нельзя будет сказать [о ткани] и «Уничтожается» – ввиду того, что возникновение и уничтожение по отношению к одному и тому же несовместимы.

Потому это возникновение ткани, будь оно [даже, по вашему мнению], присущим своей причине или присущим существованию [как таковому], в любом случае [само] не возникает, но только причины будут задействованы для этой цели. Следовательно, правильно [наше мнение, что] причины нерелевантны по отношению к выявлению сущих [уже] ткани и т.д. И нет связи причин с формой ткани, ввиду того что в этой форме нет действенности, а причины связаны с действием, иначе в них не было бы причинности.

Из этого видно, что учение о следствии как сущем еще до действия причины всесторонне обосновано.

То, что имеет причину, – то, у чего есть причина. Upadana, hetu, karana, nimitta – это синонимы. У проявленного есть причина – Прадхана, потому [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину. Начало Интеллект имеет причину благодаря Прадхане. Эготизм – благодаря Интеллекту, 5 танматр и 11 индрий – благодаря Эготизму, пространство – благодаря танматре звука, ветер – благодаря танматре осязаемости, огонь – благодаря танматре формы, вода – благодаря танматре вкуса, земля – благодаря танматре запаха. Так [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину.

Далее, невечно – поскольку возникает из другого, подобно тому как горшок возникает из глины и невечен.

Также невездесуще – не находится везде – таков смысл. Если Прадхана и Пуруша находятся везде, то с проявленным [дело обстоит] по-другому.

Далее, мобильно – трансмигрирует во время трансмиграции: трансмигрирует с тонким телом, которое соединено с 13 «инструментами», потому и мобильно.

Далее, множественно – [включает] Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий и 5 материальных элементов.

Далее, имеет опору – опирается на свою причину. Интеллект опирается на Прадхану, Эготизм – на Интеллект, 11 индрий и 5 танматр – на Эготизм, 5 материальных элементов –

на 5 танматр.

Также свертываемо – подвержено растворению. В период космического растворения 5 материальных элементов растворяются в танматрах, те вместе с 11 индриями – в Эготизме, тот – в Интеллекте, он же – в Прадхане.

Также состоит из частей: части – это звук, осязаемость вкус, форма, запах, с ними [существует проявленное].

Также зависимо – не властно над собой. Так Интеллект подчинен Прадхане, Эготизм – Интеллекту, танматры и индрии – Эготизму, материальные элементы – танматрам. Так объяснено, как проявленное зависимо, подчинено другому.

Теперь рассмотрим [все сказанное] в связи с Непроявленным: противоположное – Непроявленное: Непроявленное [описывается через характеристики], противоположные тем, что были названы.

О проявленном было сказано как об имеющем причину, но нет того, что было бы выше Непроявленного, следовательно, Прадха-на [ни из чего] не возникает и, значит, не имеет причины. Также проявленное невечно – Непроявленное вечно, так как [ни из чего] не возникает [или] не возникает, подобно элементам, из чего-либо, а потому вечно. Также проявленное невездесуще, а Прадхана вездесуща, ибо присутствует везде. Проявленное мобильно – Непроявленное немобильно – именно из-за того, что вездесуще. Проявленное также множественно – Непроявленное едино, ибо является причиной (Прадхана – единая причина трех миров), а потому единична. Проявленное также имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, так как не является следствием, ведь нет того, что было бы выше Прадханы, следствием чего она могла бы быть. Проявленное также свертываемо – Непроявленное несвертываемо, поскольку вечно: Великий и другие [начала] в период космического растворения вливаются друг в друга, с Прад-ханой же этого не происходит, следовательно, она несвертываема. Проявленное также состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, ведь нет в Прадхане звука, осязаемости, вкуса, формы и запаха. Проявленное также зависимо – Непроявленное независимо, властно над собою.

(В) Теперь, обосновав [положение] о [пред]существовании следствия, благоприятное для обоснования Прадханы [как причины мира], Ишваракришна говорит, дабы продемонстрировать свойства обосновываемой [здесь] Прадханы, о сходствах и различиях проявленного и Непроявленного, [познание которых] способствует достижению различительного знания: «То, что имеет причину, и т.д.».

Также объект–проявленное – то, что «вкушается», – таков смысл, ввиду того что является объектом для каждого Пуруши.

Также обще–проявленное – ввиду того что общее для всех [субъектов] подобно куртизанке.

Лишенное сознания–проявленное – не ощущает радости, страдания и уныния – таков смысл.

Также порождающее–проявленное – так от Интеллекта порождается Эготизм, от него – 5 танмгатр и 11 индрий, от тан-матр – 5 материальных элементов.

Так сказано о свойствах проявленного вплоть до обладания способностью порождения. С ними сходно [по своим свойствам] и Непроявленное, [ибо] сказано: как проявленное, «также Прадхана». Так, проявленное трехгунно, но трехгунно также и Непроявленное, чьи следствия, начиная с Великого, трехгунны. В этом мире какова природа причины, таковы и следствия, например, ткань из черных ниток также черная. Далее, проявленное не отлично, но и Прадхана также не отлична от гун. Нельзя сказать: «Одно – гуны, другое – Прадхана», так как Прадхана не отлична от них. Далее, проявленное – обтэект, но также и Прадхана, будучи объектом для каждого Пурэуши. Далее, проявленное общее, но также и Прадхана, будучи общей для каждого [Пуруши]. Далее, проявленное лишено сознания, но также и Прадхана не ощущает радости, страдания и уныния. Из чего это следует? В этом мире из лишенной сознания глины возникает и лишенный сознания горшок. Наконец, проявленное порождающее, но также и Прадхана, поскольку из нее возникает Интеллект. Так объяснено в связи с Прадханой.

Теперь будет объяснено, каким образом противоположное им, [но] также и [сходное] – Пуруша.

Что же касается «[но] также и [сходное] – Пуруша», то когда в предыдущем стихе [объяснялось], что Прадхана не имеет причины и т.д., [сказанное относилось] и к Пуруше, например, когда [говорилось, что] имеющее причину, невечное и т.д. – проявленное, а противоположное тому – Непроявленное. Так, проявленное имеет причину – Непроявленное не имеет причины, но нет причины и у Пуруши, ввиду того что он [ни из чего] не возникает. Проявленное невечно – Прадхана вечна, но вечен и Пуруша. Проявленное невездесуще – Прадхана вездесуща, но вездесущ и Пуруша, ввиду [своего] всеприсутствия. Проявленное мобильно – Непроявленное немобильно, но немобилен и Пуруша, ввиду именно [этого] всеприсутствия. Проявленное множественно – Непроявленное единично, но единичен и Пуруша. Проявленное имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, но не имеет опоры и Пуруша. Проявленное свертываемо – Прадхана несвертываема, но несвертываем и Пуруша: ни в чем не растворяется. Проявленное состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, но не состоит из частей и Пуруша, ведь нет в Пуруше таких частей, как звук и т.д. Далее, проявленное зависимо – Непроявленное независимо, независим и Пуруша, [так как] распоряжается собой – таков смысл.

(В) В предыдущем пассаже было сказано о различности проявленного и Непроявленного. Теперь говорится об их [взаимо]сходстве и отличии [от них] Пуруши: «Трехгунное и т.д.».

Трехгунное – то, у чего три свойства: радость, страдание _и апатия. Этим отвергается мнение других [философов, согласно которым] радость и т.д. суть свойства Атмана.

Неотличное – как Прадхана не отлична от самой себя, так и Великий и прочие [начала] не отличны от Прадханы, ибо состоят из нее. Или неотличность здесь – «сотрудничество». Ведь ничто по отдельности не достаточно для [осуществления своего] дела, но только совместно [с чем-то другим]. А [чем-то] одним ничего произведено быть не может.

Тем же, кто утверждает, что сознание, и ничто другое, выступает в виде блаженства, апатии, уныния, звука и т.д. и нет [объекта], отличного [от этого сознания], коего [они] были бы свойствами, [составитель карик] возражает: объект. Объект – это то, что воспринимается как [нечто] внешнее по отношению к сознанию.

Отсюда же [оно]- и общее – всеобщее, подобно горшку, воспринимаемое многими Пурушами. Ведь если бы эти [радость и т.д.] были [только] формами сознания, то ввиду индивидуальности сознаний в виде флюктуации менталитета они также не могли бы быть общими. Ведь сознание [одного индивида] не воспринимается другим ввиду невоспринимаемости чужого интеллекта – это имеется в виду. Только [наша точка зрения позволяет] объяснить, почему многие [мужчины] могут вспоминать взгляд одной кокетки. В противном случае это было бы невозможно – таков смысл.

Лишенное сознания – ведь Прадхана, интеллект и все прочие [начала мира] лишены сознания, [ибо] неверно, что сознание [принадлежит] Интеллекту, как считают «учители погибели».

Порождающее – то, у чего имеется свойство в виде [способности] порождения. Должно было бы стоять prasavadharma, [но используется аффикс -in] в значении [аффикса]-та1, чтобы выразить вечную связь [всех названных начал] с этим свойством. [Обладающее им] никогда не «отклоняется» от сходных и отличных [от себя] превращений – таков смысл.

«Также Прадхана» – так сказанное о проявленном применяется к Прадхане. Об отличии [же] Пуруши от того и другого сказано: «Противоположное... Пуруша».

(Возражение). Пусть так. Отсутствие причины, вечность и т.д. объединяют Пурушу с Прадханой, тогда как множественность – с проявленным. Как же тогда сказано: «Противоположное... Пуруша»?

Ответ: «[но] также и [сходное]». Слово «и» в значении «также»: хотя отсутствие причины и прочее относятся к сходствам, отсутствие трехгунности и прочее – к отличиям [Пуруши от других начал] – таков смысл.
Имеющие природу приятного-неприятного-оцепенения, назначение освещения-активизации-ограничения взаимодомини-риющие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие (и функционирование во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении) – гуны (12).
(Г) Это сходство Непроявленного и Пуруши было представлено [уже] в предыдущем стихе. В настоящем стихе: «Трехгунно, отличное и т.д.» объясняется сходство проявленного и Прадханы

и отличие [от них] Пуруши.

Как было сказано, проявленное и Непроявленное – трех-гунны. Каковы же те гуны? С целью раскрытия их природы сказано: «Имеющие природу приятного...»

Гуны – саттва, раджас, тамас – имеют природу приятного, природу неприятного и природу апатии – таков смысл. При этом саттва имеет природу приятного: приятное – радость, такую имеет природу. Раджас имеет природу неприятного: неприятное – страдание. Тамас имеет природу оцепенения: оцепенение – апатия.

Также имеющие назначение освещения-активизации-ограничения. Слово «назначение» следует понимать как «способность»: саттва имеет назначение освещения, способна к освещению – таков смысл, раджас – назначение активизации, тамас – назначение ограничения – способен [вызывать] остановку [деятельности] – таков смысл. Значит, гуны ведут себя так, [чтобы вызывать] освещение, действие и остановку [действия].

[Гуны] также взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие – те, о которых говорится как о доминирующих друг над другом, опирающихся Друг на друга, порождающих друг друга, соединяющихся друг с Другом и сосуществующих. Взаимодоминирующие – преодолевающие друг друга, «выступающие» со [своими проявлениями] приятности, неприятности и т.д. Так, когда верх берет саттва, тогда, подавляя раджас и тамас, она «проступает» со своим качеством в виде приятности и освещения; когда раджас – тогда, [подавляя] саттву и тамас, [«проступает] со [своим] качеством в виде неприятности и активности; когда тамас – тогда, [подавляя] саттву и раджас, [«проступает»] со [своим качеством] в виде апатии и препятствия. Гуны также взаимоопирающиеся, подобно атомам диады. Взаимопорождающие – подобно тому, как глина порождает горшок. Также соединяющиеся, как мужчина и женщина соединяются друг с другом, так и гуны. Сказано ведь:
Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас.

Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас.

(В) (Вопрос. [Итак]), было сказано «Трехгунное...» Но что это за три гуны и какова их характеристика? Ответ: «Имеющие природу приятного...»

Вот смысл сказанного. Приятное – радость, имеющее природу приятного – гуна саттва; неприятное – страдание, имеющее природу неприятного – гуна раджас; оцепенение – уныние, имеющее природу оцепенения – гуна тамас. Слово «природа» адресовано тем, кто полагает, что приятное не преступает границы отсутствия страдания, а страдание – не что иное, как отсутствие приятного. Радость и прочее – не взаимонебытие, но [положительное] бытие – ввиду того что слово «природа» означает [положительное] бытие. Те [явления], у которых природа, [положительное] бытие приятного, суть имеющие природу приятного. Сходным образом и остальные. [Положительно-]бы-тийный характер этих [гун] констатируется и посредством [прямого] наблюдения. А если бы они по природе составляли [только] взаимоотрицания, то в [ситуации] порочного круга при «падении» одной «пали» бы сразу и обе другие.

Сказав об их собственной природе, [составитель карик] говорит и [об их] задаче: имеющие назначение освещения-актив -_ности-ограничения. Здесь также последовательно [указана каждая гуна]. Раджас повсеместно активизировал бы [своей] активностью легкую саттву, если бы тамас не ограничивал [его своей] тяжестью, а ограничиваемый тамасом, [раджас] активизирует [сат-_тву] лишь в отдельных случаях – вот в чем ограничительное назначение тамаса.

Сказав о задаче [гун, составитель карик] сказал и о действии: «функционирующие во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении». Функция – это действие, и она [в данном сложном слове] соотносится с каждым [компонентом]. Имеющие функцию взаимодоминации – каждая из этих [гун], «восходящая» по причине стоящей [перед ней] задачи, доминирует над двумя другими. Так, саттва доминируя над раджасом и тамасом, принимает собственную функцию умиротворения, также раджас, доминируя над саттвой и тамасом, – «устрашения», а тамас, доминируя над саттвой и раджасом, – омрачения. Имеющие функцию взаимоопоры – хотя здесь «опора» не вмещается [в реляцию] вместилища-вместимого, все же если что-то в [осуществлении] своей функции зависит от другого, то это [второе будет] его опорой. Так, саттва, опираясь на активность и ограничение, помогает, [в свою очередь], раджасу и тамасу [своим] освещением; раджас, опираясь на освещение и ограничение, [помогает] двум другим активностью, тамас, опираясь на освещение и активность, [помогает] двум другим посредством ограничения. Имеющие функцию взаимопорождения – каждая [гуна] порождает другую. Порождение же – трансформация, в случае с гунами форма [при этом] сохраняется. Потому [здесь и] нет [отношения] причинности ввиду отсутствия причины как чего-то иного [по отношению к другому], нет и невечности ввиду отсутствия раство-ренности в другом начале. Имеющие функцию взаимосоединения – взаимосопутствующие, поскольку действуют неотделимо [друг от друга]. «И» в значении кумулятивности. И вот что говорит традиция:

Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас,

Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас,

А тамас зовется парой и саттвы и раджаса,

И не было их начала, контакта или разъединения.
«Йога-сутры» Патанджали

и «Вьяса-бхашья»

ГЛАВА ВТОРАЯ

О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ]
[Выше] была рассмотрена йога [адепта, обладающего] сконцентрированным сознанием. Как может быть связано с йогой такое сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии? [С разъяснения этого] и начинается данная [глава].

1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству. Нечистота [сознания], окрашенного не имеющей начала бессознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта нечистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объектов, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом [устранении] состоит польза подвижничества. Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин.

Самообучение – это повторение очистительных [мантр] – первослога [Ом] и других, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.

Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных [действий].

Это и есть йога действия, [предназначенная]

Она, [эта йога действия], будучи ревностно практикуемой, развивает способность сосредоточения и крайне ослабляет аффекты. [А затем] с помощью огня Знания она делает эти ослабленные аффекты неспособными к самовоспроизведению, словно прокаленные [огнем] семена. Вследствие их полного угасания «тонкая» мудрость, то есть постижение [абсолютного] различия между саттвой и Пурушей, не подверженная более влиянию аффектов и исчерпавшая свою функцию, придет к самоисчезновению. Итак, каковы эти аффекты и сколько их?

Аффекты – это пять ложных наполнителей сознания, – таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усиливают функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы.

Здесь неведение – поле, или порождающая почва, следующих за ним [аффектов] – эгоизма и прочих, которые выступают в четырех видах: дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом.

– Что такое в данном случае «дремлющее» [состояние]?

– [Оно наступает, когда аффекты], пребывающие в сознании только как потенциальности, обретают состояние семени, [способного плодоносить]. Пробуждение такого [аффекта] происходит при актуальной встрече с объектом. [Однако] для обладающего Высшим знанием, [то есть для того], у которого семя аффектов сожжено, это [пробуждение] более не наступает даже при встрече с объектом, ибо как может взойти прокаленное семя? [Именно] поэтому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется «[пребывающим] в последнем теле». Только в нем, но не в ком-либо Другом, существует это пятое [состояние] аффектов – состояние прокаленного семени. [В таком случае] даже при наличии аффектов действенность их семян полностью исчерпана, и, хотя чувственный объект может присутствовать, их пробуждение не наступает.

Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невозможность их произрастания из прокаленных семян объяснены.

Теперь речь об ослабленности: аффекты, подавленные культивированием противоположных [состояний], становятся слабыми.

Аналогичным образом [аффекты называются] прерванными, когда, перехватываемые [время от времени] тем или иным объектом, они снова и снова проявляются в активной форме.

– Почему [это происходит]?

– Потому что во время страстного влечения, [например], враждебность не обнаруживается. И действительно, во время страстного влечения нет активного проявления враждебности. А влечение, [в свою очередь], испытываемое по отношению к определенному [объекту], не исчезает по отношению к другим объектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной женщине, отнюдь не исключает страсти к другим женщинам, просто [в данный момент] страсть проявляется к этой [женщине], в будущем же она может проявиться и к другим. Иными словами, эта [будущая способность влечения] есть одновременно и дремлющая, и ослабленная, и прерванная.

Тот же [аффект], который реализуется по отношению к чувственному объекту, [называется] полностью развернутым.

Все эти [четыре состояния] не выходят за пределы сферы аф-фективности.

– Что же, в таком случае [каждый] аффект называется прерванным, дремлющим, ослабленным или полностью развернутым?

– Это именно так. Однако они [классифицируются] по свойствам быть прерванными и т.д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. Подобно тому как [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [состояния], он точно так же проявляется через выражающий его признак.

Все эти аффекты суть лишь разновидности неведения.

– Почему?

– [Потому что] все они захлестнуты неведением. Когда реальный объект преформировывается [в сознании] вследствие неведения, именно при нем аффекты и обретают поддержку. Они обнаруживаются, когда [налицо] ложные содержания сознания, и устраняются при устранении неведения.

Теперь излагается сущность неведения.

5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

Постижение вечного в невечных следствиях [можно видеть] на примере [высказываний]: земля непреходяща, небо с луной и звездами вечно, обитатели неба бессмертны. Так же [следует понимать] и видение чистоты в нечистом и в высшей степени отвратительном теле. Сказано: «По причине нахождения [в материнском лоне], рождения, поддержания жизни [пищей], выделений,

разрушения [плоти], а также необходимости содержать тело в чистоте мудрые понимают, что оно нечисто».

Постижение чистого в нечистом можно видеть [и на другом примере]: «Эта девушка привлекательна, как серп молодого месяца, члены ее словно сотворены из меда и амриты; она кажется рожденной из [осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолговаты, подобно лепесткам синего лотоса; своими кокетливыми взглядами она словно освежает все живое».

[Как разобраться], что с чем здесь связано? В результате и возникает представление о чистом относительно [того, что само по себе] нечисто.

Этим [примером] объяснено [и ложное представление] о добродетельном в том, что не добродетельно, а также представление о достойном в том, что недостойно.

Подобным же образом [автор] намерен сказать и об отнесении к счастью [того, что есть] страдание: «Для наделенного различающим знанием все [существующее] есть поистине страдание – в силу [непрерывного] изменения, беспокойства, обусловленности, несчастья и по причине [взаимной] противоположности в проявлении гун». Неведение и есть принятие [всего] этого за счастье.

Точно так же и принятие атмана, то есть «я», за то, что не есть «я», будь то внешние средства – одушевленные или неодушевленные, или тело как опора чувственного опыта, или рассудок как инструмент Пуруши, – [все это] есть [ошибочное] принятие за «я» того, что есть «не-я», [то есть не-атман].

Так, в связи с этим сказано: «Тот, кто, постигнув [некоторую] сущность – проявленную или непроявленную – как свойство «я», радуется ее процветанию, считая это своим собственным процветанием, или печалится ее упадку, полагая [это] своим собственным несчастьем, тот абсолютно непросветленный».

[Все] это и есть неведение четырех видов, которое служит источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасположенности к деятельности вместе с ее результатами.

Это неведение следует понимать как [некую] сущность, обладающую объективной реальностью, – по аналогии с «не-другом» или «не-коровьим следом». Подобно тому, как «не-друг» не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага, или подобно тому, как «некоровий след» не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию. Таково неведение.

6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей – [чистого] видения и инструмента видения.

Пуруша есть способность [чистого] видения, интеллект (буд-дхи) – инструмент видения. Аффект, именуемый «эгоизмом», [возникает в случае, если] совершается как бы трансформация обеих этих [способностей] в одну сущность.

Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом, в высшей степени различные и не смешиваемые [одна с другой], воспринимаются так, как если бы [они были] нераздельными.

Однако при постижении их подлинной сущности возникает абсолютное разъединение. Откуда же [в таком случае может по-А явиться] опыт? В этой связи сказано: «Кто не видит, что Пуруша | есть иное, нежели интеллект, отличный [от него] по форме проявления, природе, значению и прочему, тот – вследствие заблуждения – заменяет его своим интеллектом».

7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.

Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, [возникающие] у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.

То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, [которые возникают] у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть враждебность.

У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: «Да не перестану я быть! Да буду я [вечно]!» И это пожелание [никогда] не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект – жажда жизни – самосущен даже у только что появившегося червя.

Страх смерти, который по своей сути есть проницание [будущего] уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия [как источника истинного знания], ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях.

И подобно тому как этот аффект, [то есть жажда жизни], обнаруживается у крайне невежественных [существ], он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец [круговорота бытия].

– Почему [так происходит]?

– Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишенного мудрости.

Эти пять аффектов, подобно прокаленным [на огне] семенам, погибают вместе с растворением [в своей первопричине] сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина.

Что же касается устойчивых [аффектов], существующих в состоянии семени, [еще способного плодоносить], то

11. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством [различающего] постижения, [то есть соответствующего вида] йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонкого» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени».