Такфир отдельной личности. Намаз за мушриком. Вопрос

 Вопрос:

 У меня есть еще один не мало важный вопрос. Хочу отметить что эти вопросы я беру не с потолка. это реальные события которые происходят. Так вот есть люди которые увидев мусульманина позади имама мушрика совершающего намаз сходу выносят ему такфир. И говорят что он в намазе проявил валя этому имаму мушрику.

И тому кто говорит что по внешним признакам я не выношу пока не разберусь они ему тоже выносят такфир.

Дайте пожалуйста ответ что говорят ученые по поводу намаз за имамом мушриком.

 Ответ:

 Уалейкум ассалам уа рахматуЛлахи уа баракатуху.

 Что касается твоих слов –"имам мушрик"-, то конечно речь здесь идет о такфире отдельной личности.

И поистине это великий и важный вопрос, в котором заблудились многие люди в разные времена.

И к нам уже поступало несколько вопросов на эту тему , поэтому с позволения Аллаха, постараемся в этом ответе указать на основные смыслы и положения этого великого вопроса, однако сконцентрируем внимание на положении человека, в основе относящегося к Исламу, совершившего или убежденного в том,на что указали шариатские тексты что это является куфром.

Также заострим внимание на основных препятсвиях для такфира отдельной личности –невежстве и та'уиле (неправильном понимании шариатских доказательств и т.д., ошибочное истолкование).

Также в этом ответе не будет приведено много доказательств в этих вопросах и слов ученых, и кто хочет более подробно ознакомиться с этим, то предлагаем ему прослушайте серию этих лекций, и прочитать эту работу.

 Этот ответ, его задачей будет создание с позволения Аллаха – общего, основного структурного представления вышеупомянутых положений, на основе слов известных ученых.

В первую очередь, как общее вступление, хотелось бы упомянуть слова аль-Газали, которые привел шейх Ислам ибн Таймия и очевидно согласился с ним, так как во-первых не прокомментировал их, во-вторых их смысл без сомнения правильный.

Говорит аль-Газали:

«Не следует думать что такфир или его отрицание (в отношении отдельной личности), должен быть необходимо таким, в котором нет никакого сомнения в каждом случае.

Однако такфир - шариатское положение которое возвращается к разрешению крови и имущества, вынесении решения о вечном пребывании в Огне, поэтому его метод (метод, и путь выведения этого), такой же как в других шариатских положениях, иногда это узнается на основе уверенности, иногда на основе сильной вероятности , иногда есть сомнение. И когда произошло сомнение, то остановка в такфире более предпочтительна, что же касается спешки в такфире, то это преобладает в натурах, над которыми преобладает невежество».

 См. Бугъяту ль-Муртад фи ар-Радди аля ль-мутафальсифати уа ль-карамита уа ль-батыния 1\345

 Говорит шейх Усеймин:

«Разногласие в вопросе оправдания по невежеству, как и другие фикховские разногласия в которых есть ижтихад. И иногда может быть разногласием чисто словесным, по причине опускания на практике хукма (шариатского положение, вынесение решение о неверии) на отдельного человека.

Т.е. все единогласны в том, что это слово – куфр, или то, что это действие – куфр, или то, что это оставление – куфр, однако (разногласие в том) будет ли это положение (решение о неверии) действительным в отношении отдельного человека по причине наличия того, что это требует (слова куфра, действия и т.д.) и отсутствия препятствий для этого (невежество, принуждение и т.д.)?

Или не опускается в полной мере по причине отсутствия части того, что необходимо для этого, или по причине наличия некоторых препятствий»?

 См. Шарх Кашф аш-Шубухат 28\31

 И прежде чем продолжить, хотелось бы упомянуть важную основу, на которой строится этот и подобные этому вопросы, о которой упомянул как аль-Газали, так и шейх Усеимин..

И для понимания, лучшего понимания этого с позволения Аллаха, следует познакомить братьев и сестер с термином который называется تحقيق المناط   {Тахкику ль-Манат} – определение источника шариатских норм, положений вне текста...

Слово манат (источник норм) имеет значение общей причины, или объединяющей причины, соответствующей причины, побуждения, признака.
Смысл определения источника норм (маната) заключается в том что приходит шариатский текст с определенными положениями с запретом например или разрешением в котором эти положения опущены или связаны с чем то. Затем ученые ищут определение этого запрета или еще что то их ахкам, то есть определяют источник норм этого текста и приходят к соглашению в общем смысле…

Затем они могут разойтись в определении этого источника вне текста, несмотря на то, что они в основе единогласны с тем, что пришло в самом тексте в его общем, первоначальном смысле.

Однако разногласие может произойти в нахождении этой нормы вне текста, в действительности, определения ее практической формы.

См. Музакиратул филь усулиль-фикх231\232.

Например слово Аллаха в отношении состояния необходимости:

"Если же кто-либо будет вынужден съесть запретное, не проявляя ослушания и не преступая пределы необходимого, то нет на нем греха".
Сура аль-Бакара 173.

Нет разногласия среди ученых в том, что состояние необходимости как таковое – причина разрешающая человеку есть мертвечину.

Однако в чем все это выражается на практике? Какие его формы и границы?

Когда можно есть? Когда уже почти умирает или когда думает что если не поесть, то умрет?
У маликитов когда думает.
У ханафитов также.
У шафиитов когда будет близок к смерти.

См. Адуау ль Баян. 1\104-106 в тафсире приведенного аята.

Можно ему насытится или это уже будет перехождением границ?

Сказал имам Малик: Может насытится и запастись.
Мнение некоторых маликитов, что насыщаться нельзя.
Одно из мнений шафиитов: Нельзя насыщаться, в другом как у маликитов.
У ханбалитов также два мнения.
У ханафитов нельзя...

См. Адуау ль Баян. 1\104-106 в тафсире приведенного аята.

Тоже самое в нашем вопросе, в такой форме как об этом упомянул шейх Усеймин.

И в этой связи хочется еще раз обратить внимание на ту ошибку, которая более подробно была разобрана здесь:

А это то, что некоторые братья путают между отрицанием оправдания в вопросах основ религии как таухид в корне, и утверждение о достаточности первоначальной фитры и разума для того, чтобы человек был ответственен за совершаемый им ширк, что является мнением му'тазилитов, и некоторых матуридитов, и между отрицанием оправдания в определенных условиях и положениях, в которых по мнению ученых отрицающих это есть наличие шариатского знания, который и является аргументом, а не просто разум, или возможности узнать о нем после некоторого поиска.

И поэтому ты видишь что некоторые братья приводят некоторые фатвы Постоянной Комиссии, таких ученых как шейх ибн Баз, часть которых будет упомянута в своем месте с позволения Аллаха, и говорят что мазхаб этих ученых – отрицание оправдания по невежеству в основах религии.

И это в такой общей форме – ошибка, и наговор на этих ученых из того, что они не говорили, а также примешивание заблужденное мнение му'тазилитов к практическому ижтихаду ученых Ахль Сунна. Однако дело здесь в том, о чем было сказано выше, дело в применении на практике положений такфира.

И более подробно об этом сказано в вышеупомянутой работе.

Также что хотелось обратить внимание на то, что такфир – одна из форм ижтихада. И из этого следует необходимость наличия необходимых для этого знаний у выносящего такфир.

Поэтому по степени знания человека в религии Аллаха в общем, и в том, что обязательно знать в вопросах куфра и имана в частности, по степени этого он может иметь дело с тем, или иным вопросом.

И нет сомнения в том, что полный джахиль, не имеющий никаких научных основ, не может быть тем, кто доводит аргумент, в тех вопросах, в которых есть нужда для доведения, и самое большее, что он может сделать, так это указать на источник достоверной информации, ученого, требующего знания и т.д.

Говорит шейх Сулейман ибн Сахман:

«То что мне кажется очевидным (правильным) – и Аллах знает лучше - то что аргумент не устанавливается кроме как тем, кто может это сделать лучшим образом.

Тот же кто не может это сделать, как джахиль который не знает положений своей религии, и того что упомянули ученые в этом (вопросе), то таким не устанавливается аргумент.

(Взято из Науакид аль-Иман аль-'Иттикадия 1\244.)

 И как было уже сказано - вопросы такфира не одного уровня и степени сложности.

Приведем сначала несколько доказательств на основу в вопросе невежства, затем то, в чем есть необходимость из слов ученых.

Сказал Всевышний Аллах: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей – и ваше состояние – то, что вы ничего не знаете».

Сура Анахль, 78.

Это более точный перевод, чем перевод некоторых авторов как: «Когда вы ничего не знали». 

Так как предложение – вы ничего не знали, в оригинале: لاتعلمون شيئا -этот тип предложений в арабском языке называется как предложение состояния جملة الحال В данном случае это состояние человека в момент выхода из чрева матери.

Так же слово (شيئا), означает - что-либо. Это слово пришло в неопредельной форме, в отрицательном контексте. И это указывает на обобщенность. То есть человек вообще ничего не знал при своем рождении.
Также слово Аллаха о человеке: «Воистину, он является несправедливым и невежественным».

Сура АльАхзаб, 72.

Значит основа в человеке – невежество, что является одним из препятсвием для такфира.

Однако при любых обстоятельствах основной невежество будет оправданием, и будет нужда в установлении отдельного аргумента до человека?

Говорит имам ас-Суюти в определении положений, когда невежество будет оправданием, а когда нет:

«Тот, кто не знает (заявляет о своём незнании) о запрещенности чего-либо, хотя этот запрет общеизвестен и о нём знает большинство людей, не имеет оправдания, кроме двух исключений – если он недавно принял Ислам (и не успел изучить религию и ее положения) или если он вырос в отдалённом месте (где не было знания и возможности узнать)»...

 Говорит ибн Кудама о том, кто отрицает обязательность общеизвестных обязательств, как намаз например:

«И если он не будет из тех, кто может не знать, как тот, кто вырос среди мусульман, в городах и деревнях. Такому не будет оправдания, и не будет принято его заявление о невежестве, и выносится решение об его неверии.

Так как доказательства обязательности из Корана и Сунны – очевидны. И мусульмане совершают его постоянно. Поэтому не скроется его обязательность для того, у которого такое состояние».

Мухаммад Ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал:

«Поистине, если определённый человек говорит то, что вводит в куфр, то на него не выносят такфир, пока не будет установлено над ним худжа (довод), (и тот, кто установил худжа) выносит такфир тому, кто пренебрег этим. И это в малораспространенных вопросах, в которых некоторым людям неизвестны доводы на их запрет. А что касается того, кто впадает в куфр в явных распространенных вопросах, и в тех вопросах, которые мы обязаны знать в религии, то не колеблемся (не сомневаемся) в куфре того, кто это сказал».

См. ад-Дурару-ас-Сания 8/244.

Говорит шейх Мухаммед ибн Ибрахим:

«Из людей есть те, кто говорят что отдельный человек не делается ему такфир никогда.

И они аргументируют на это некоторыми словами ибн Таймии в понимани которых ошиблись, и как я предполагаю, они не делают такфир кроме того, о неверии которого ясно сказано в Коране, как фараон (например).

А ведь в шариатских текстах нет отдельного упоминания каждой личности (по отдельности). Изучается раздел – Положение муртада (в книгах по фикху), и не практикуется ни в отношении никого.

И это слепое заблуждение, и великое невежество. Однако это практикуется с условиями.

Затем те, кто остановился (из числа ученых) в такфире отдельного человека, остановились в вопросах доказательство которых может быть скрыто (неясно, неизвестно), в этом случае не будет он неверным до установления аргумента со стороны достоверности (аргумента) и указания (т.е. разъяснение того, на что указывает этот аргумент и смысл положений).

И если аргумент был разъяснен для него достаточным разъяснением, (и он продолжает делать, говорить куфр), то он будет неверным все равно понял он его или сказал: Я не понял. Или понял и отрицает. Ведь не весь куфр по причине упорства.

Что же касается того что известно по необходимости, то что Посланник пришел с этим, и он (некий человек, который теоретически не может не знать этого, как обязательность намаза и т.д.) противоречит этому (отрицает и т.д.), то достаточно только этого чтобы он стал неверным, и нет нужды в разъяснении.

Все равно будет это в вопросах основ, или подробностей, кроме как если он недавно принял Ислам».

См. Фатава уа расаиль Мухаммед ибн Ибрахим Али аш-Шейх 1\58

И прежде чем прокомментировать эти высказывания, приведем еще два высказывания имеющих прямую связь как с вопросом такфира в общем, так и с вопросом оправдания по невежеству.

Говорит имам аль-Карафи:

«И общее правило в отношении того, что оправдывается из невежества, а что нет - невежество от которого обычно очень трудно избавиться (это прощается), и то от чего обычно нет труда избавиться от этого не прощается».

Говорит имам ибн Кайем:

«Аргумент Аллаха установлен над рабом путем послания Посланников, ниспослания Книг, и доведения (достижения) этого ему, а также в предоставлении ему возможности узнать об этом, все равно (после этого) он узнал об этом или остался в невежестве. Так как каждый у кого была возможность узнать то, что приказал Аллах и запретил, затем проявил недостаточное стремление к этому, то над ним был установлен аргумент».

См. Мадаридж ас-Саликин 239\2

Как мы видим, человек считается знающим, и не оправдывается по невежеству в случае когда он знает в самом деле, и в случае когда нет никакого затруднения в том, чтобы узнать однако он этого не сделал.

И если это ясно, то в наше время, тот кто живет среди мусульман, имеет доступ к информации об основных обязательствах Ислама, таких как намаз, закат, пост, хадж, запрет вина, прелюбодеяния и т.д., и отрицает обязательность этого, или запретность, или отрицает как то истолковывая это, основываясь на своих личных соображениях, такой человек не может быть оправдан по невежеству. Так как в этом единогласны все группы относящиеся к Исламу.

Нет разногласия среди салафитов, суфистов, ашаритов и др., во всем этом.

Поэтому если даже представить что некий человек живущий среди мусульман не знает обо всем этом, то причина будет в его небрежном отношении и безразличии в стремлении узнать это.

В таком случае нет нужды в донесении до него аргумента для его такфира, однако наказанием такого должно заниматься исламское государство как это известно в своем месте.

Здесь следует упомянуть важный момент, в котором некоторые люди очень сильно ошибаются.

Говорит шейх Усеймин:

«Поэтому обязательно в вынесении решения о такфире смотреть на две вещи:

1. 
   Указание Корана и Сунны на то, что это (слово, убеждение, действие) – куфр, чтобы не возводить ложь на Аллаха.
   
2. 
   Полное соответствие этого положения отдельному человеку, так чтобы были в наличие все условия такфира и отсутствовали бы препятствия для этого.
   

«А того кто противоречит Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожгем в Геене. Как скверно это место прибытия»!

И обусловил Всевышний Аллах для наказания Огнем, чтобы противоречие Посланнику было после того, как ему станет ясным прямой путь.

Однако обуславливается ли чтобы он знал что последует за его противоречием из куфра, или чего то другого?

Или достаточно чтобы он знал о (своем) противоречии, хоть и будет невежествен в отношении последствий этого?

Второе. Т.е. Только его знания о противоречии достаточно для вынесении решения в соответствие с тем, что требует это противоречие, потому что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует - обязал искуплением (каффара) того, кто совершил половой акт в день Рамадана, по причине того, что он знал о своем противоречии, хот и был невежествен в отношении искупления. И потому что прелюбодей побывавший в достоверном браке, знающий о запрете прелюбодеяния, забивается камнями, даже если не знает о том, что последует за его прелюбодеянием, и может если бы знал, то не сделал этого».

До настоящего момента речь шла о положениях, в которых не представляется невежество со стороны того, кто причисляет себя к Исламу и имеет доступ к тому, чтобы узнать то, в чем нет разногласия среди мусульманской общины.

И здесь конечно уместно упомянуть о вопросе таухида и ширка, какие степени оправдания в этом, мнения и основные подходы ученых и т.д.

Что касается самого термина и утверждения того, что Всевышний Аллах приказал таухид и запретил ширк, то отрицающий это в общей форме попадает в первый раздел в котором нет оправдания, так как никто из общины, даже суфисты совершающие явный ширк не говорит о разрешении ширка как такового, однако дело в том, что их действия они не считают ширком.

И будет уместным прежде чем продолжить и углубиться в вопрос, упомянуть о положении которое присутствует в большей степени в этих вопросах чем о положении невежества.

Это положение называется та'уилем - ошибочное истолкование шариатских текстов, слов ученого и т.д.

В основе это считается препятсвием для такфира.

Говорит ибн Хаджар:

«Сказали ученые:

Каждый мута'ауиль неправильно понимающий, истолковывающий) оправдан по причине своего тауилья (истолковывания), и не будет грешным, если его тауиль будет иметь некую основу в арабском языке, или у него будет некое основание (мнение за которое человек может держаться) в науке».

Как мы видим тауиль который будет оправданием для человека в основе, у него есть условия.

И поэтому ученые поделили тауиль на приемлимый, т.е. с которым необдходимо считаться при вынесении решения относительно отдельного человека, и не приемлимый.

 Говорит имам ибн аль-Уазир:

«Нет разногласия в куфре того кто отрицает известное каждому по необходимости, прикрываясь таулем (истолкованием), в том, в чем не возможен тауиль. Как (положение) неверных (атеистов) в истолковывании всех

Прекрасных Имен (Всевышнего Аллаха), более того всего Корана, и шариата, Воскрешения, Рая, Ада»…

 См. Исар аль-Хакк аля аль-Хальк 415.

 Говорит Мула 'Али аль-Кари:

«Что же касается того, кто истолковывает тескты пришедшиев в вопросе воскрешения тел, создания этого мира (т.е. то, что он не вечен), знании Создателя во всех отдельных моментах, то такой становиться неверным, по причине того, что известно без сомнения из религии, то что эти тексты понимаются в соответствие с их внешним смыслом».

См. Шархуль-фикх аль-Акбар 69.

 (Взято из книги шейха Мухаммеда Юсри "аль-Ихкам фи кауаид аль-хукм аля аль-Анам " 89-90.)

 Значит не каждое истолкование будет оправданием если это будет истолкованием которое противоречит тому, в чем нет разногласия среди мусульман.

Также следует обратить внимание на другой важный момент, а это то, что в основе истолкование которое можно расчитывать как оправдание должно быть религиозным, т.е. опираться на какой то религиозный источник.

Так как смысл, или причина того, что истолкование считается оправданием заключается в том, что есть сомнение в намерении истолковывающего в том, что он хочет приблизиться к Аллаху таким образом, однако ошибся в этом.

Говорит Шейх Ислам ибн Таймия в отношении сражения с татарами:

И нет сомнения в том, что татары не говорят, то что они более сильны в Исламе делами и знаниями, чем эта группа (группа мусульман, которая сражалась с татарами), более того они, несмотря на своё заявление об Исламе знают, что эта группа более знающая об Исламе чем они, и более следующая за ним (Исламом), чем они.

И каждый находящийся под небом (каждый на земле) мусульманин или неверный знает это. И они несмотря на это, угрожают мусульманам сражением. Поэтому невозможно, чтобы у них была какая-то ясная шубха, по причине которой они позволили бы себе сражения с мусульманами. Как же нет, ведь они взяли в плен большинство придворных женщин, которые с ними не сражались? Даже некоторые люди видели, что они возвеличивают какое-то место, затем забирают то имущество, которое там есть, возвеличивают какого-то человека, просят у него бараката, а затем забирают у него одежду, обзывают его жену, наказывают его такими видами наказания, которыми не наказывается никто, кроме как самый несправедливый и нечестивый человек. А ведь тот, у кого есть религиозная шубха не наказывает кроме как того, кого считает грешащим в религии (как ему кажется). А они (татары) возвеличивают в религии того, кого наказывают и говорят, что он более подчинившийся Аллаху, чем они. Какая же шубха остаётся у них? Затем, если даже представить, что у них есть шубха, то она не будет той, с которой можно было бы считаться, более того, шубха хавариджей и тех, кто не захотел выплачивать закат более резонная, чем шубха (татар). Что касается хавариджей, то они заявили о следовании Корану, и что то, что противоречить ему из Сунны нельзя действовать по ней. Что же касается не желавших давать закат, то они сказали: “Поистине Аллах сказал своему Пророку: «Возьми у них садака»; и это речь, обращённая только к Пророку, и мы не будем давать кому-то другому. Хавариджи, у них есть что-то из знания и поклонения, и у учёных с ними есть диспуты, так же как эти диспуты есть с рафидитами и джахмитам. Что же касается этих (татар), то они не дискутируют в отношении сражения с мусульманами. Поэтому даже если у них была бы шубха, это не была бы шубха, с который смог бы считаться обладающий разумом».

См.Маджуа аль-Фатава 28/541 /542.

И если эти общие моменты ясны, то в вопросе совершения ширка теми, кто внешне относит себя к Исламу в наше время, взгляд на этот вопрос возможен с разных сторон.

Можно посмотреть на это со стороны того, что таухид и ширк – основы религии изучение которых обязательно для каждого мусульманина, поэтому тот, кто в наше время делает что то, что является ширком, однако он делает это на основе некой неясности, таклида ученым его местности и по другим причинам, он не оправдывается, так как считается что он не проявил должного внимания в изучении этого вопроса, несмотря на наличие такой возможности, тем более в наше время, время свободного доступа к различной информации.

Или же все таки принять во внимание наличие разных шубухатов у некоторых людей, такие как некоторые слабые хадисы, или наличие в истории Ислама ученых имеющих авторитет которые разрешали некоторые виды ширка доказывая что это не является ширком, и сделать это препятствие для такфира до донесения худжи (довода)?

Как очевидно из фатв таких ученых как ибн Баз, и ученых Постоянной Комиссии, часть которых будет упомянута с позволения Аллаха, их подход, первый подход о котором было упомянуто.

Была спрошена Постоянная Комиссия:

Стало многочисленным разногласие среди исламских джамаатов в Египте в одном из вопросов связаных с иманом.

И вопрос - Каково положение невежды противоречащего исламской акиде, положение оставляющего часть шариата так, что дело дошло до вражды между братьями, стали многочисленны диспуты, исследования у каждой из двух групп, одна из которых оправдывает за невежество, а другая не оправдывает.

Из них есть те, кто говорит: Прощается человек в подробностях религии и не прощается в основах. Из них есть, кто говорит: Прощается в основах и подробностях. Из них есть, кто говорит: Уже установлен аргумент.

И тот кто оправдывает за невежество призывает людей, и не выносит решение об их неверии, пока не донесет до них, и если они не примут прямой путь, то тогда они будут неверными.

Тот кто не оправдывает по невежеству вынес решение об их неверии, и посудил о том, что они неверные лишь на основе тех действий которые они делают. И он призывает их как неверных, которые вышли из Ислама по причине совершения ширка.

И по причине того, что все они приводят доказательства на то, в чем убеждены, я в растерянности между этими и другими. За кем следовать?

«Не оправдывается достигший возраста шариатской ответственности человек в поклонении не Всевышнему Аллаху, или в приближении к кому то помимо Аллаху жертвоприношением, или обетом кому то помимо Аллаха, и подобных поклонений, право на которые обладает лишь Всевышний Аллах, кроме как если он живет в неисламских странах, или не дошел до него призыв, и он оправдывается (в этом случае) по причине отсутствия донесения (до него знания), а не просто по невежеству…

И доказательство этому – то что передал имам Муслим от Абу Хурейры – да будет доволен им Аллах – от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует, то что он сказал:

"Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, не услышит обо мне кто то из этой общины (т.е. в общем люди, община призыва, которую призывают к Исламу), иудей ли он, или христианин, и не поверит в то, с чем я был послан, кроме как будет одним из обитателей Огня…"

И Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – не оправдал того, кто услышал о нем. И тот, кто живет в исламских странах, он услышал о Посланнике – да благословит его Аллах и приветствует - поэтому не оправдывается по невежеству в основах веры»…

 Также была спрошена Постоянная Комиссия:

«Спрашивающий, и группа с ним на северных границах (Саудии) соседствуют с иракскими центрами, и там есть группа на мазхабе джаъфария (шиитская группа).

И некоторые люди отказываются есть мясо животных зарезаных этими джа'фаритами, и есть те, кто кушает.

И мы спрашиваем: Можно ли кушать это мясо, принимая во внимания то, что эти джа'фариты делают дуа Али, аль-Хасану, аль-Хусейну и другим почитаемым ими людям»?

Ответ:

«Если дело обстоит так, как упомянул спрашивающий, из того что эта группа (джа'фаритов) делают дуа (призывают) Али, аль-Хасана, аль-Хусейна и других почитаемых ими людей, то они мушрики, вышедшие из Ислама. Нельзя кушать мясо животных которых они зарезали, так как это будет мертвячиной, даже если они упомянули имя Аллаха».

 Абдул-Лазиз ибн Абдуллах ибн Баз, Абдур-Раззак Афифи, Абдуллах ибн Кауд , Абдуллах ибн Гадаян.

 Была спрошена Постоянная Комиссия, фатва №4400:

"Есть тот, кто говорит что тот, кто обязан, связан признанием посланничества Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует –, направлением к кибле в намазе, даже если он сделает суджуд своему шейху, то что он не впадает в ширк, и не называется мушриком.

Сказал (один из этих людей):

Поистине Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб, который говорил о вечном пребывании мушриков (как очевидно из этой общины) в огне – ошибся.

И сказал: Мушрики этой общины будут наказаны, затем выйдут из огня.

И сказал: Община Мухаммада не будет вечно в огне."

Ответ:

"Каждый кто поверил в посланничество нашего пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует-, и во все с чем он пришел в шариате, затем сделал суджуд после этого не Аллаху, а кому то из уалия, или мертвому в могиле, или шейху тариката, то он считается неверным, вышедшим из Ислама мушриком, придающим соучастников Аллаху в поклонении.

Даже если он будет произносить свидетельство во время суджуда.

И это по причине того, что он совершил из того, что нарушает его слова (свидетельство), совершая суджуд не Аллаху.

Однако он может быть оправдан своим невежеством, и он не будет наказан пока не узнает и до тех пор пока над ним не будет установлен аргумент, то ему будут даны три дня для того, что бы он может быть покается….

И если он будет упорствовать в своем суджуде не Аллаху после разъяснения, то он будет убит

Значит разъяснение и установление аргумента для оправдания его перед наказанием, а не для того чтобы он назывался неверным после разъяснения.

Так как он называется неверным по причине того, что изошло от него из суджуда не Аллаху, или обета, или жертвоприношения например не Аллаху.

И указал Коран и Сунна на то, что кто умер на ширке, то ему не будет прощено, и он будет вечно в огне…..

 ….. (до конца фатвы)

Был спрошен шейх ибн Баз:

“Каково ваше мнение в вопросе оправдания по невежеству, особенно в вопросах убеждений?”

Шейх – да помилует его Аллах ответил:

“Убеждения – самая важная вещь, и самая великая. И суть его в вере в Аллаха, ангелов, книги, посланников, последний день, предопределение. Вера в то, что Аллах достоин поклонения, свидетельство этого для Него, и это свидетельство «Ля иляха илля-Ллах», свидетельствует верующий о том, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха.

(Затем шейх привел другие положения убеждений):

Поэтому незнание обо всем этом – не будет оправданием для человека, однако он должен учиться этим вещам, искать понимания в них. И он не будет оправдан тем, что скажет: «Я не знал этих вещей».  В то время как он находился/тся среди мусульман, до него дошел Коран и Сунна. Такого называют отвернувшийся, беспечный. Отчего ему нет оправдания. Тот же, кто был далеко от мусульман, и не дошел до него Коран и Сунна – то он оправдан, и его положение – положение людей фатры, если он умер в этом состоянии, то он будет испытан в судный день”.

См. «ан-Нур ‘аля-Дарб» 810.

Как ясно видно из этих слов, эти ученые считают достижение общего призыва Ислама достаточным для отсутствия оправдания в основах религии которые должен мусульманин изучать в первую очередь.

Второй подход, как это очевидно, это подход шейха Усеймина и других некоторых современных ученых.

Был спрошен шейх Усеймин о положении совершающего большой ширк, называется ли он неверным, или необходимо установление аргумента?

На что он ответил длинным ответом, из которого приведем некоторые моменты:

"Каждый человек попадающий в ширк, и подобный ему не знает этого (выражение -подобный ему. – т.е. он один из обычных представителей такого общества, местности и т.д. в которой это знание об этом либо отсутствует полностью, либо малоизвестно), то не выносится решение о неверии такого, до установления над ним аргумента. Также как тот, кто совершил грех ниже ширка, то он не наказывается за это, если подобный ему не знает об этом.

Если например человек недавно принявший Ислам совершил прелюбодеяние, и он не знает что это запрещено, то мы не будем наказывать его, так как он невежда.

Также тот кто делает истигасу (делает дуа с прошением о помощи) кому то помимо Аллаха, или делает дуа кому то помимо Аллаха, и он невежда, и мы знаем что подобный ему не знает этого (т.е. не знает что это запретно), то мы не выносим решении об его куфре, так как много ясных аятов есть в том, что не выносится решение о неверии кроме как после знания… (Затем шейх привел доказательства)…

И человек не знает что запретил Аллах кроме как на основе знания переданого Посланником. И если человек является мусульманином, делает намаз, постится, дает закат, совершает хадж, и делает истигасу кому то помимо Аллаха, и он не знает что это харам, то он муслим. Однако с условием что подобный ему не знает этого, например если он недавно принял Ислам, или живет в стране, в которой распространена эта вещь, и стала у них (для них) как разрешенное, и нет у них ученых которые бы разъясняли им.

Что же касается того, кто будет в стране, в которой таухид прочен, спокоен, то если он будет там заявлять о невежестве, то будет лжецом."

 Говорит шейх Усеймин:

«Разногласие в вопросе оправдания по невежеству, как и другие фикховские разногласия в которых есть ижтихад.

И иногда может быть разногласием чисто словесным, по причине опускания на практике хукма (шариатского положение, вынесенние решение о неверии) на отдельного человека. Т.е. все единогласны в том, что это слово –куфр, или то, что это действие – куфр, или то, что это оставление – куфр, однако (разногласие в том) будет ли это положение (решение о неверии) действительным в отношении отдельного человека по причине наличия того, что это требует (слова куфра, действия и т.д.) и отсутствия препятствий для этого (невежество, принуждение и т.д.)?

Или не опускается в полной мере по причине отсутствия части того, что необходимо для этого, или по причине наличия некоторых препятствий?

И это потому что невежество двух видов…

Если человек изначально исповедует Ислам, однако он вырос на этом куфре, и не приходило ему в голову что это противоречит Исламу, и никто не обратил его внимание на это, то такой человек, внешне на него опускаются пложения Ислама»...

 См. Шарх Кашф аш-Шубухат 28

 Был также спрошен Шейх о тех мусульманах которые делают истигасу, просят помощи у аулия (мертвых) и др.?

На что он ответил:

«Если этот человек живет в исламских странах в которых таухид очевиден, и нет там внешних проявлений неверия, и он живет среди них (среди этих мусульман), то такой не оправдывается, так как нет причины которая привела бы его к ширку. Однако в исламских странах в которых есть внешние проявления ширка как большинство исламских стран в наше время, в них есть могилы которым поклоняются помимо Аллаха, просят у них помощи, то такой оправдывается по невежеству, потому что он может быть безграмотным человеком, не знает ничего, живет в деревне, и ее жители дарят такому то уалию (жертвоприношения), просят у него помощи. И он с ними, и никто не обратил его внимание на это, такой оправдывается по невежеству….

Так как если бы он был убежден что это ширк, то не делал бы этого, так как он исповедует Ислам, свидетельствует Ля илля ха илля Ллах, Мухаммад Расулю Ллах, совершает намаз, дает закат, держит пост, однако он вырос в народе который не знает что это ширк, и нет сомнения что такой оправдывается»…

 И у шейха много других слов общий смысл которых сводится к тому, что шейх не считает достижение общего призыва достаточным для отсутствия оправдания по невежеству, или по причине истолкования, в случае вероятности наличия такого.

И следует заметить что есть разница между невежеством и истолкованием, так первое – отсутсвтвие информации, а второе – наличие искаженной информации.

Слова шейха Усеймина по смыслу охватывают оба положения, поэтому его слова "и никто не обратил его внимание на это" несет смысл того, что никто не обратил внимание таким образом что это пересилит ту информацию которая у него есть.

Был спрошен шейх Усеймин о форме установления аргумента, на что он ответил длинным ответом, однако приведем лишь суть его слов.

Сказал шейх:

«То что мы считаем правильным – то что необходимо в достижении аргумента, чтобы человек понял его смысл, таким образом чтобы ему стала ясна истина».

См. Ликаат аль-Баб аль-Мафтух 14\98

Поэтому в случае наличия некого искаженного понимания на основе некоторых слабых хадисов, слов некоторых ученых не будет достаточным просто обратить внимание этого человека на ошибочность его действий. В этом случае, по степени сложности и комплексности положения необходимо наличие как аргумента того, что пересилит ошибку в действительности, так что истина станет ясна для человека, даже если он это и не признает.

И поэтому определение имама ибн Хазма аргумента очень точное.

 Говорит имам ибн Хазм:

«И все что мы сказали в чем то, что это (слово, действие) причина фиска или куфра совершающего это до установление аргумента, то до установления над ним аргумента он оправдан и вознагражден, хоть и будет ошибающимся. И описание установления аргумента заключается в том, чтобы он достиг человека и у него не было того, бы что этому противостояло.

См. Ихкам аль-Ахкам 67\1

 В общем, при сравнивании подхода ученых, слова которых были упомянуты мы видим, что вопрос возвращается к опускании на практику положений такфира.

В любом случае, если взять вопрос прошения у мертвых, то нет сомнения в том, что к большому сожалению люди заблуждения постарались его запутать для обычного человека который вырос в их среде так, чтобы для того, чтобы ему разбораться в нем до конца, он нуждается во времени и усилиях.

И конечно в таком случае, подход шейх Усеймина более близок к основам в этом непростом вопросе.

В любом случае это все мнения ученых за которыми мусульманин может следовать, зная однако что он должен следовать за более правильным мнением, и затем не порицать другого, не говоря уже о такфире.

Спросили шейха Ибн База:

“У нас распространено поклонение могилам, и в то же время есть те, кто защищает их (поклоняющихся могилам) и говорит, что они мусульмане, оправданы по своему невежеству, и нет проблем жениться на их девушках, молиться за ними, и у них все права мусульман. Более того, они не ограничиваются этим, но говорят что тот, кто говорит о неверии тех – то, что он еретик, и обращаются с ним, как с еретиком. И заявляют что вы (Ибн Баз) оправдываете поклоняющихся могилам по причине их невежества. И я прошу у вас подробный ответ в отношении  вещей, в которых есть оправдание по невежеству, и в которых нет”.

Шейх ответил:

“Разнится суждение о человеке, по отношению того, оправдывается он или нет по невежеству в религиозных вопросах, в зависимости от достижения (аргумента) и его отсутствия. А также по причине самого вопроса, его ясности или неясности, и понимание людей разнится силой и слабостью. Тот, кто просит помощи у мертвых в отталкивании вреда, ему нужно разъяснить, что это ширк, и устанавливается над ним аргумент, и это для исполнения обязательства донесения. Если же он упорствует после разъяснения, то он мушрик, с ним обращаются в этой жизни как с неверным, и достоин мучительного наказания в следующей жизни, если умрет на этом. Поскольку Всевышний Аллах сказал:

Также Всевышний сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (аль-Исра, 15).

Также Он сказал: «Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас, и тех, до кого он дойдет» (аль-Ан’ам, 19).

Также в хадисе, который передал Абу Хурайра – да будет доволен им Аллах, в котором сообщается, что Посланник Аллаха – мир ему и благословение Аллаха сказал:

«Клянусь Тем, в чьей длани душа Мухаммада, что любой из этой общины, будь это иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» Муслим 153.

И другие хадисы и аяты, указывающие на обязательность разъяснения и установления аргумента до наказания. И тот, кто живет в стране, в которой слышно о призыве к Исламу, затем не уверует, и не ищет истину у ее обладателей, то этот человек будет в положении того, кого достиг исламский призыв, и он упорствует в неверии.

(Далее были приведены некоторые аргументы на эту тему): Тот, кто смотрит на страны, в которых распространен Ислам, он увидит, что тот, кто там живет, его притягивают две группы. Группа тянет к еретичеству во всех его формах, с ширком и без, путает людей, и разукрашивает им это, чем может – недостоверными хадисами и рассказами.

Другая группа призывает к истине, и прямому руководству, и приводит на это аргументы из Корана и Сунны, и разъясняет ложность того, к чему призывает первая группа. Поэтому донесение этой группы достаточно для доведения аргумента, даже если их будет мало. Так как имеет значение разъяснение истины через доказательство, а не большое число…

Тот же, кто не живет в мусульманских странах, и не слышал о Посланнике Аллаха – мир ему и благословение Аллаха, о Коране, Исламе. То этот – если представить, что такой существует, его хукм – хукм людей фатры, и в Судный день у него будет положение того, на ком не было ответственности в этой жизни по причине его сумасшествия, или малого возраста. Что же касается того, что может, скрыто (не совсем ясно) из шариатских положений со стороны доказательства, или противоречия того, на что они указывают, то не говорится тому, кто противоречит в этом: “поверил”, или “стал неверным”. Тем не менее, говорится: “правильно”, или “ошибся”.

И оправдывается тот, кто ошибся, и вознаграждается тот, кто прав. И поэтому становится известно, что нельзя группе мууаххидов, которые убеждены в неверии тех, кто поклоняются могилам, считать неверными тех, кто остановился в их такфире до установления над ними аргумента. Так как они останавливаются в этом по причине убеждения о необходимости установления аргумента над этими могильщиками до их такфира. И это в противоположность тех, в чем неверии нет сомнения, как христиане, иудеи, коммунисты и им подобные. Эти, в их неверии нет никакой неясности, и в неверии того, кто не делает им такфир”.

См. «аль-Фатуа» №147. ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз. ‘Абдур-Разакъ аль-‘Афифи.

Следует заметить, что в этом ответе не было приведено много слов таких ученых как ибн Таймия, ибн Кайем, Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба и других неждийских ученых, так как во-первых много из этого было упомянуто в вышеупомянутых работах, во-вторых целью этого ответа не является подробное исследование подходов всех этих ученых по отдельности, в третьих речь идет все таки о нашем времени.

Что касается намаза за имамом совершающего ширк, то решение о его неверии строится на том, о чем было сказано выше.

Затем если представить его неверие, то нет сомнения в том что добровольно, в обычных условиях мусульманин не будет совершать намаза за тем, кого считает кафером.

Вот что пришло от ученых в этом вопросе.

Говорит Абдуллах, сын имама Ахмада:

«Я слышал как мои отец сказал: «Кто скажет что Коран создан, то он будет у нас (для нас) неверным»…

 Затем немного ниже говорит Абдуллах:

«Я слышал как мой отец сказал:

«Кто говорит это слово (то что Коран создан), то нельзя совершать за ним аль-джумуа, или какой-то другой из намазов. Однако мы не оставляем посещение этого (аль-джумуа и аль-джамаа, как это очевидно). И если человек совершит (затем кто говорит о создании Корана) намаз, то он должен восполнить его».

Слова имама Ахмада включают в себя того из джахмитов над кем установлен аргумент, и нет.

 Говорит ибн Кудама:

«Намаз за кафером - недействителен в любом случае, знал ли совершающий об его куфре после окончания молитвы, или до этого. И тот, кто совершил намаз за ним (кафером), то он должен его восполнить.

Как мы видим имам ибн Кудама не говорит о неверии того, кто совершил намаз за кафером зная его состояние, однако требует от него восполнение молитвы, и если это было бы куфром, то ему надо было вернуться в Ислам, тем более что ибн Кудама не считает оставление молитвы куфром, поэтому нельзя здесь сказать, что этот человек заходит в Ислам совершением молитвы, как сказали некоторые ханбалиты. Нельзя этого сказать во-первых потому что куфр здесь если бы был, то не оставление молитвы, во-вторых это не мнение ибн Кудамы.

 Говорит шейх Ислам ибн Таймия:

«Что же касается намаза за тем, кто описан нововведением требующим куфра из числа людей страстей (нововведенцев), то ученые спорят в этом вопросе о достоверности намаза аль-джумуа (например) за таким.

Тот кто сказал что он (нововведенец) становиться неверным, то он обязывает восполнить этот намаз, так как это будет намаз за кафером.

Однако этот вопрос связан с такфиром нововведенцев. И люди (ученые) беспорядочны в этом (т.е. много противоречий, неясностей и т.д. в этом вопросе).

И было передано от имама Малика в этом вопросе два мнения, и от имама аш-Шафии также два, от имама Ахмада также (два). Также философы упомянули два мнения аль-Ашари в этом.

И большинство мазхабов имамов в этом – разъяснение.

И суть дела в этом заключается в том, что некое слово может быть куфром, и в общем говорится о неверии говорящего его.

И говорится: Кто сказал так то, то он кафер. Однако отдельная личность, которая сказала это, не выноситься положение об его такфире (сразу без принятия во внимание условий и препятствий такфира), до тех пор, пока над ним не будет установлен аргумент…

(затем шейх Ислам стал доказывать это мнение).

См. Аль-Маджуа аль-Фатава 23\345

Как мы видим из слов ибн Таймии, те ученые которые сделали такфир некоторым нововвеенцам не делают такфир тому, кто читает за ними намаз.

Был спрошен шейх Абдул-Латиф ибн Абдур-Рахман ибн Хасан о том, что было упомянуто от шейха Ислама ибн Таймии, о том что имам Ахмад совершал намаз за джахмитами.

На что он ответил:

«Это, если даже с этим согласиться, то это предельно ясный вопрос для требующих знания, и это потому что имам Ахмад и подобные ему ученые и люди хадиса не разногласят в такфире джахмитов, и то, что они заблужденные зиндики.

И упомянули те ученые которые написали на тему Сунны (т.е. убеждения Ахль Сунна) такфир джахмитов от большинства ученых. Аль-Лякаи привел из них столько что чрезвычайно затруднительно упомянуть их всех в этом послании. И также АбдуЛлах, сын имама Ахмада в книге Сунна, а также аль-Халляль в книге Сунна, и ибн Абу Мулейка в книге Сунна, также имам имамов ибн Хузейма определил их неверие, и передал это от великих имамов.

Имам ибн Кайем в своей книге Кафия передал такфир джахмитов от больше чем 500 имамов и ученых мусульман.

Что же касается намаза за ними, тем более аль-джумуа, то это не противоречит слову об их такфире. Однако является обязательным восполнить этот намаз, тогда, когда нет возможности совершать его за кем-то другим.

И известное мнение имама Ахмада – запрет совершения за ними намаза.

И можно разделить (или сам имам Ахмад разделяет) между тем, над кем был установлен аргумент и тем, кто не знает обо всем этом (т.е. не знает о своем заблуждении, джахиль и т.д.). И это мнение, к нему склоняется шейх Ислам ибн Таймия в вопросах, доказательство которых может быть скрытым (не совсем ясным, малоизвестным) для некоторых людей. И отталкиваясь от этого мнения, джахмиты этого времени, до них дошел аргумент…(затем шейх поговорил о сути мазхаба джамитов, и то что у них сейчас нет оправдания, упомянул заблужденного Бишра аль-Мариси, суть его мазхаба)

И ученые единогласны в такфире такого, и в том, что намаз не будет действителен за неверным джахмитом или кем-то другим (из неверных).

И ясно заявил имам Ахмад, как передал это от него его сын Абдуллах, то что он восполнял намаз аль-джумуа и другие намазы (т.е. после чтения за джахмитами).

В этих словах также видно, что само по себе совершение намаза за кафером не выводит человека из Ислама, и нельзя сказать что речь идет о принужденном чтении, так как слова шейха намного более общие.

 Был спрошен шейх Джибрин о положении намаза за имамом мушриком.

Вопрос:

«Оправдывается тот, кто совершает намаз за имамом мушриком, и он знает что этот имам – мушрик, однако он объясняет это тем, что разрешен намаз за мушриком за стороны пользы призыва.

Так как если мы оставим мечеть, то никто из молодежи не будет совершать там намаз, и нельзя им сказать чтобы они молились в домах, или в другой мечети, если она будет далеко, так как есть вероятность что они (молодежь) оставит намаз, и подобно этому ошибочные шубухаты (т.е. этот человек объясняет это таким образом, и оправдывается так).

Спрашивающий: Достопочтимый шейх, оправдывается (прощается) ли этот человек совершающий намаз за мушриком, и все кто за ним следуют?

И мы ему говорили уже что нельзя совершать намаз за мушриком, и не может быть в этом пользы, однако он упорствует, и не перестает совершать намаз за мушриком.

Так какового его положение о шейх?

Каково положение того, кто останавливается в такфире упорствующего в совершении намаза за мушриком, и того, кто оправдывает такого?

Может ли быть та'уиль (ошибочное понимание которое строится на некой неясности) в этих вопросах?

Ответ:

«Если этот имам является мушриком, совершающий явный ширк, как например призывает кого-то (что-то) помимо Аллаха, или отдает что-то из видов поклонения для аулия, или мертвым в могиле, затем ему было указано на это (обращено внимание т.е. сказано о том, что это ширк и грех который нельзя делать мусульманину), однако он проявил высокомерие, упорство и стал упрямиться, и не принял истину, без какого либо доказательства, и нет у него какой-то шубхи (неясности) за которую бы он держался, то намаз за ним не будет действительным.

Так как его намаз будет недействителен, и намаз совершающих за ним будет также недействителен.

Если же человек будет вынужден совершить за ним намаз для того, чтобы приблизить (очевидно имама т.е. для того, чтобы расположить его к себе и не отпугивать, или же по другим причинам о которых шейх упомянет ниже), то это будет разрешено.

Однако в этом случае он должен обязаться восполнить этот намаз.

Так как во многих странах наказывают праведных молодых людей, если он не совершает намаз за таким имамом, обвиняя их в том, что они бунтовщики или террористы, или делают такфир государству, или хотят сделать переворот или подобное этому.