Талмуд Десяти Сфирот Часть вторая

Рассматривает 10 сфирот, относящихся к игулим, которые образовались после сокращения, и свет Бесконечности, окружающий их. И весь свет в сфирот дэ-игулим они получают через кав – линию. Содержит 11 пунктов:

И сила этой власти, имеющаяся в рассматриваемых цинорот, заключается в том, что каждое желание более высшей ступени является обязывающей силой на ступени более нижней, создавшейся как следствие из нее. И поэтому сокращение на 4-ю стадию, которое находится в келим дэ-игулим в качестве свободного, самостоятельного желания, действует в келим дэ-ешер, являющихся их следствием, в качестве силы и власти, тем самым обязывающей ихю. И эта сила называется экраном, как сказано выше.

И это то, о чем написано в книге «Тикуней Зоар» что если изменить слово «рацон», то получится «цинор» (в иврите эти слова состоят из одних и тех же букв). То есть понятие «цинор» – труба, канал, противоположно понятию «рацон» – желание, поскольку он принуждает себя и делает обратное тому, что желал бы сделать. И потому видим во всех комментариях и толкованиях, что когда мы желаем выделить и подчеркнуть понятие исторжения света из 4-й стадии, мы называем это сокращением. А когда мы желаем подчеркнуть дополнительную силу сокращения со стороны кав, чтобы свет не распространялся в 4-й стадии, мы определяем это как экран – сила, препятствующая свету распространиться в 4-й стадии. А когда мы говорим о кли в целом – о кли и экране вместе, мы называем это «цинор» – труба, а когда говорим о свете, кли и экране вместе, т.е. о свете, облаченном в цинор, мы называем это «кав» – линия. А когда говорим о кли, не имеющем экрана, мы называем его игуль – окружность.

3. То, что желает Ари уточнить словом одной, это выделить исправление в виде трех линий, сделанное в мире Ацилут. Мы видим, что в мире Адам Кадмон еще нет этого исправления в виде трех линий, а только исключительно в виде одной линии. Смысл в том, что исправление в трех линиях было сделано позже, в мире Ацилут, и там это происходит вследствие сочетания меры милосердия со свойством ограничения, как это описано далее. А здесь, в мире Адам Кадмон, этого взаимодействия еще не было, и поэтому здесь есть только один кав.

Приход света в получающее кли творения называется распространением (см. Вопросы о смысле, ч.1, п.14). Как было рассмотрено выше, это получающее кли в творении называется «цинор» (см. там подробности).

– свет;

– небосвод;

– сто благословений или сто врат.

Это происходит из-за подмены светов, которые находятся не на своих местах, что вследствие этой замены свет приобретает форму воды, как это описано там. И мы видим у Ари, что корень этого происходит отсюда, с приходом кав, когда свет, распространяющийся в соответствии с кав, определяется относительно высшего света как вода. И потому он уточняет: вода высшего света Бесконечности, т.к. при распространении света по тонкому цинору – тонкой трубе, свет стал гораздо слабее, чем в Бесконечности, и зовется водой, относительно предыдущего уровня.

И источники этих 10 сфирот, которые называются кэтэр, хохма и т.д., определяются сразу в мире Сокращения, прежде появления кава, после исторжения света Бесконечности из 10 сфирот, когда эти келим остались пусты от света, и они называются 10 игулим. И знай, что несмотря на то что свет исчез из них, он все же оставил в каждом из игулим решимо от света, бывшего в нем. То есть очень маленькое свечение от общего предыдущего света, которое остается в каждом кли. И это свечение вызывает стремление в этом кли, чтобы не успокаивалось и не утихало до тех пор, пока не возвратится к получению всего света, что был в нем прежде, – количественно и качественно. И это свечение называется «решимо» (досл. запись, память о чем-либо). И знай, что суть имен 10 сфирот: кэтэр, хохма и т.д., в том, что они определяют в основном решимот тех светов, которые остались в 10 келим.

И отсюда можем мы знать, что нет ни одного желания ни в одном из миров, ни даже легкого пробуждения желания, ни в высших, ни в низших, ни даже в неживой, растительной, животной или человеческой природе материального мира, которые корнями не уходили бы в эти 10 сфирот игулим. И одновременно с этим ясно также, что невозможно совершенно, чтобы пробудилось какое-либо желание в реальности, если прежде того хоть раз не раскроется наполнение, достаточное для этого желания.

И дело в том, как мы уже выяснили подробно в первой части книги, что желание получать не является исконной причиной для света или для его наполнения, как это принято обычно думать. А точно наоборот, что свет и наполнение являются причиной для желания, таким образом, что желание отдачи, входящее неотъемлемо в высший свет, порождает соответственно желание получать в творениях. Поскольку то, что у высшего является желанием, для низшего является обязательным, см. там подробнее. Итак, высший свет стал причиной раскрытия 4 стадий в желании у творений, и они являются корнями всех желаний, раскрывающихся в мирах. И потому не представляется возможным, чтобы появилось какое-либо желание без его причины, т.е. без высшего света, порождающего его. Как если бы, например, сказали, что имеется некое существо в мире, не имеющее родителей, которые породили его.

И уже известно, что в мире Бесконечности уже определены и существуют вся реальность и все творения, которые должны появиться в мирах, во всем разнообразии, великолепии и совершенстве, которым еще предстоит раскрыться для них в мирах (см. подробнее во Внутр. соз., ч.1, п.11, см. там все). И действительно: мы выяснили, что еще в мире Бесконечности уже вышли и раскрылись все желания, которым предстоит раскрыться, и также заполнились полностью, в конечном наполнении. Это совершенство и наполнение, т.е. высший свет, он породил и раскрыл эти желания таким образом, что наполнение желания предшествует и является причиной этого желания, относящегося к данному наполнению, как мы выяснили.

И теперь можем мы лучше понять, что такое решимот, оставшиеся в 10 сфирот игулим, после сокращения и исторжения всего совершенства и наполнения, которые имелись в 4 этих стадиях, называющихся 10 игулим. И смысл этих решимот (досл. записи), которые «записаны», высечены в них (в игулим), очень прочно. Это проявляется в том, что эти разнообразные желания, которыми они были полны, когда находились в Бесконечности, и утратили их теперь и потому вынужденно остались страстно желающими и стремящимися ко всем этим наполнениям и совершенству, которые имелись в них. И это называется решимот.

И, как сказано выше, нет ни одного раскрытия желания в каком-либо объекте, ни в высших мирах, ни в мире материальном, которое бы не имело корней в этих 10 сфирот, относящихся к игулим. Имеются 2 вида корней, предшествующих реальности всех миров после сокращения:

– 1-й – когда каждое желание уже находится наполненным, во всем его величии и наполнении. И эта реальность существует в мире Бесконечности;

– 2-й – когда все желания находятся совершенно пустыми от наполнения, относящегося к ним ранее в мире Бесконечности, и это называется миром Сокращения.

И все келим со всем материалом творений исходят из мира Сокращения. Конечно, только пустые келим и желания, потерявшие все их наполнение. А все наполнение для этих желаний исходит из мира Бесконечности. И необходимо помнить два этих факта, которые относятся к числу самых важных, на протяжении всех твоих занятий наукой Каббала.

И это понятие протяженности означает, что в каждой сфире есть 10 сфирот, и это относится и к сфире из числа 10 сфирот игулим, и к сфире из числа 10 сфирот ешер. И когда вышли 10 сфирот сфиры кэтэр, вышел сначала кав в виде трех его первых сфирот, что называется рош сфиры кэтэр дэ-ешер. И это свечение распространилось на сфиру кэтэр дэ-игулим, которая также содержит 10 сфирот, как сказано выше. И эти 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим окружают только три первые сфиры из 10 сфирот сфиры кэтэр кава. И после этого, т.е. после того, как полностью завершились 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим, тогда «распространился еще кав» и «протянулся немного», т.е. вышли его 7 нижних сфирот, чтобы дополнить сфиру кэтэр до 10 сфирот дэ-ешер. Таким образом, что эти 7 нижних сфирот сфиры кэтэр кава протянулись вниз, т.е. стали более грубыми, чем все 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим, и потому эти 7 нижних сфирот не окружают более никакие сфирот дэ-игулим, поскольку игулим выше них, т.е. более тонкие, чем они. И, как известно, выражение «выше другого» означает, что он тоньше другого.

И смысл сказанного, в соответствии с изученным выше (см. п.30) в том, что сфирот дэ-игулим предшествуют и являются гораздо более важными, чем сфирот, относящиеся к кав, поскольку в игулим вообще нет экрана. И этот экран, находящийся в сфирот кава, расположен посреди сфиры, т.е. в последней из сфирот дэ-рош, т.е. в конце трех первых сфирот из числа 10 сфирот дэ-ешер, которые имеются в каждой сфире дэ-ешер, и называются также рош (досл. голова) этой сфиры. То, что сказано, что экран входит, включен внутрь сфирот кав, относится к 7 нижним сфирот каждой сфиры, находящимся ниже экрана. В то время как в 3 первых сфирах, которые называются рош, еще не проявлено действие экрана, т.к. они находятся выше экрана. И потому эти 3 первые сфиры полностью подобны всем 10 сфирот дэ-игулим, т.к. ни в тех, ни в других нет еще экрана и потому они находятся в единстве свойств. И называется, что 10 сфирот каждой сфиры дэ-игулим окружают 3 первые сфиры из каждой сфиры кава. Однако 7 нижних сфирот из каждой сфиры кава находятся уже ниже экрана, и экран уже входит, включен в них, и они гораздо грубее, чем игулим. И известно, что тот, кто грубее, считается ниже, поэтому считается, что они находятся ниже, чем все 10 сфирот дэ-игулим. И ни одна сфира из игулим не способна находиться на месте 7 этих сфирот, т.к. игулим выше и важнее их, как сказано.

И вот мы разобрали подробно, что имеется пустое место между всеми сфирот дэ-игулим, соответствующее величине 7 сфирот той сфиры дэ-ешер, которая находится там. Потому что все 10 сфирот дэ-игулим сфиры кэтэр окружают только 3 первые сфиры из сфиры кэтэр кава, а 7 нижних сфирот из сфиры кэтэр кава протянулись ниже всех 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим. И когда завершились эти 7 сфирот сфиры кэтэр кава, начинают выходить 3 первых сфиры из сфиры хохма кава, и их окружают все 10 сфирот из сфиры хохма дэ-игулим. И от последней из сфирот кэтэр дэ-игулим до первой сфиры из хохмы дэ-игулим имеется между ними пустое место, в котором находятся 7 нижних сфирот из сфиры кэтэр кава, и сфирот дэ-игулим не окружают их. И таким же образом между хохмой и бина, и между всеми остальными сфиротами.

Однако помни, что хотя в келим дэ-игулим нет никакого экрана на стадию далет, но все же эта стадия далет не способна получить никакого свечения после первого сокращения по причине того, что весь свет, который имеется в игулим, должны получать от свечения кава, т.е. от прямого свечения (см. п.30). А свет кава не светит в стадии далет нисколько, т.к. исходит из-за экрана, как изучали. И потребность в свете в стадии далет в игулим исходит не из келим, т.к. нет в них никакого экрана, а из первого сокращения, которое действует на них. А поскольку Ц”А не определяется как потребность (см. выше, ч.1, гл.3), то все 4 стадии в келим дэ-игулим равны по высоте, без различия вообще между большим и малым (см. выше, ч.1, п.30). И причиной всей темноты, что имеется в стадии далет, является свет, который получают от кава и который не светит там, как уже изучали.

И при этом пойми, что вслед за тем, как игулим получили свет посредством кава, в них вследствие этого также и в 10 сфирот дэ-игулим создалось разделение ступеней на малые и большие. И зэир анпин важнее и больше, чем стадия далет – малхут, т.к. в малхут нет света, а в зэир анпине свет есть. Ведь он является третьей стадией, а в сфире бина дэ-игулим свет еще больше, чем в зэир анпине, т.к. она удалена от стадии далет еще дальше, чем он, потому что бина является второй стадией, и т.д. Однако все эти ступени (выстроились) не по причине келим, а вследствие света кава, который они получают, и помни это.

200-300. Уже изучали мы, что этими именами называются 4 стадии: корень их – желание отдачи, включенное в высший свет, – называется кэтэр. Первичное распространение к творению, т.е. стадия алеф, первая, называется хохма. Стадия бэт, вторая, называется бина. Стадия гимэл, третья, называется зэир анпин, или шесть сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нецах, ход, есод. Стадия далет – четвертая, называется малхут. И только когда мы говорим о первичном материале, заключенном в них, то мы называем их по именам четырех стадий и корня. Однако если 4 эти стадии уже содержат свои решимот, как это было в мире сокращения, то называют их по именам: кэтэр, хохма, и т.д., как подробно рассмотрено выше.

Теперь рассмотрим, в чем смысл того, что их называют этими именами: корень называется кэтэр (досл. корона), т.к. он не облачен внутрь келим творения, а окружает и венчает келим извне. И кэтэром он также назван как предваряющий (все).

Стадия алеф называется хохма (досл. мудрость, наука), поскольку из нее исходят наука Каббала и все прочие науки, имеющиеся в мире, в их конечном, завершенном виде. И мудрецы уже точно определили это имя и сказали: «Настолько он мудр, что видит рождающееся» (Масэхэт Тамид, стр. 32). Смысл сказанного в том, что он сразу, когда смотрит на что-либо, видит порождения и следствия из нее, т.е. видит все результаты, которые последуют из этого, до самого последнего, окончательного результата.

Например, когда говорят, что этот врач – великий мудрец, имеют в виду, что в каждой болезни, которую он рассматривает, он предвидит до мельчайших подробностей все последствия, которые могут последовать и появиться от этой болезни, до самого окончательного результата. И также когда он рассматривает какой-либо метод лечения, он предусматривает полностью все последствия, которые этот метод лечения может вызвать в теле больного, и т.п. И таким же образом ученый-естествоиспытатель, когда он рассматривает, изучает некий объект в природе, он предвидит до мелочей все те результаты, которые вызывает включение этого объекта в общую реальность. И то же – в прочих науках. Все определение названия «мудрец» или «совершенная мудрость», только в свойстве «видения рождающегося» в каждой частности, в деталях, реально, до самых окончательных результатов.

И из этого узнай также верное определение имени «бина» (досл. ум, разум, созерцание), что это составляет всю «силу всматривания, созерцания», чтобы увидеть рождающееся от каждой детали в реальности. Как в Каббале, так и во внешних науках, она исходит из сфиры «бина» и потому называется «бина». И из сфиры малхут (досл. царство) исходит свойство абсолютного правления силой и принуждением, по примеру страха перед царской властью, и поэтому называется «малхут». Прочие сфирот рассматриваются далее в соответствующих им местах.

И не следует затрудняться сказанным, что если так, то сфира бина должна была бы предшествовать хохме. Что стремление и всматривание, чтобы увидеть рождающееся, предшествуют и вызывают конечное совершенство, т.е. видение рождающегося, которое называется хохма, мудрость. Но мы уже разъясняли, что порядок создания миров противоположен нашему пониманию, и наполнение желания предшествует и вызывает раскрытие желания (см. выше, п.80, со слов «и дело»). А совершенство предшествует и вызывает проявление несовершенного, т.к. именно таким образом распространяются ступени и спускаются из Бесконечности, сокращение за сокращением, вплоть до этого мира – «Олам аЗэ», испорченного более прочих.

И здесь следует понять точность, с которой в книге «Ецира» (гл.1, мишна 4) говорится: «десять, а не девять», и это очень важная мысль, поскольку мы уже выяснили, что все свечение сфирот – от высшего света. И даже в игулим, которые находятся в едином подобии, не высвечивают стадию далет, которая называется малхут. А имя «сфира» указывает только на свет и кли вместе, т.е. на то, что высший свет облачен в кли, но кли без света не называется этим именем, т.к. сфира означает свечение и ясность.

Потому могла бы появиться такая мысль, что малхут будто бы не является сфирой, т.к. высший свет не светит в ней, как мы выяснили. И потому уточняет автор книги «Ецира» и говорит, что это 10 сфирот, а не 9, потому что малхут тоже называется сфирой. Это потому, что вся связь высшего света с 10 сфирот заключается в единении, основанном на отраженном свете, который малхут поднимает с помощью экрана, стоящего в ней, снизу вверх (см. выше, п.20). И потому, конечно, она – самая важная сфира из 10 сфирот, т.к. без нее не было бы связи у высшего света с 9 высшими сфирот. И считается поэтому, как если бы вся она была светом. Пойми это, а далее будет еще выяснено в соответствующем месте.

2. См. часть 1, ор пними, гл.1, п.100.

Кав соединяет все игулим вместе

6) И свойство, которое объединяет все игулим вместе, это тонкая линия – кав, нисходящий из Бесконечности³, который проходит⁴, спускается⁵ и распространяется⁶ от одного игуля до другого, до полного окончания всех их⁷. И по этому каву нисходит свет и наслаждение, необходимое для каждого из них.

- Ор пними -

3. Пояснение. В 10 сфирот дэ-игулим, как известно, имеется прерывание и пустое место от сфиры до сфиры, а именно в мере 7 сфирот прямого свечения, имеющихся в данной сфире (см. выше, п.100, со слов «и вот»). Однако в 10 сфирот кава нет между ними прерываний вообще – они начинаются от света Бесконечности и распространяются до центральной точки, т.е. до стадии далет, которая называется малхут, ниже которой нет никакой сфиры. Т.е. в 10 первых сфирот, которые распространились от Бесконечности в виде прямой линии – кав, и называются также 10 сфирот Адама Кадмон, нет между ними никаких прерываний вообще.

И потому Ари говорит, что сфирот кава соединяют также 10 сфирот игулим. Потому что 7 нижних сфирот из каждой сфиры дэ-ешер соединяют 10 сфирот верхней сфиры дэ-игулим с 10 сфирот нижней сфиры дэ-игулим. Вследствие того что имеется свечение в 10 сфирот сфиры хохма дэ-игулим, которые получают от 3 первых сфирот сфиры хохма дэ-ешер, то обязательно этот свет проходит через 7 нижних сфирот сфиры кэтэр дэ-ешер. Так как 3 первые сфиры из сфиры хохма дэ-ешер обязаны получить от 7 нижних сфирот сфиры кэтэр дэ-ешер и передать в 10 сфирот сфиры хохма дэ-игулим. Получается, таким образом, что 7 нижних сфирот сфиры кэтэр дэ-ешер соединяют 10 сфирот сфиры кэтэр дэ-игулим с 10 сфирот сфиры хохма дэ-игулим. И то же – между хохмой и бина, и то же – далее.

И уже известно нам, что не существует исчезновения в духовном, и потому невозможно сказать, что это раскрытие – дополнительный свет, распространяющийся по ступеням, исчезает с первой ступени в момент прихода на вторую, и исчезает со второй в момент прихода на третью. По примеру материального объекта, переходящего с места на место, чего не бывает в духовном вообще. Поскольку не действует в нем исчезновение, и он обязан остаться на каждой ступени, через которую проходит по пути. А его приход на вторую ступень подобен зажиганию свечи от свечи, и первая при этом не теряет ничего. Т.е. при раскрытии света, пришедшего на некую ступень в мире Асия, его удостаиваются прежде все ступени в мирах: от мира Бесконечности, находящегося над сокращением, и до получающего, который находится в мире Асия.

В связи с этим находим, что свечение прямого кава обязано пройти через келим дэ-игулим. Иными словами, келим дэ-игулим предшествуют каву, потому что келим дэ-игулим родились сразу при сокращении. А келим дэ-ешер вышли затем с кавом, и потому это свечение, проходящее между ними, не исчезает оттуда никогда, т.к. нет исчезновения в духовном.

И еще следует знать, что при распространении света с места на место, о котором мы говорим, есть два способа остаться в том месте, через которое проходят. Один способ – это «остаться постоянно», что означает, что он смешивается и объединяется со светом, уже находящимся там, и они соединяются в одно целое, как если бы всегда были едины. И второй способ – когда он «остается временно», т.е. он не смешивается и не объединяется со светом этой ступени в одно целое, а находится там обособленно, сам по себе. И это то, что говорит Ари, что «этот свет кава, который проходит через ступени игулим, не «остается постоянно» там, а только «остается временно». Чтобы объяснить нам, что он не смешивается со светом игулим в одно целое, а находится там обособленно. И это то, что уточняет Ари в словах «и проходит».

Смысл в том, что свет в каве предшествует свету в игулим, т.к. игулим получают свой свет только от света кава. И потому свет кава гораздо важнее, чем свет игулим, и поэтому он не смешивается со светом игулим. Свет кава называется свет руах, а свет игулим называется свет нэфэш.

5. Всякое распространение высшего света к творениям называется спуском. Это означает, что при распространении он приобретает дополнительную авиют, огрубляется. И как уже известно, самый чистый, тонкий означает «верх», а самый грубый, с наибольшей авиют называется «низ». Но поскольку свет при распространении приобретает дополнительную авиют, поэтому он «спускается сверху вниз».

И смысл того, что свет при распространении становится более грубым, заключается в том, что он распространяется в последовательности 4 стадий. Начиная со стадии алеф, до прихода и ударения в экран, находящийся в стадии далет, и потому он становится более ав – грубее. Потому что стадия алеф самая чистая, тонкая из всех, за ней стадия бет и т.д. до стадии далет, самой грубой из всех (см. ч.1, гл.1, п.50, со слов «и смысл»).

И из этого следует, что все сфирот включаются одна в другую. Например: когда выходят 2 первые сфиры кэтэр и хохма, то свет хохма обязан выйти из Эйн Соф, потому что все исходит из нее. А затем свет хохма обязан пройти через сфиру кэтэр, прежде чем придет в сфиру хохма, т.к. сфира кэтэр вызвала ее появление. И вследствие того что сфира хохма прошла в ней, она получила там свое место. И теперь в кэтэре имеются две сфиры – кэтэр и хохма.

Таким же образом затем вышли все 10 сфирот высшего света сверху вниз, вплоть до малхут, и все 9 сфирот, что ниже кэтэра, должны пройти через кэтэр, т.к. он является первопричиной появления их всех, и все они получили там свое место – ведь нет исчезновения в духовном. И потому все 9 нижних сфирот обязательно существуют также и в самом кэтэр, т.к они прошли там.

И таким же образом обязательно имеются 9 сфирот в хохме, поскольку 8 сфирот, что ниже нее, должны пройти через нее, как показано выше на примере кэтэр. И так же – 8 сфирот в бине, подобным же образом. И так же – 7 сфирот в хэсэд, и т.д., и одна в малхут, самой нижней.

Известно, что малхут поднимает 10 сфирот отраженного света, от себя – вверх, которые надеваются на 10 сфирот высшего света – на 10 сфирот прямого света. И этот отраженный свет называется светом малхут, и нет в ней никакого другого света. Этот отраженный свет называют везде 10 сфирот, поднимающиеся снизу вверх (см. Внутр. соз., ч.2, гл.6, п.66). И выясняется там, что малхут называется кэтэр для этих 10 сфирот, т.к. она является причиной их появления. Сфира, ближайшая к ней, называется хохма, третья снизу ступень называется бина и т.д. Таким образом, каждая более тонкая сфира меньше предыдущей, до тех пор пока истинный кэтэр не получает от этого отраженного света только свойство малхут.

И, в соответствии с этим, понятно, что эти 10 сфирот, идущие снизу вверх, все находятся в малхут, т.к. все проходят через малхут, и малхут – это их корень, поэтому все они приобрели себе место в малхут. Находим, таким образом, что и малхут содержит 10 сфирот.

А через есод проходят 9 сфирот отраженного света, и потому и в сфире есод имеем 10 сфирот: одну сфиру высшего света, идущую сверху вниз, и 9 сфирот отраженного света – снизу вверх, которые должны пройти через него. А также – 10 сфирот в ход: 2 сфиры сверху вниз, т.е. свет ход и свет есод, проходящий через него, и 8 сфирот снизу вверх. Так же – 10 сфирот в нецах: 3 сфиры сверху вниз, и 7 сфирот снизу вверх. И далее – таким же образом. Таким образом, после выхода 10 сфирот высшего света и 10 сфирот отраженного света, каждая сфира содержит точно по 10 полных сфирот. И то же – в частных сфирот и в под-сфирот. И нет этому конца, и все они находятся обязательно в таком же взаимовключении. И здесь нечего больше добавить. (См. Внутреннее созерцание, там все это рассматривается очень подробно).

9. То есть каждый высший окружает нижний со всех сторон равномерно, без различия ступеней (см. выше, п.50).

Каждый игуль, находящийся ближе к Бесконечности, считается выше и важнее другого. Так (продолжается) до Этого мира – Олам аЗэ, который находится в центральной точке, далее всех удаленной от Бесконечности, он совершенно материален

8) Каждый игуль в каждом из миров, что в пространстве, каждый, находящийся ближе¹⁰ другого к свету Бесконечности, считается гораздо выше и предпочтительней другого. И так – до Этого мира – Олам аЗэ, самого земного и материального, который является центральной средней точкой, внутри всех совершенно игулим, внутри всего места пространства и пустого воздуха. Он также полностью удален от Бесконечности, более всех остальных миров. И потому он совершенно эгоистический и полностью материальный, будучи центральной точкой, внутри всех игулим. Необходимо понять это лучше.

- Ор пними -

10. Уже рассматривали понятие близости, что оно не означает «места» ни в коем случае, а означает близость свойств. Известно также, что от Бесконечности до центральной точки имеются 4 стадии различия свойств, и они же – 10 сфирот игулим. А центральная точка – это 4-я стадия, с наибольшей из всех авиют. Первый игуль, который называется кэтэр, является источником, местом нахождения корня этих 4 стадий. И совершенно ясно, что игуль кэтэр – наиболее тонкий из всех игулим, а его свойства – более всех остальных близки к Эйн Соф. А стадия алеф – с чуть большей авиют, чем он, удалена от Бесконечности далее, чем кэтэр. Стадия бет – с еще большей авиют, удалена от Бесконечности далее, чем стадия алеф. Пока центральная точка – самая грубая из всех – не определяется как удаленная от Бесконечности более всех остальных.

И не стоит затрудняться тем, как сказано выше (ч.1, гл.1, п.100), что нет понятия выше и ниже в игулим. Т.к. здесь говорится, что после того как игулим получили внутрь себя свечение кава, то появились в них свойства верх, низ и все прочие свойства, присущие каву.