В. Алексеев о происхождении имён Уриэля, Габриэля и Михаэля

Наследие Рудольфа Штейнера содержит четыре великолепных имагинации времён года, связанных с именами Архистратигов – Михаила, Гавриила, Уриила и Рафаила. Тем самым, образы этих Духов были использованы для объяснения разнообразных проявлений земной природы и физиологи человека. Но не только это. Штейнер дал трактовку и христианской иконописи, религиозному искусству. По версии Штейнера, эти четыре Духа являются «представителями» Архангелов, или Духов Огня.

В то же время, эти почитаемые верующими, мистиками и оккультистами имена берут своё начало не в христианской традиции, а в иудаизме. Требуется установить истину – какую смысловую нагрузку они несут изначально из третьей культурной эпохи? Погружение в мир каббалы, являющейся эзотерическим ядром иудаизма, позволяет определить, насколько правомерно Рудольф Штейнер использовал те или иные традиционные имена Духов, рисуя свою картину мироздания.

Книга “Бахир”

«Бахир» – первая Книга, зафиксированный как системный каббалистический источник. Эта книга предшествовала книге «Зохар» в земной хронологии. Скрытое изложение сокровенных тайн мироздания, которое содержится в «Бахир», можно найти и в «Зохар». «Бахир многократно цитируется и пересказывается в книге «Зохар».

«Бахир» на иврите – «Сияние». В тексте этой книги первая цитата из Библии: «Теперь не видно яркого света (Бахир) в облаках…» (Книга Иова, 37:21).

Автор Нехуниа бен ха-Кан – это раввин, от имени которого начинается изложение содержания «Бахир». «Раби Нехуния сказал …» - так традиционно начинаются многие откровения каббалистических книг. Раби Нехуниа бен ха-Кана был среди учителей Раби Акивы и, следовательно – Раби Шимона. И был также одним из членов Сангедрина, Великого Собрания.

Есть всего два известных каббалистам, очень коротких комментария к «Бахир». Это – комментарии, подписанные именем ученика Рамбана и замечания к ним, сделанные Бааль Шем Товом.

В учении «Бахира» можно обнаружить несколько духовных истин, известных антропософии. Важное понятие, которое здесь открывается, - это перевоплощение, или гилгул. Впервые эта идея вводится в связи с именем раввина Акибы (в параграфах 121 и 155). Концепция гилгул используется для объяснения кажущейся несправедливости и того, почему страдают и рождаются калеками даже невинные дети. Далее это понятие разрабатывалось в «Зогаре» и ещё подробнее – в «Сефер Гилгулим» и других писаниях школы Ари.¹

Ещё одним из важнейших понятий, с которыми знакомит «Бахир», является цимцум – самосжатие Божественного Света. Свет был первым творением и сам возник ради сотворения Универсума. Согласно же учению Рудольфа Штейнера, наш мир производил всё новые и новые агрегатные состояния вещества именно благодаря сжатию первая огненная материя была сжата т.н. Духами Мудрости, и это сжатие привело к возникновению света и газообразной субстанции. Следующее сжатие, выполненное Духами Движения, привело к образованию уже сил химического эфира и водянистой субстанции, а последнее сжатие – к затвердению части веществ с появлением ещё одного типа эфирной силы (жизненного эфира).

Так что, в случае с «Бахиром» мы имеем дело с авторитетным для духоведения источником сведений. А потому с полным правом можем обратиться к «Бахиру» за разъяснениями об именах Духов, тем более что «Бахир» следует считать первой известной книгой, упоминающей имена Михаэля, Габриэля и Уриэля.

Всё каббалистическое учение синтезируется в образе Древа Сефир. Это Древо состоит из десяти частей, каждая из которых именуется сефира. Каждая из сефир является определённым планом бытия, на которых активны те или иные создания и Духи. Заметно разделение сефир на три больших группы.

Первая группа состоит из наивысшей триады: Кетер-Короны, Хокма-Мудрости и Бина-Понимания. Любопытно, что трактовки этих высших планов бытия, приводимые в книге «Бахир» полностью тождественны христианскому пониманию Триединого Бога.

141. Первое – Высшая Корона. Пусть благословенно и благословляемо будет Её имя и Её народ (Израиль). Наш долг – узнавать и познавать Единство Единств, которое объединяется во всех Его именах.

142. Второе – это Мудрость. «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони (Аз)» (Притчи, 8:22). Начало – это ни что иное как Мудрость.

143. Третье – это источник Торы, сокровищница Мудрости, источник «Духа Божия». Это учит нас тому, что Господь высек все буквы Торы духом и им же сотворил все формы.

Дух Божий это явный посыл к Святому Духу. На языке Библии, это Руах Элохим – Дух, реявший над тёмными водами бездны в первый день творения. Святой Дух – источник Священного Писания как для христиан, так и для иудеев.² Практический путь христианина, согласно апостолу Павлу, заключается в развитии плодов Святого Духа и стяжании Его даров.³ Но того же самого добивались и каббалисты, изучая Тору! Это совпадение подтверждает принадлежность апостола Павла к кругу знатоков Каббалы.

Первое лицо Троицы выступает в «Бахире» отцом Израиля, что вряд ли противоречит христианским представлениям. Хотя последние предпочитают говорить о Боге-Отце как об Отце всех народов, и в первую очередь христиан.

Главное расхождение в понимании верховной Троицы по второму лицу. Для христиан это Христос, олицетворение любви Бога-Отца к сотворённому Им миру. Каббала же указывает на Премудрость Господню, которую величает Началом. Существует эзотерическая трактовка первой строки Библии «В начале сотворил Бог небо и землю». Согласно этой трактовке, эту строку надо читать «С (неким) Началом сотворил(-и) Элохим(-ы) небо и землю». Это Начало и есть Премудрость, независимая от творения, но определяющая его ход. Согласовать иудейскую позицию с христианской удалось автору Евангелия по Иоанну. Автор Евангелия начал своё произведение словами:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть».

Этим автор Евангелия сумел связать воедино христианство и иудаизм даже с греческой философией, применив термин Логос (Слово)!

Следующая группа сефир, тоже числом три, это Хесед-Милость, Гебура-Сила и Теферет-Красота. Именно здесь заходит речь о воинствах Божьих, Князьях и Чинах. Именно отсюда берут своё происхождение такие мистические имена как Михаэль, Габриэль, Уриэль, Серафим, Херувим и Хайот.

144. Четвёртое - это «благословение Господа» (Второзаконие, 33:23), Его благоволение и Его милосердие ко всему миру. Это правая рука Благословенного Святейшего.

145. Пятое – это великий огонь Благословенного Святейшего. Об этом написано: «И огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть» (Второзаконие, 18:16). Такова левая рука Благословенного Святейшего.

Что это? Это святой Хайот и святой Серафим, по правую и по левую сторону. Они являются «блаженными», которые восходят всё выше и выше. Также написано: «А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз» (Иезекииль, 1:18). А вокруг Него ангелы.

146. Шестое – это Престол Славы, увенчанный, прославляемый и приветствуемый. Это дом Мира Грядущего, и его место – в Мудрости. Было два вида света. Благословенный Святейший взял один из этих видов света и сохранил его для праведных в Мире Грядущем. Мы постигли, что ни одно существо не может смотреть на первый свет.

Третья группа сефир отличается числом – их в ней уже четыре: Малкут-Царство, Йесод-Основание, Нецах-Победа, Ход-Сияние.

153. Что есть седьмое? Это небо, называемое Аравот. А почему оно называется небом? Потому что оно круглое как голова. Мы узнали, что небо находится в центре, с водою по правую сторону и с огнём по левую. Оно оберегает воду от огня и устанавливает между ними мир. Святой Дворец находится здесь. Это – Мысль, у которой нет ни конца, ни границ, точно так же и это место не имеет ни конца, ни границ. Седьмое – это восток мира. Именно оттуда приходит Семя Израиля. Семя принесено с востока и посеяно на западе. А затем он собирает то, что посеял. Спинной мозг берёт начало в головном мозге человека и доходит до половых органов, где находится семя.

157. Что есть восьмое? У Благословенного Святейшего один-единственный Праведник в Его мире, и он дорог Ему, потому что он поддерживает весь мир. Это – Основание (Йесод). Это то, что поддерживает мир и заставляет его развиваться, усиливая его и наблюдая за ним. Это – Основание всех душ.

169. Девятое и десятое существуют вместе, одно противоположно другому. Они подобны двум колёсам: одно направлено на север, другое устремлено на запад. Они достигают самой низшей земли: последней из семи земель, лежащих внизу. Конец Божественного Присутствия Благословенного Святейшего находится под Его стопою. Поэтому и написано: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих» (Исайя, 66:1).

170. Единственная Победа – это победа, устремлённая на запад. Вторичным для неё является то, что устремлено на север.

Именно эта группа описывает четыре стороны света. Поэтому говорить о четырёх сезонах года, как это сделал Штейнер, нужно на основании этого низшего кватернера Древа Сефир. И сразу бросается в глаза, что имена Архистратигов ни в коем случае не могут применяться в нижнем кватернере!

Из содержания попутных стихов «Бахира» вырисовывается любопытная картина. Похоже на то, что и каббалисты считали материальный мир разделённым на четырнадцать частей, или уровней. Из них семь называются небесными, а другие семь земными, или подземными. Точно такая же концепция исповедуется индуизмом. Так вот, подземным мирам отвечают сефиры Нецах и Ход, тогда как Малкут и Йесод отвечают семи небесам.

Для антропософов не составляет секрета, что такое подземные уровни, противостоящие семи планетарным сферам. Современные поклонники Каббалы совершают одну и ту же ошибку, считая сефиру Малкут самой нижней в Древе и отвечающей земному плану бытия.⁴ Древнейший источник Каббалы – книга «Бахир» - опровергает это мнение. Более того, она называет Малкут седьмым уровнем Древа, а не десятым. Используя образ человека, «Бахир» сравнивает Малкут с мыслящей головой, а Йесод – с половыми органами. Обе эти части тела соединяются спинным мозгом. И «семя Израиля», по словам «Бахира», зарождается в голове, а затем уже опускается вниз! Нецах и Ход сравниваются с двумя ногами, которые расположены ещё ниже! Так что антропоморфный образ Древа Сефирот – Адам Кадмон – тоже доказывает, что, что последнее место принадлежит сефире Ход (а не Малкут).

Мы читаем в «Бахире», что сефира Сияние соответствует «северу». В то же самое время, «Бахир» заявляет, что всё зло происходит от севера, что север это обитель Князя Хаоса (Тоху) Сатаны. Это очень логичная концепция, в которой самый нижний из миров является обителью зла.

Другие миры лежат чуть выше, но всё равно под землёй. Они связаны в тексте с «западом» и сефирой Нецах. Для каббалистов «запад» характеризуется отсутствием в душе человека любви к Всевышнему.

Под «югом» у них подразумевается полная реализация свойств, противоположных Святейшему, которые Он поместил в начальную точку творения в виде бесконечного желания получать. На Древе это сефира Основание, связываемая с понятием Праведности (цедек). Цадик это ещё и праведный царь. Существовало священство по чину Малкицедека – царя Иерусалима, которого считали вечно живущим. Одно из апостольских посланий Нового Завета самого Иисуса называет «священником по чину Мельхиседека».⁵ Получается, что ближайшие к нам небесные миры принадлежат существам, которые занимаются развитием мира, его эволюцией. Праведники называются опорой мира, поскольку, когда Ангелы не смогли найти в Содоме ни одного праведника (кроме Лота), Содом был уничтожен.

В книге «Бахир» направления «севера», «запада» и «юга» объединяются вместе в некую группу. Тем самым «восток» выделяется как нечто особенное, как наивысшее состояние материального мира. Возможно, это и есть Царство Божие, о приходе которого на землю учил молиться своих последователей Иисус. Как мы читаем в каббалистическом источнике, это тот самый Грядущий Мир, обещанный верующим; «Новый Иерусалим» Книги Откровения, в котором источником света является Агнец Божий; и Престол Славы, на котором восседает Сын Человеческий. С другой стороны, это Эдем, насаждённый «на востоке», откуда человек был изгнан. Но в Книге Откровения верующим обещано возвращение к Древу Жизни, находящееся посреди Эдема.

Книга «Бахир» даёт и другое разделение Древа Сефирот на части.

101. – Есть три Князя: Ось, Сфера и Сердце. Каждый из них – двенадцать, и поэтому все три Князя составляют в сумме 36, благодаря чему поддерживается мир. Поэтому написано: «А праведник – на вечном основании» (Притчи, 10:25).

102. Мы постигли – существует единый столп, простирающийся от неба до земли, и его имя - Праведник (цадик).

106. Раввин Берахиа сел и разъяснил:

- Что такое Ось (Тели)?

Это образ, предшествовавший Благословенному Святейшему. Поэтому написано: «Кудри его волнистые (талталим)» (Песня Песней, 5:11).

- Что представляет собой Сфера?

- Это – материнская утроба.

- Что представляет собой Сердце?

- Это то, о чём написано: «До сердца небес» (Второзаконие, 4:11). В него включены 32 мистических Пути Мудрости.

Сердце, упомянутое здесь, это сефира Хокма-Мудрость, а Сфера – сефира Бина. Они являются лицами высшей Троицы. А Осью Древа здесь названы все остальные семь сефир, но по какой-то причине сефира Йесод выделена в Оси особенным образом.

Очень интересно отношение каббалистов к Мудрости Сердца как к прошлому, а к Пониманию Сферы как к будущему. Это по-человечески понятно: мудрость обычно приходит с жизненным опытом, мудрость черпается из прошлого. Сердце в этом контексте выступает как хранилище памяти. А будущее олицетворяет утроба, поскольку в утробе скрыты зачатки потомства. Плод медленно и скрытно зреет в утробе, и каббалисты очень точно подметили в этом действие будущего. В то же время, Сферу можно трактовать и как голову. Ось же сравнивается с позвоночником.

Первые стихи Библии, описывающие начало творения, звучат следующим образом:

1. 
   В начале сотворил Бог небо и землю.
   
2. 
   Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
   
3. 
   И сказал Бог: да будет свет! И стал Свет.
   
4. 
   И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил свет от тьмы.
   
5. 
   И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
   
6. 
   И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.
   
7. 
   И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так.
   
8. 
   И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй.
   
9. 
   И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так.
   
10. 
    И назвал Бог сушу землёю, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.
    

«11. Каково значение стиха: «То и другое создал Бог»? (Екклесиаст, 7: 14).

Он создал Пустоту (боху) и поместил её в мире, и Он создал Хаос (тоху) и поместил его во зле.

Пустота пребывает в мире, ибо написано: «Он творит мир на высотах Своих» (Иов, 25: 2). Это учит нас тому, что Михаэль, князь по правую руку Бога, есть вода и град, в то время как Габриэль, князь по левую руку Бога, - это огонь. Оба они примиряются князем мира.

Таково значение стиха: «Он творит мир на высотах Своих».

Итак, Каббала величает то, что пребывает выше пространства четырёх сефир, именем Пустоты. И в этой Пустоте обнаруживает трёх Чинов, которые являются главными объектами нашего повествования. Их имена означают:

107. …Это учит нас тому, что каждое воинство, вместе с его Началами и Чинам, имеет в себе 24. Умножьте 24 на 3, и получится 72 имени Благословенного Святейшего.

Это 72 имени, взятые из стихов: «И двинулся… и вошёл… и простёр…» (Исход, 14:19-21).⁶

108. И кто эти Чины? Мы постигли, что их три.

Сила (Гевура) – Чин всех священных форм по левую сторону Благословенного Святейшего. Это – Габриэль.

Чин все священных форм по правую Его сторону – это Михаэль.

В середине же – Истина. Это – Уриэль, Чин всех священных форм в центре.

Каждый Чин управляет 24-мя формами.

И повторим то, что было сказано об Их сефирах ранее:

144. Четвёртое - это «благословение Господа» (Второзаконие, 33:23), Его благоволение и Его милосердие ко всему миру. Это правая рука Благословенного Святейшего.

145. Пятое – это великий огонь Благословенного Святейшего. Об этом написано: «И огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть» (Второзаконие, 18:16). Такова левая рука Благословенного Святейшего.

Что это? Это святой Хайот и святой Серафим, по правую и по левую сторону. Они являются «блаженными», которые восходят всё выше и выше. Также написано: «А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз» (Иезекииль, 1:18). А вокруг Него ангелы.

В параграфе 107 книги «Бахир» три воинства также связываются с троичным классическим библейским благословением.⁷ Автор утверждает, что четырёхбуквенное имя Господа может быть записано двадцатью четырьмя способами. Поскольку в благословении имя Господа звучит три раза, то всего в этих сефирах 72 имени Господа.

Сразу следует обратить внимание на то, что в мирах пустоты не идёт речь о «востоке», «юге» и вообще каком-либо направлении. Здесь подчёркивается троичность и используется образ правого, левого и того, что находится посередине между ними. Да это и логично в состоянии хаоса и пустоты. Совершенно однозначными складываются следующие комплексы представлений:

Кстати, очень странно, но данный взгляд на свойства Пустоты перекликаются с историей возникновения мира в преданиях германского севера. В германских мифах всё тоже начинается с соприкосновения огня и льда в бездне.

У каббалистов, правда, Михаэль с водами помещался к югу, а Габриэль с огнём – к северу. Но в то же время, книга «Бахир» запрещает говорить так, потому что это неправильно.

В видениях израильских пророков все три воинства выглядят одинаково: это страшно огромные Колёса (Офаним), сплошь покрытые очами. У каждого из них по шести крыл и по четыре лика (вола, льва, орла и человека), что трактуется в Каббале как присутствие шести Ангелов-воинов на каждом направлении света. Получается 24 воина справа, 24 воина в центре и 24 воина слева. Архистратиг с греческого переводится как главнокомандующий. Главнокомандующих этими воинствами всего три! И никак невозможно найти четвёртого, чтобы расставить Их по одному на четыре времени года. На самом деле, каждый из Них присутствует на всех четырёх углах неба.

Уникальными для понимания Каббалы являются лекции Р. Штейнера, посвящённые тайнам шести дней творения и собранные в ПСС 122. Процитируем оттуда необходимую для нашего обсуждения часть.

«Я сказал вам, что нам следует представить, что, как бы из космической памяти, возникло два комплекса. Один из них сравним сравним с мыслями, возникающими в нас, а второй имеет природу воления или желания. Первый комплекс содержит всё то, что стремится к внешнему проявлению, стремится проявить себя, как бы пробиться наружу - это 'хашамаим' ["небо" - прим. перев.]. Второй комплекс, 'хаарец' ["земля" - прим. перев.], представляет собой внутреннюю активность, проникновенность внутренним желанием; это то, что внутренне оживляет, одушевляет. Затем мы читаем об определённых качествах этого внутренне оживляющего, самоподдерживающегося элемента, и в Библии это передано соответствующими звуками. Мы читаем, что этот самоподдерживающийся элемент находился в состоянии, которое обозначено словами 'тоху вабоху' - "безвидна и пуста"…

В тот момент, который мы описывали вчера, когда начался процесс отделения Солнца от Земли, существовало взаимопроникновение элементов теплоты, воздуха и воды; они двигались друг сквозь друга. Вот это начальное взаимопроникающее движение, которое мы пытались себе представить, и есть значение выражения, не очень точно переводимого как "безвидна и пуста", но полно и ясно передаваемое сочетанием звуков 'тоху вабоху'. Что же означает 'тоху вабоху'?

Если попытаться представить себе то, что могут вызвать в душе эти звуки, получается слесующее. Звук, напоминающий наше 'Т', вызывает образ сил, расходящихся из центра во всех направлениях. Таким образом, когда кто-то произносит звук 'Т', он получает образ сил расходящихся из центра во всех направлениях на неограниченное расстояние. Так что нам следует представить элементы тепла, воздуха и воды взаимопроникающие друг друга и имеющие внутреннюю тенденцию распространяться как бы из центра во всех направлениях. Звука 'тоху' достаточно для выражения этой тенденции к расширению и распределению. Что же означает вторая часть этой фразы? Она выражает как раз противоположное тому, что я только что описал. Звук 'Б', определяемый буквой 'Бет', выражает то, что получилось бы, если бы вы представили огромную сферу, пустую сферу, внутри которой находитесь вы сами, с лучами, двигающимися из каждой точки внутри этой сферы к её центру. Итак, вы представляете точку в пространстве, откуда проистекают силы во всех направлениях - это 'тоху'; затем эти силы останавливаются на границе этой сферической поверхности и отражаются обратно во всех направлениях - это 'боху'. И если вы сформировали эту идею и представляете, что эти силовые потоки наполнены тремя элементарными веществами - теплотой, воздухом и водой, то тогда вы понимаете характер этой внутренней оживлённости. Сочетание этих звуков показывает, каким образом Элохим направляют элементальное бытиё…

Но мы никогда не сможем это правильно понять, если мы не будем постоянно осознавать, что воздух, вода и даже тепло являются внешним выражением духовных Существ. Было бы не совсем правильным называть это элементальное бытиё их "одеянием"; скорее его можно считать внешним проявлением их присутствия. Таким образом, то, что мы называем воздухом, водой, теплотой - это майя, иллюзия; они составляют лишь внешний аспект, в том числе и для умственного наблюдения. В реальности это элементальное бытиё является душевно-духовным; это внешнее проявление душевно-духовного Элохим…

Чтобы правильно понять тот подвижный элементарный клубок, о котором я говорил, мы должны представлять его как телесный инструмент душевно-духовного Элохим. Но и здесь существует определённое различие: следует рассматривать жидкие и газообразные элементы как преимущественно связанные с более плотными, телесными функциями Элохим, а то, что пронизывает 'тоху вабоху' в виде тепла как тот элемент, в котором проявляется их духовная часть. Так же как в случае человека мы говорим, что более телесная часть действует в туловище и конечностях, а более духовная - в голове, так же, если рассматривать целый космос как воплощение Элохим, можно сказать, что их более телесная часть находилась в воздухе и воде, а более духовная - присутствовала в движении теплоты.

Далее Библия использует замечательную фразу, чтобы выразить это отношение духовной части Элохим к элементам: 'Руах Элохим мрашефет' - фразу, которую стоит рассмотреть более близко, чтобы понять как дух Элохим пронизывал остальные элементы. Можно понять глагол 'рашеф' только если, так сказать, призвать на помощь все ассоциации, с которыми он мог быть связан в то время. Если просто сказать: "И Дух Божий носился над протяжённостью вещества, над водами", - этим ещё очень мало сказано. Мы сможем понять это слово, если представим себе наседку, сидящую на яйцах и излучающую в них тепло. Я знаю, что это грубая иллюстрация, но она поможет выразить значение этого слова. Итак, если вы представите энергию этого заботливого тепла, которая распространяется от наседки к яйцам, чтобы помочь их созреванию, тогда вы уловите смысл этого глагола, который используется здесь для того, чтобы передать как дух действует в элементе теплоты».

В небесной части (хашамаим) Элохим размышляли, и эти мысли облекались эфиром. А земная часть (хаарец) была лишённым света хаосом трёх субстанций – тепла, воды и воздуха. В этих субстанциях мы и обнаруживаем наши три Чина и Их воинства! Тепло это вроде как Габриэль, а воздух – Уриэль, а вода – Микаэль.

Тепло Габриэля предстаёт как более одухотворённая часть субстанций хаарец, т.е. более восприимчивой к небесам (эфирам). Так вот, тепло выпаривало живых существ, но это совершал Руах Элохим, т.е. Бина! Вот откуда связь в Древе Сефирот Бины с Гебурах: одну сефиру располагают строго под другой.

Штейнер говорит о сосредоточении в светящемся небе эфиров, которые светились, звучали и наполняли жизнью мысли Элохим (Элохим мыслями оживляли). Это звучит во фразе «Да будет свет!» Это похоже на то, что Уриэль и есть посредник для светового эфира неба, а Микаэль – для химического эфира, несущего звук речи Элохим. Сефиру Хесед Архистратига Михаэля располагают строго под сефирой Хокма, что должно выражать на Древе воздействие Мудрости на земные субстанции. Сефира Теферет Уриэля располагается под Кетер-Короной.

У Штейнера Духи, которые обусловили появление света, именуются Духами Мудрости. Кроме того, Штейнер считал правомерным величать их христианским термином Господства. Водянистые субстанции появились как результат воздействия Духов Движения, или Сил. Тепло, по Штейнеру, было порождено самым первым Духами Воли, или Престолами. Но тогда высочайшие у Штейнера Духи Воли окажутся в сефире Бина, отвечающей третьему лицу Троицы. Возможно, это тепло уже имеет отношение к Духам Формы, или Властям, которых авторы Библии и называли Элохим. Духи Движения должны быть связаны с Хокма, а Духи Мудрости – с Кетер.

Получается, что Духам Воли, именуемым ещё Божественными Пламенами (Штейнер отождествлял их с Престолами псевдо-Дионисия Ареопагита), нет места в Древе Жизни. Это лишь подчёркивает трансцендентный характер Духов Воли по отношению ко всему творению.

Херувим и их Архистратиг Уриэль

Безусловно, три воинства должны именоваться по-разному. И книга «Бахир» называет Святых Хайот, Хайот ха-Кодеш, и Серафим в связи с Михаэлем и Габриэлем. Поскольку далее говорится об Офаним, то многие раввины посчитали это наименованием третьего воинства. Но на самом деле колёса это образ, присущий двум воинствам – Хайот и Серафим. Подлинное третье имя можно найти в тексте в других местах, и это имя – Херувим. Его связь с Уриэлем знает даже православное предание.

По преданию, Уриэль был поставлен Богом охранять Эдемский сад после грехопадения и изгнания Адама. Поэтому, по иконописному канону, Уриэль «изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой огненный пламень».⁸ Википедия весьма ёмко передаёт сведения о Херувимах.

Этимология слова «керувим» спорна.

В Талмуде название «כרוב» производится от арамейского выражения «כרביא» (`подобный юноше`).

Библейские критики производили это слово от арамейского корня כרב — «пахать», из чего ими делался вывод о том, что херувим имел вид быка. Но эта этимология была отвергнута.

Некоторые (как, например, Эйхгорн) скомбинировали это слово с греческим γρυψ (γρυφ - гриф), представление ο кοтοром дошло до греков через колонии в областях Понта, Таврического Херсонеса и т. д.; грифы изображались в виде крылатых существ, с львиным туловищем, орлиной головой и пылающими глазами; по греческому мифу они охраняли золото аримаспов, живших на Рифейских горах.

Ассириологи предполагают, что ивритское слово «керув» связано с ассирийским глаголом «karâbu» (`молиться`, `благословлять`), то есть херувим — это посредник, возносящий человеческие молитвы к Богу. Причастие «kâribu» — «благословляющий», по утверждению ассириологов, часто встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых колоссов, которые ставились у порталов ассирийских царских дворцов, в качестве могучих стражей государства и счастья, изображая бога «Адар». Тем не менее, эти четвероногие колоссы представляют только слабую аналогию библейских херувимов.