В. Алексеев о происхождении имён Уриэля, Габриэля и Михаэля

В христианстве

Имя Херувима означает «великое знание». Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании. Климент Александрийский. Строматы..

Херувим означает не что иное, как полную мудрость. Вот почему Херувимы полны глаз: спина, голова, крылья, ноги, грудь — все наполнено глаз, потому что премудрость смотрит всюду, имеет повсюду отверстое око.

Свойства херувимов описал псведо-Дионисий Ареопагит в своём сочинении «О небесной иерархии»:

Наименование же Херувимов означает их силу — знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство — преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость.

Образы в четвёртой главе Книги Откровение также, по-видимому, описывают херувимов.

Христианская иконопись часто изображает Херувим в образе головы младенца, наделённой двумя крылами. Подобие невинной юности, видимо, является характернейшей их чертой. Это напоминает индийское предание о Кумарах – вечно юных сыновьях бога Брахмы, которые отказались участвовать в дальнейшем творении и размножаться. Число «2» постоянно звучит рефреном. Ещё можно указать на некую связь Херувим с быком и золотом.

Херувим это Духи, которые воспринимают свет Небес, свет Солнца, свет Короны. Если строго следовать антропософскому учению Штейнера, то Они должны быть иудейским аналогом Духов Огня, которых Штейнер отождествлял с Архангелами. Возможно, к Духам Огня следует присовокупить ещё и Зодиев, или Духов Зодиака, которые суть Духи животных видов.

Для людей, по Штейнеру, Духи Огня выступают в роли Этнархов, т.е. Духов, которые опекают развитие целых народов. Однако, если о Михаэле иудеи говорили как о небесном покровителе Израиля, а о Габриэле как о Духе персов, то относительно народа Уриэля они ничего не сообщили.⁹ Если следовать указаниям книги «Бахир», то каждый из Архистратигов является покровителем не одного конкретного народа, а сразу двадцати четырёх!

Хайот ха-Кодеш и их Архистратиг Михаэль

Слово Хайот происходит от слова «жизнь». Например, «мать всех живущих» это Хавах (Ева, жена Адама). Да и четырёхбуквенное божье имя, которое обычно озвучивают как Яхве (традиционно заменяется на Адонай из-за запрета на произношение священного имени), производится добавлением к имени Хавах буквы «йод».

Воды же служат в антропософии указанием на тот период, когда ещё до людей на планетах во плоти жили Ангелы. Антропософия нарекает их Духами Сумерек и Жизни! Каббала учит, что их роль заключается в восприятии Слова, звучащего от Элохим с Солнца (от сефиры Хокма). Отсюда рождается образ исполнения Ангелами повелений Бога. Е.П. Блаватская называла их «воинством Гласа». Это звук, который придаёт материи формы, тем самым даруя каждому существу его телесное бытие. Фактически Ангелы жили и живут среди стихиалей – духов, связанных с природными явлениями (т.н. гномы, ундины, сильфиды и саламандры).

Крайне любопытным фактом является то, что для псевдо-Дионисия Ареопагита Михаэль был именно Ангелом (а не Архангелом или каким-либо ещё Иерархом)! Исключительно часто слово «Ангел» звучит в Книге Откровения: семь Ангелов с золотыми чашами, наполненными гнеовм Бога (15:1), семь Ангелов с трубами (8:6), Ангел бездны Аваддон с цепью и ключом от бездны (9:1, 11 и 20:1). В Евангелии Ангелы часто упоминаются в связи с источниками воды! Так, Ангел возмущал воду в купальне, и кто первый опускался в эту воду, получал исцеление недугов.¹⁰ Иоанн Креститель тоже использовал силу Ангела в реке Иордан для очищения приходящих к нему людей от грехов.

Широко распространено мнение о том, что существуют падшие Ангелы. Источником этого воззрения служит следующий отрывок из Книги Откровения (12:7):

«И произошла на небе война: Михаэль и Ангелы Его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».

Дракон увлёк с неба своим хвостом треть всех звёзд, что говорит о соотношении падших и непадших Ангелов. Именно из этого эпизода родился образ Михаэля-воителя. Кстати, в двенадцатой главе Откровения рассказывается о том, что дракон преследовал мать с младенцем. Возможно, образ матери можно связать с Бина-Пониманием, а её сына – с Гебура-Силой?

Дракон упал на землю, что является указанием на происхождение твёрдой субстанции из жидкой. При этом Михаэль остался в мире ледяных вод. Михаэль и Сатана не стоят на одном уровне. Можно также сказать, что Сатана покинул состояние тоху-вабоху и очутился в мире четырёх нижних сефир.

Противостояние дьяволу это не инквизиция и не экзорцизм! А дела милосердия и праведность души. Дьявол - прежде всего, искуситель и соблазнитель, а не бандит, нападающий с мечом. Вот как говорит о духовном сражении апостол Павел (в Послании Ефесянам, в 6-ой главе):

11. 
    Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских,
    
12. 
    Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной.
    
13. 
    Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, всё преодолев, устоят.
    
14. 
    Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
    
15. 
    И обув ноги в готовность благовествовать мир;
    
16. 
    А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого,
    
17. 
    И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие.
    

Кроткий образ Михаэля проявляется в христианском апокрифе «Восхождение или Вознесение Моисея» и иудейском апокрифе «Успение Моше». Упоминание этого места есть в новозаветном Послании Иуды (1:9):

«Михаил Архангел, когда говорил с дьяволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: “да запретит тебе Господь”».

Считается, что это Михаэль в день Страшного Суда трубными звуками поднимет мёртвых из могил и будет плакать за грешников. Поскольку евреи считали Михаэля своим персональным защитником, они описали много эпизодов милосердия Михаэля к евреям.

Согласно Агаде, Михаэль спас Авраама из «печи огненной», куда его бросил Нимрод (Бэрейшит Рабба 44, 16), он же известил Авраама о пленении Лота (Бэрейшит 14, 13; Пиркей де-рабби Элиэзер 1. с.) и охранял Сару в доме Авимелеха (там же). Во всех важнейших моментах жизни праотцов мы видим вмешательство Михаэля. Он возвещает Сарре, что она родит сына (Бэрейшит 18 и далее), Лота он спасает от гибели в Сдоме (трактат Бава Меция 86б; Бэрейшит Рабба 50, 2), Ицхака спасает от смерти, поставив на его место барана (Ялкут Рэувени, Ваера). Ему обязан Яаков своей жизнью, когда ему угрожал Самаэль (Мидраш а-Бахир в Ялкуте, Бэрейшит 110), он же защитил его в доме Лавана (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 36).

С архангелом Михаэлем боролся Яаков и получил от него благословение (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 37). Борьбу эту Мидраш а-Бахир рисует довольно подробно: «Наступало утро, и сонмы ангелов явились и сказали: “наступил час петь хвалу Господу”», тогда архангел взмолился Яакову, говоря, что он боится, чтобы ангелы не сожгли его, если он не примет участия в небесном хоре. Когда Михаэль вывихнул Яакову бедро, Всевышний стал порицать его за то, что он нанёс повреждение Его священнику, и по просьбе Михаэля архангел Рэфаэль излечил Яакова, после чего Всевышний назначил его ангелом-покровителем Израиля (см. Ялкут Хадаш, Давид, 13, где это назначение отнесено ко времени построения Храма царём Шломо).

Только благодаря Михаэлю остались в живых Оснат, дочь Дины от Шхема, и Тамар (Таргум Йерушалми к Бэрейшит 38, 25). Не оставлял архангел евреев без своей защиты и в пустыне. Уже переход через Ям-Суф грозил им гибелью, ибо ангел Египта обвинил их в идолослужении (Шмот Рабба 18, 5). Есть комментаторы, которые объясняют по-другому: Михаэль молчал и сам Всевышний явился их защитником (Ялкут Шмот 241). Под его эгидой совершилось всё странствование по пустыне (Абарбанель к Шмот 22:20).

По преданию, Михаэль являлся учителем Моше, почему он и отказался принять душу Моше и причинить ему смерть (Дварим Рабба 11, 6). Поражение армии Санхерива приписывается Михаэлю (Шмот Рабба 18, 5), и, если бы не грехи евреев, он бы спас Храм от разрушения. «Михаэль, народ твой согрешил» — говорит Всевышний архангелу. «Пощади их ради тех добрых, которые всегда были среди него» — отвечает Ему ангел (трактат Йома 77а; Зоар, Шмот 414).

Одно из значений имени Израиль – «боровшийся с Богом» - восходит именно к эпизоду борьбы Якова с Михаэлем.

К архангелу Михаилу также обращаются с молитвами об исцелении. Это связано с указанным выше почитанием Михаила Архангела как победителя злых духов, которые в христианстве считались источником болезней. Во многих местах Малой Азии существуют целебные источники, посвящённые святому Михаилу (о наиболее известном источнике в Хонех — см. раздел Чудеса Михаила). В Константинополе святой Михаил также почитался как великий небесный исцелитель, и его главная святыня — Михалион — находился примерно в 80 км от столицы Византийской империи (в этом месте он по преданию явился императору Константину).

Коптские христиане посвятили святому Михаилу главную реку Египта - Нил. Копты приняли византийскую традицию празднования в честь архангела Михаила, но перенесли его дату на 12 ноября. Также 12-го числа каждого месяца в Коптской церкви совершается специальная служба в воспоминание святого Михаила, а 12 июня, когда Нил выходит из берегов, был установлен праздник в честь святого Михаила и в благодарность за разлив реки.

Священные источники в греческом мире были не столько целительными, сколько пророческими (обычно они посвящались Аполлону). Интересный факт: в иконографии Архистратига часто изображают с тростью-копьём в одной руке и символом предвидения – особой сферой-зерцалом – в другой! Уж очень это напоминает магическое зеркало или хрустальный шар, в которых можно увидеть образы будущего.

Некоторые каббалисты пытались приравнять Михаэля к Мельхиседеку. Однако Мельхиседек это сефира праведности Йесод, тогда как Михаэль это сефира Хесед. Но, безусловно, будучи выразителем Гласа Божия, Михаэль должен покровительствовать молитвам и пророчествам. Ибо Ангелы это, в первую очередь, Вестники Божьи.

Серафим и их Архистратиг Габриэль

Имя Архистратига Габриэля – однокоренное с названием сефиры Гебура (восходит к слову «сила»). Из текста «Бахира» известно, что Его стихия – огонь. И совершенно понятно, почему воинство Габриэля называется Серафим.

Древнееврейское слово «сараф» (ивр. שָׂרָף, śārāf) имеет несколько значений: пылающий, огненный; змей, летающий змей, змееподобная молния; летающий дракон или грифон.

Эти значения используются в следующих местах Священного писания:

• 
  «И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ»  (Чис. 21:6)
  
• 
  «И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя»  (Чис. 21:8)
  
• 
  «не радуйся, земля Филистимская, что сокрушен жезл, который поражал тебя, ибо из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон»  (Ис. 14:29)
  
• 
  «аспиды и летучие змеи»  (Ис. 30:6)
  

«Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из Них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.

И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Яхувах Цеваот! Вся земля полна славы Его!».

Когда пророк восскорбел, что грешен перед лицом Божьим, к нему подлетел один Серафим, чтобы прикосновением угля очистить того от скверны (Книга Исайи, 6:6):

«Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен».

Сефира Сила внушает страх. Она карает и разрушает. И ещё она схожа с изначальным змеем Самаэлем, из-за чего некоторые каббалисты считают Силу источником зла.¹¹ Это указывает на такое состояние бытия, в котором тьму ещё невозможно отделить от света, а зло от добра. Такое состояние мира греки называли Мглой, а Штейнер утверждал, что первый мир был сотворён невидимым глазу (ни светлым, ни тёмным), и почувствовать его можно было только как тепло. Не зря в откровении Исайи-пророка Серафим приносит горячий уголь – образ этого первичного состояния материи. Серафимов считают Духами, находящимися ближе всех других к Богу, что аналогично первому творению Бога, или Его первой эманации. Всё это доказывает правильность определения Серафимов как Духов Тьмы и Самости в антропософии. Штейнер также именовал Их Архаями, берущими на себя роль руководства большими историческими циклами, которые он называл культурными периодами.

Помимо Духов Тьмы и Самости, на первом этапе творения появились Духи, ставшие прототипами будущих людей. Эти Духи создали образы человека для каждого будущего состояния мира. В Индии их знают как 14 Ману. Штейнер утверждал, что Библия называет Их Старцами, окружающими Престол Божий.

2 И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был сидящий;

3 и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

4 И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах золотые венцы.

5 И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих;

6 и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

7 И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему.

8 И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутрни они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Вседержитель, Который был, есть и грядёт.

9 И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков,

10 тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря:

11 достоин Ты, Господи, принять честь, славу и силу: ибо Ты сотворил всё, и всё по Твоей воле существует и сотворено.

Откровение, глава 4.

Крайне интересен библейский эпизод воздвижения Медного Змия Нехуштана в пустыне Моисеем. Тогда на евреев напали змеи, которые кусали их до смерти. Но всякий, кто успевал бросить взгляд на Медного Змия, исцелялся (Числа, 21:9). Возможно, медь упоминается здесь в связи с её красными оттенками. К этому образу восходит Кадуцей – жезл бога Гермеса – который тоже изображает змей, и от которого произошёл образ Эскулапа и символ медицины. Посох Асклепия позволил тому раскрыть секрет воскрешения мёртвых. Иисус сам отождествил свою участь быть воскрешённым и вознесённым на небеса с вознесением Медного Змия на шест. Из этого следует вывод, что невозможно приписывать Кадуцей Рафаэлю, как это делает Штейнер. Все значения Рафаэля можно обнаружить у трёх Архистратигов.

Сегодня в Сирии ещё существуют езиды, которые тоже почитают змея как благое существо. Но езиды это «гностики-еретики» ислама, а не христианства. Ислам, кстати, очень благоволит Габриэлю, чувствуя в Нём «родственную душу». Мусульмане считают, что Коран был открыт Мухаммаду именно Габриэлем.

По арабским преданиям, в качестве посланца Бога, Гавриэль принимал участие в сотворении Адама, т.к. Бог повелел именно ему собрать всякого рода глину, из которой и было создано тело первого человека. После изгнания прародителей из рая, Гавриэль сжалился над ними: он дал Адаму и Еве небольшой мешок с пшеницей и научил их посеять её и собрать затем зерно. Он же подарил Адаму и вола, чтобы тот мог на нём вспахать землю (см. тракт. 21 «Братьев чистоты», изд. Детирици, Табари и Ибн аль-Асира). По сообщению Табари, этот же архангел обучил Адама добывать огонь при помощи кремня и железа. Гавриэль относился также дружелюбно к праотцу Аврааму, оказав ему помощь, когда Нимрод вверг его в пылающий костёр (ср. Бэрейшит Рабба 38, где говорится о раскалённой печи). Нимрод при помощи катапульты взметнул Авраама в воздух, и тот обязательно упал бы в огонь, если бы Гавриэль не подхватил его и не удержал в воздухе (Замахшари и Бейдави).

Образ змея, особенно крылатого, всегда перекликается с орлом. Можно сделать предположение, что как Херувим как-то связан с ликом быка, так Серафим связан с ликом орла в тетраморфе. Тогда Хайот символизируются львом (сфинксом?).

Габриэль открывает тайное знание. В частности, он приоткрывает пророку Даниилу завесу над будущими событиями. Габриэль – агент Святого Духа. Следовательно, он может одарить духовной силой чудотворения. Вероятно, история пророка Илии, способного низвести огонь с неба, а затем и вознестись на огненной колеснице, является аллегорией на сефиру Гебура.