В. Ю. Яковлев Компьютерная верстка

2. Кассы — земли, предоставляемые в условное владение высшим государственным чиновникам.

3. Мульки — частные владения отдельных феодалов, занимали незначительную часть обрабатываемых земель.

4. Тимары и зеаметы, владельцы которых Сипахи несли воинскую повинность и в зависимости от доходности своих участков выставляли определенное число воинов.

5. Собственность общин.

6. Мелкокрестьянская собственность.

7. Собственность племен (кочевых, полукочевых и полуоседлых).

8. Вакфы — собственность, дарованная или предоставленная на определенный срок религиозным учреждениям, общественным сооружениям.

В Османской империи вакфы занимали такое важное место, что было учреждено специальное ведомство, которое обязано было контролировать расходование средств, поступавших с вакуф-ной собственности, проверять исправность документации об учреждении благотворительных фондов, работу попечителей вакфов, время от времени проводить инспекцию на местах. Так как вакуфная земельная собственность была разбросана по разным эйалетам и даже по разным городам и деревням, было сложно осуществлять эффективный контроль над расходованием значительных фондов. Это создавало условия для различных злоупотреблений со стороны попечителей.

Вакфы были различных категорий, например, во многих деревнях Ирака были земли, завещанные священным городам

Помимо общественных, существовали и личные вакфы, дарованные служителям исламского культа, алимам, преподавателям Мадраса, имамам, проповедникам, чтецам Корана в мечетях, смотрителям гробниц.

Условия пользования доходами вакфов могли быть различными, но обычно ³/₄ доходов шло в пользу соответствующего учреждения, которому они были завещаны, V₄ часть выдавалась учредителю. Необходимые работы по содержанию в порядке, по обработке завещанных земель должны были обеспечивать попечители каждого вакфа, которые были подотчетны властям.

В тех районах Ирака, где разведение финиковой пальмы было основной отраслью земледелия, хозяева финиковых плантаций или садов в качестве вакфа выделяли одно или несколько деревьев и в этом случае они сами обеспечивали уход за этими деревнями.

В конце XVIII в. вакфы в Багдадском эйалете составляли 20% обрабатываемых земель, в эйалете Басра —15%, в Мосульском — 15%. О Шахризурском эйалете нет обобщенных сведений, однако источники содержат данные о наличии обширных вакфов и в этом эйалете. Вся вакуфная собственность была освобождена от государственного налогообложения. В связи с этим казна недополучала огромные суммы, но в случае добросовестной работы попечителей вакфов государство снимало с себя заботы о содержании многих общественных учреждений.

В первые десятилетия своего правления турки-османы, как и в других завоеванных арабских провинциях, установили систему эманет, когда налоги с крестьян собирали эмины — государственные чиновники, которые получали из казны фиксированное жалование. Однако уже в XVI в. постепенно стала внедряться система откупов, когда с торгов продавали право сбора налогов тем, кто мог заплатить за это больше. Откупная система могла служить хорошим средством быстрой мобилизации наличных денег, но она же требовала строжайшего

контроля за теми суммами, которые присваивали откупщики. Откупа стали приобретать все, кто обладал деньгами: землевладельцы, военные, купцы, служители культа, шейхи племен, бейлербеи провинций. Система, предоставив казне необходимые суммы, отдавала и земли, и крестьян в полное распоряжение откупщикам. В 1695 г. султан Мустафа II ввел систему маликане — пожизненных откупов и поставил тем самым государственную казну в полную зависимость от владельцев маликане. Доля, присваиваемая откупщиками за их услугу государству, определялась уже ими самими. Власти не могли ни установить жесткого контроля над действиями откупщиков, ни призвать их к порядку, и казна теряла значительные поступления.

В связи с этими переменами произошли важные изменения и в землепользовании: крестьяне из наследственных владельцев земли постепенно стали превращаться в бесправных арендаторов, испольщиков или издольщиков, полностью зависящих от землевладельца-откупщика.

На севере Ирака земли находились в руках курдских беков, которые возглавляли племена. Беки были крупными земельными собственниками. Их владения достигали порой нескольких десятков тысяч гектаров. В необходимых случаях они поставляли воинов и платили дань наместникам турецкого султана.

В центральном Ираке господствовали арабские феодалы. Они были крупнейшими землевладельцами. Турки-османы на центральный Ирак частично распространили турецкую систему феодального землевладения.

На юге Ирака в значительной мере сохранялись патриархальные отношения, здесь земли принадлежали арабским племенам и представляли их коллективную собственность. Многие племена постепенно переходили на оседлость, сочетая обработку земли с кочевым или отгонным скотоводством. Турецкие власти пытались ликвидировать коллективную собственность племен на землю. Общинные земли были объявлены государственной собственностью, их передавали во владение родовой верхушке. Обязанности шейхов племен турки-османы стремились превратить в наследственную должность, требующую утверждения властей.

Кроме того, на юге сложились крупные арабские феодальные семьи, владевшие огромными земельными массивами и обязанные в своем возвышении новым властителям.

Мероприятия османских властей, направленные на вмешательство во внутренние дела племен, на привлечение на свою сторону их верхушки, встречали сопротивление рядовой массы бедуинов и полуоседлых. Неоднократно кочевники и полукочевники отказывались платить налоги, поднимались на борьбу, как против своих новых феодалов, так и турецких властей. Таким образом, восстания племен на юге Ирака превратились в один из важнейших и постоянно действующих факторов внутриполитической жизни страны.

Племена в общественно-политической и экономической жизни иракских эйалетов

Деление значительной части общества в иракских эйале-тах по племенному принципу унаследовано от древности и Средневековья. Племена кочевые, полукочевые, частично оседлые или занимавшиеся отгонным скотоводством представляли органическую часть населения этой страны. Однако еще в XVI—XVII вв. прибывали новые племена из Неджда, из Хид-жаза, осваивали пастбища, оставались здесь навсегда и становились уже коренными жителями. Некоторые иракские племена откочевывали на лето или на зиму в другие эйалеты Османской империи, а были такие, которые в сезон перекочевок шли на территории, принадлежавшие сефевидскому Ирану. В свою очередь, персидские племена на время прибывали на пастбища в пределах Османской империи. В Ираке практически не было уголка, жители которого не имели бы тесного общения с племенами, характер этих общений зависел от множества факторов: природных, этно-конфессиональных, экономических или политических. Естественно, сложившаяся в иракских условиях взаимозависимость и оседлых и кочевников обеспечивала определенный уровень стабильности общей обстановки, если не появлялись чрезвычайные обстоятельства, нарушавшие эту стабильность.

По видам хозяйственной деятельности племена делились на следующие группы: 1) «чистые» бедуины, которые занимались разведением верблюдов и лошадей, частично мелкого рогатого скота; 2) главным образом овцеводы; 3) группа племен, которые разводили буйволов, — естественно, от этого зависел характер их расселения. Хозяева буйволов предпочитали

селиться в районах, где много воды и особенно болот. И степень оседания, и степень занятий земледелием тоже зависели от основного вида хозяйства. На практике занятия отдельных таиф (родов) одного и того же племени могут быть чрезвычайно разнообразными.

Раньше племя бану-лам управлялось одним шейхом, избираемым членами племени, однако багдадский паша вмешался во внутренние разногласия, возникшие среди соплеменников, и сам назначил двух шейхов, которые решали все дела. Начиная с 80-х годов XVIII в. и до середины XIX в. часть таиф этого племени откочевала в Иран. Как отмечал чиновник османской администрации, в 1848—1852 гг. секретарь комиссии по турецко-персидскому разграничению Хуршид-эфенди, одни «вследствие ссоры с шейхом», другие «вследствие чрезвычайных распрей или гонимые голодом». Что касается иранских властей, то они, желая удержать прибывавших на постоянное жительство, задабривали их разными мерами, хотя небольшое число ушедших возвратилось в Ирак.

С тех таиф этого племени, которые остались под властью Турции, багдадское казначейство получало 800 тыс. пиастров «ежегодной откупной суммы», половину вносили таифы, расселенные на левом берегу Тигра, другую — те, кто занимали и обрабатывали земли на правом берегу реки.

Племя бану-лам обладало значительной военной силой.

Из других племен, населявших Багдадский эйалет, стоит выделить два отдела племени шаммар-шаммар-джерба и шам-мар-тога. 9 таиф племени шаммар-тога, состоявшие из 2020 домов, занимали левый берег Тигра от Кут аль-Амары до Диалы, 3 таифы были бедуинские, пасли жеребцов, кобыл,

верблюдов, две занимались и верблюдоводством и овцеводством. Остальные разводили мелкий рогатый скот, волов и частично пахали землю. Одна из таиф этого племени по неполным данным могла выставить ЗОО человек конницы и 1000 человек пеших воинов. Шейхи племени все без исключения избирались из бедуинской таифы. Племя шаммар-джерба включало 9 таиф и 34500 домов, по словам исторического источника: «Все они класса бедауи, а имущество их состоит из овец, верблюдов, жеребцов, кобыл. У них нет постоянных мест жительства, ни пахотных полей, большей частью кочуют они или между Мосул ом и Багдадом, или по берегам реки Хабур в Джазире и других местах».

Хуршид-эфенди относил это племя к числу «неуправи-мых», а бану-лам он считал «более или менее смирным».

Шаммар-джерба обладал значительным военным потенциалом и мог выставить на поле боя 3400 конных и 8200 пеших воинов¹.

Значение племен не ограничивается их боеспособностью, в основном они заняты скотоводством и частично земледелием. Все потребности городов Багдадского эйалета в мясомолочной продукции, в сырье для ремесленного производства обеспечивались племенами. Они же принимали активное участие как во внутренней, так и во внешней торговле, снабжая купеческие караваны вьючными и верховыми животными. Кроме того, они поставляли на экспорт в Индию и другие страны чистокровных арабских коней. Некоторые племена покупали для собственного потребления сельскохозяйственную продукцию, а некоторые доставляли на рынки Багдада, Басры, Мосула пшеницу, ячмень и рис. Отдельные племена или их таифы владели финиковыми плантациями, или были крупными откупщиками.

По этнической принадлежности большинство племен были арабскими, но среди них встречаются и курдские племена. Одна из важных характеристик этих племен заключалась в том, что они говорили на нескольких языках: на арабском, курдском, турецком и персидском, настолько тесные были взаимосвязи между ними и со всем обществом. Некоторые подвластные Османской империи племена кочевали на пастбища в Иран, а персидские племена пригоняли свой скот в Багдадский эйалет.

Эйалет Басра был местом обитания 11 крупных племен, наиболее могущественными из которых были племя каб и союз племен Мунтафик. Коренные жители населенного пункта Мухаммера, расположенного недалеко от Басры на правом берегу реки Карун, принадлежали к арабскому племени каб.

Мухаммера возникла в начале XIX в., прежде на этом месте было несколько хижин феллахов. Таким образом, интенсивный процесс оседания различных таиф племени каб начался только в XIX в. Одна таифа этого племени в середине XIX в. могла выставить на поле боя 6 тыс. стрелков, хотя, по данным источников, ружья были не у всех. Область Мухаммеры, ее земледельческие хозяйства государством были отданы на откуп. По условиям откупа ²/₃ собранных сумм передавались в казну, а ¹/₃ оставалась феллахам. Однако племя каб овладело этими откупами силой и изменило принцип раздела доходов: половина сборов была оставлена феллахам, а половина делилась между главным шейхом племени и старейшинами отдельных таиф. Таким образом, казна эйалета лишилась значительных поступлений. Захват племенами объектов налогообложения, главным образом земельных владений, получил довольно широкое распространение, и власти практически были бессильны бороться с этим обстоятельством и были вынуждены считать захватчиков уже землевладельцами. Хуршид-эфенди писал, что присваиваемая часть казенных доходов шла, «во-первых, Хаджи Джаберу, старшине колена Мухейсин кабского племени, одному из числа овладевших насильственно страной и признаваемому, поэтому землевладельцем». Во-вторых, племенам, входившим в состав каб, принадлежали финиковые плантации, населенные пункты на островах. Сбор фиников с этих мест оценивался примерно в 2 млн пиастров, из которых казна не получала ничего. Эти земли «также захвачены силою двумя упомянутыми племенами, которые разделили их между собою как хотели».

Племя каб и все его таифы были подвластны Османской империи и управление всеми их делами были в руках паши эйалета Басры, однако после вторжения войск Керим-хана Зенда в 1841 г. и учиненного им разгрома и разорения племя было вынуждено разделиться на две части. Одна осталась

в Мухаммере и его окрестностях, другая вместе с главным шейхом всего племени переселилась в Феллахию, принадлежавшую персидским владениям. В силу того, что «вся сила племени основана на их преданности и послушании шейхам, избранным из среды семейств, которых спокон века признают они почетнейшими, то повиноваться власти этих шейхов вошло у них в обыкновение». По этой причине все дела, связанные с племенами и таифами каб, оставшимися на Османской территории, правители Басры решали только после согласования своих действий с главным шейхом племени. Главный шейх поддерживал дружественные, лояльные отношения как с турецкой, так и с персидской стороной, получая и от турок, и от персов торжественное одеяние к новому году, а от персидской стороны и жалованье. Некоторым шейхам, оставшимся в турецких владениях, персидское правительство присвоило титул ханов.

Со своей стороны главный шейх преподносил персидским властям в качестве подарка значительные суммы, которые он уплачивал из доходов, получаемых с фиников Мухаммеры и других земель, из податей, уплачиваемых с других посевов, из доходов своего шейхства и, наконец, из доходов с таможенных пошлин. _t

Попытки правителей и Багдада, и Басры насильственно подчинить себе племена каб не увенчались успехом. Некоторые таифы стали обращаться к Ирану за покровительством, а иранские власти стали заявлять территориальные притязания к эйалету Басра.

Племя каб почти полностью оседлое, большинство членов племени занималось крестьянским трудом, но, по словам источника, «люди этого аширета склонны вообще и привыкли к безграничной свободе». Здесь есть доля преувеличения, т. к. крестьянский труд не предоставляет никому безграничной свободы.

Союз племен Мунтафик состоял из двух подразделений — собственно мунтафик и подвластных ему племен.

Главные подразделения этого племени состояли из трех племен, 66 таиф, 5300 душ мужского пола. Остальные таифы, находящиеся под властью Мунтафик, в качестве подданных и живших на обоих берегах Евфрата и в Джезире, состояли из 64 таиф, и общая численность населения достигла примерно 33 тыс. человек.

В союзнических отношениях с племенным объединением Мунтафик находилось племя аз-зафир. Оно состояло из чистых кочевников и могло выставить 3 тыс. бойцов. Члены племени не владели никаким недвижимым имуществом, разводили верблюдов, лошадей, мелкий рогатый скот. В своих перекочевках или набегах иногда доходили до окрестностей Мосула. Шейхи Мунтафик ежегодно дарили своим союзникам большое количество пшеницы, фиников и другой продукции земледелия. Кроме того, вождям раздавали почетную одежду. В случае необходимости призывали на помощь военные силы союзников. Общей сложности союз племен Мунтафик мог выставить 15—18 тыс. воинов.

Вожди мунтафиков принадлежали к древнему и почитаемому племени аш-шабиб и примерно в начале XVII в. вышли из Хиджаза (или из Неджда, по другой версии) и поселились в Ираке на территории трех племен, которые враждовали между собой и не могли согласиться ни на одну кандидатуру на пост главного шейха. Видимо, в выборе главного шейха значительную роль сыграло то обстоятельство, что вожди пришлого племени аш-шабиб были сильные, богатые, окружены почетом, и местные племена отдали им эту важную должность. Согласно исторической традиции с этого момента все эти племена стали называть — туттафик, что означает — «объединенные». В обиходе стали называть мунтафик.

Племя аш-шабиб делилось на 8 таиф, и члены каждой становились по выбору шейхами, а их избрание утверждалось правителями Багдада и Басры.

Шейх Мунтафик являлся полновластным повелителем подведомственных ему племен и таиф.

Самой большой населенный пункт, принадлежавший шейхам племенного союза Мунтафик, — это городок Сук аш-Шу-юх, расположенный на правом берегу Евфрата. В городке было около 800 каменных домов, шейхи владели также несколькими деревнями.

Племена, подвластные Мунтафик, имели обширные пальмовые насаждения, в междурядье пальм сеяли пшеницу, ячмень, рис, кукурузу и другие культуры. Значительную часть своей продукции после удовлетворения собственных потребностей и создания необходимых запасов продавали в Багдаде, Басре и в других местностях, коней у них покупали барышники, жившие в Сук аш-Шуюхе и затем через Басру

отправляли в Индию. Многие таифы разводили мелкий рогатый скот и буйволов.

Главные шейхи мунтафикских племен, облеченные властью правителями Багдада и Басры, отдавали на откуп казенные повинности с пальмовых плантаций и с пахотных полей. Один из откупов, принадлежавший в середине XIX в. племени Мунтафик, включал в себя 14 населенных пунктов.

В эйалете Мосул, собственно мосульские племена жили по деревням и могли считаться оседлыми, в источниках упоминается только одна тайфа, которая кочевала, но она частично занималась и земледелием: «занимается произращиванием небольшого количества хлебов и огородной зелени». Из курдских племен упоминается племя гергерийе, жившее в шатрах в окрестностях старого Мосула. Мосульский эйалет посещали тайфы племени аназа, но они, как отмечается в источнике, «...то с миром приходят сюда покупать провиант и продавать своих лошадей, то вносят в край разбой и опустошение. Правители смотрят на все дела их сквозь пальцы и поблажают им». Видимо, власти были не в состоянии справляться со своеволием такого могущественного племени. По наблюдениям Хуршида-эфенди часть жителей Мосула склонялась к обычаям бедуинов, а часть к обычаям оседлых и они говорили на разных наречиях арабского языка.

В Шахризурском эйалете обитало 8 племен. 4 из них входили в союз, который возглавляло племя аль-убейд — наиболее крупное и могущественное из их числа. Это было бедуинское племя, разводившее верблюдов, овец, жеребцов, кобыл, крупный рогатый скот и получавшее значительные доходы от своего основного занятия. Оно занимало земли на пространстве более чем 400 квадратных миль. Однако земледелием никто не занимался. Нередко племя это нападало на караваны, на почту, путешественников и грабило их. Правителям эйалета стоило больших трудов подчинить его. Один из багдадских пашей в начале XIX в. в течение пяти лет (1802—1807 гг.) пытался усмирить их, призвав на помощь другие племена. Это было излюбленным методом властей. «Условившись с аширетом Шаммар-аль-Джерба, направил его против аль-убейд ов, которые были побиты; имущества их расхищены и рассеяны, старшины взяты заложниками. С тех пор, говорят, аль-Убейдский аширет несколько поунялся». Некоторые тайфы нередко сами искали сильных покровителей, спасаясь

от притеснений как со стороны своих вождей, так и со стороны официальных властей.

Одна из тайф племени аль-убейд когда-то подчинялась непосредственно багдадским властям, «но, укрываясь от притеснений багдадских вали, притеснений, бывших в порядке того времени, она прибегла к покровительству аль-убейдско-го аширета» (в источнике речь идет о временах Дауда-паши). Союзные или подведомственные племена жили по-разному. Каждое подразделение занималось своим традиционным делом, одно из них обрабатывало земли, другое даже не имело определенного места пребывания: то кочевало по эйалетам Мо-сула, Шахризора, Багдада, то уходило в пустыню. В середине XIX в. союз, возглавляемый племенем аль-убейд, представлял серьезную военную силу, включая все тайфы и союзные племена, состоял из 14200 чел. мужского пола, способных носить оружие, само племя аль-убейд могло выставить 800 конных и 6200 пеших воинов, 3 союзные и подведомственные племена — 1500 конных и 3700 пеших. Конные воины были вооружены копьями и мечами, пешие — саблями, короткими пиками и палицами, из них «разве один человек на сто имеет ружье», тем не менее, для этого времени, ополчение заставляло считаться с собой.

Племя джаф было разделено на 2 части, одна была расселена в Зохабе, другая в Сулейманий и поэтому называлась джаф-и-сулейманийе: оно состояло из 24 таиф, заселяло 4100 домов, к 1852 г. все эти таифы управлялись не шейхами, а тремя беями, назначаемыми султанскими властями. При перекочевках они посещали персидские владения, а проведя там летние месяцы, возвращались в Шахризур. В первые десятилетия XIX в. эти таифы владели небольшими пахотными полями, и если урожая с этих полей не хватало во время летних или зимних кочевий, то недостающие продукты они покупали. Однако вскоре они стали возделывать поля в местах своего зимнего и летнего пребывания. В зависимости от местонахождения земельных владений тайфы племени джаф выполняли определенные повинности. Если поля, обрабатываемые ими, были в турецких владениях и имели хозяев, то джафы платили им налоги и выполняли все повинности, если же они пользовались свободными землями, то никому ничего не платили. Что касается персидских владений, то они не выполняли никаких повинностей.

В связи с тем, что джафы приобретали земли в разных местах, некоторые поля в Шахризорской равнине превращались в залежи и не обрабатывались в течение долгого времени.

Племя это платило правителям Сулейманий «дымовую подать» — с каждого дома около 90 пиастров, вносимых два раза в год — весной и осенью. Общая сумма этой подати составляла 35 тыс. пиастров. Хотя в казну племя больше ничего не вносило, но беи собирали еще с тайф в свою пользу различные суммы. В случае неповиновения они подвергали ослушавшиеся таифы различным наказаниям, нападали на них, используя военные силы других таиф, расхищали их имущество. За свои незаконные действия беи не несли никакой ответственности.

Курдское племя илъ-и-гаваре состояло из 13 таиф, занимало 2650 домов. Эти таифы почти полностью перешли на оседлый образ жизни, поселились деревнями, что усложняло их обложение казной, т. к. менялся их статус. Все таифы данного племени в своих перекочевках переходили в персидские владения, затем возвращались назад. Сбор податей с некоторых таиф был отдан на откуп знатным лицам из Сулейманий.

Таифы эти частично занимались земледелием, но главное их занятие — разведение овец и коз. Выращивали они и лошадей, однако их лошади не могли сравниться с арабскими скакунами. Ремесленные занятия для них также имели подсобное значение. Из шерсти коз и овец изготавливали самое необходимое, ткали разного рода ковры без ворса и с ворсом, молитвенные коврики для продажи, и черные шатры, переметные сумы, арканы для собственного употребления.

Арабское племя бильбас состояло из 11 таиф, ему принадлежало 75 деревень, свыше 3 тыс. домов, занимало промежуточное положение между Османской империей и Ираном. Официально находясь в подданстве Османской империи некоторые таифы этого племени при решении внутриплеменных вопросов, некоторые таифы обращались к персидским властям и даже пытались перейти под покровительство Ирана. В таких случаях нередко Османские паши пытались силой удержать такие таифы в своем подчинении, дело доходило до кровопролития, но паши не всегда добивались успеха. Персидские власти оказывали большое влияние на таифы данного племени, в конфликтных ситуациях поддерживали их

и всячески привлекали на свою сторону. Расположение таиф на границе с Ираном облегчало вмешательство иранских властей во внутриплеменные распри.

Племена в системе политических отношений в пределах той или иной административной единицы проявляли себя по-разному. Существовала взаимная объективная заинтересованность и властей, и рядовой массы племен в мирном разрешении возникавших конфликтов, и эта заинтересованность выражалась во взаимных уступках. При насильственных захватах вождями племен пригодных к обработке или обработанных земель власти, как правило, признавали их законными землевладельцами. При этом взамен шейхи обязывались соблюдать лояльность, выплачивали в казну незначительные суммы.

Подчинение одних племен другим, более могущественным, не носило постоянного характера, племена могли сами менять своих покровителей, или же власти вмешивались в эти отношения и по своему усмотрению делили какое-то племя между двумя покровителями, как это было во времена правления Дауда-паши.

Провинциальные власти признавали вождей союзов племен последней инстанцией при решении любых дел, связанных с положением в том или ином племени — членом данного сообщества. Характер уступок зависел всегда от конкретной ситуации, от соотношения сил. Однако примерно до 60—70-х годов XIX в. в большинстве случаев официальные власти шли на уступку притязаниям племен. \

Серьезные изменения в жизни кочевых племен, т.н. «чистых бедуинов», были обусловлены развитием транспортных средств, появлением железных дорог, пароходных линий и в связи с этим падением роли караванной торговли, и растущими потребностями городов в мясомолочной продукции, в сырье для прядильного и ткацкого производства.

В Ираке кризис кочевого хозяйства смягчался в какой-то мере оседанием племен на землю, т. к. здесь были пригодные для освоения свободные земли и не ощущался земельный голод.

Османское правительство стремилось перевести на оседлый образ жизни кочевые племена с тем, чтобы более эффективно осуществлять контроль над ними, а также использовать их силы для освоения новых, ранее не возделываемых земель.

Оседание племен на землю хотя и признавалось как положительный момент, и поощрялось властями, однако было связано с появлением дополнительных трудностей в управлении подвластными областями. Коренным образом менялся как юридический, так и налоговый статус осевших на землю людей, и необходимо было своевременно зафиксировать эти изменения в официальной документации на законодательном уровне.

Кроме того, бывшие кочевники надолго сохраняли свое мироощущение, обычаи, привычки и трудно привыкали к новым условиям оседлой жизни.

Во главе оседающих племен стояли шейхи, которые на своей территории осуществляли законодательные, судебные и исполнительные функции. Вождь племени или союза племен владел дружиной, многочисленными слугами, которые оплачивались членами племен. Кроме того, в пользу шейха поступали средства от племен данников, отчисления с промыслов, средства на прием гостей, на содержание различных должностных лиц.

К оседлому образу жизни скорее'переходила рядовая масса членов племени, а родоплеменная верхушка дольше вела кочевой образ жизни, сохраняя при этом крупное скотоводческое хозяйство, обширные земельные владения и господство над осевшими соплеменниками.

При оседании родоплеменная верхушка проводила распределение обрабатываемых земель между рядовыми членами или отдельными частями племени. В Ираке шейху племени выделялась одна треть или даже половина распределяемых земель. В результате вожди племен становились крупными землевладельцами.

Бедуинские районы не облагались регулярными государственными налогами и сохраняли в той или иной мере самостоятельность. Например, бедуины обладали еще одной важной привилегией: они не подпадали под действие законов о воинской повинности, когда эти законы были провозглашены.

Племена из области Шаммар и Неджда фактически были полностью самостоятельны и независимы, но члены племени амарат анейза и руалла, которые ежегодно откочевывали в оседлые районы Ирака и Сирии при посещении городов должны были платить все полагающиеся пошлины и подати, иногда с них взимались также налоги поголовья скота и другие сборы.

Важным фактором, воздействующим на политическую ситуацию в Ираке, были время от времени возникавшие противоречия между Ираном и Османской империей.

Хотя в 1555 г. Иран официально признал власть турок над Ираком, в XVII в. возобновились иранские притязания на эту область. Сефевиды снарядили военный поход против турок, и в 1623 г. их войсками были захвачены Багдад, Мосул и Шах-ризор; и два раза в 1624 и в 1625 гг. иранские войска безуспешно пытались завладеть Басрой.

В свою очередь Порта неоднократно предпринимала усилия отвоевать у Ирана захваченные территории, и только в 1638 г. Багдад был возвращен Османской империи. В сентябре 1639 г. между Турцией и Ираном был подписан мирный договор, в котором подтверждено возвращение Ирака в состав Османской империи.

Это перемирие дало возможность туркам заняться внутриполитическими проблемами иракских эйалетов.

Вся вторая половина XVII в. прошла в борьбе османских властей за укрепление своих позиций перед лицом усилившихся центробежных тенденций в подвластных иракских провинциях, например: в Басре еще в 1616 г. возвысился род Сиябов, представители этого рода купили пост бейлербея эйа-лета Басры за 40 тысяч пиастров¹ и держали его до 1661 г. Паши из рода Сиябов пытались использовать ирано-турецкие противоречия и при реальной угрозе своему господству обращались за помощью даже к португальцам.

Нестабильность османских позиций в Южном Ираке усугублялась частыми восстаниями бедуинских племен, потерявших многие свои прежние привилегии и вольности. До конца XVII в. весь Южный Ирак был охвачен непрерывными восстаниями крупных бедуинских племен мунтафик, и зубайд, пытавшихся захватить власть в эйалете Басра.

Влияние племен усилилось настолько, что в течение короткого времени на посту губернатора Басры находился Маа-ни — шейх племени мунтафик. Его свергли представители племени ховеиза, признавшие сюзеренитет Ирана и утвердившие в качестве вали шахского ставленника.

Только после подписания в 1699 г. Карловицкого мира у Порты появилась возможность перебросить войска из Европы на Восток и снарядить две экспедиции. Одна из них под предводительством багдадского паши в 1701 г. была направлена в Басру; в результате подавлено восстание жителей Басры и несколько позднее усмирен весь Юг.

Несмотря на эти важные события до начала XVIII в. султанским властям удавалось более или менее успешно контролировать ситуацию в иракских провинциях, сдерживать центробежные тенденции, усмирять мятежников, противостоять внешней агрессии.

Положение коренным образом меняется в XVIII в. В этот период сказывается общее ослабление Османской империи как в экономическом, так и в военном отношениях. В арабских провинциях усиливается антиосманская оппозиция, которая зачастую принимает характер открытого противостояния.

В XVIII в. османские султаны оказались вынужденными изменить первоначальные принципы, положенные в основу управленческой системы. С одной стороны, их вынуждали к этому, поражения в войнах в Европе, с другой — постоянная угроза нападений на иракские провинции со стороны Ирана. Постепенно практически сходит на нет независимость пашей друг от друга и прямое их подчинение султану. Отдельные правители эйалетов стремятся объединить под своей властью весь иракский регион, всеми средствами добиваются от Порты продления срока своего правления и становятся независимыми царьками.

В 1704 г. султан Ахмед II (1703—1730) назначил на пост багдадского паши Эйюб Хасан-пашу, албанца родом, получившего хорошее образование в Стамбуле и выделявшегося в своей среде незаурядными способностями. С этого времени изменяется характер системы политического управления в целом Ираком со стороны Порты. Это выразилось в том, что почти прекратилась практика назначения и смещения местных пашей центральным правительством, сам Эйюб Хасан -паша свой пост занимал в течение 20 лет и практически основал собственную династию. Русский консул А. Адамов писал

по этому поводу: «...Появление в Багдаде Хасана-паши знаменует собой начало второго периода истории Ирака под турецким владычеством. Багдадские паши, объединив под своей властью северный и южный Ирак, а также всю Месопотамию с Южным Курдистаном стали почти независимыми от Константинополя вершителями судеб этой обширной окраины»¹. Кроме того, Эйюб Хасан-паша и его сын и преемник Ахмед-паша организовали мамлюкскую гвардию и тем самым подготовили условия для становления и развития режима мамлюков. Часто мамлюки были не купленными невольниками, а поступали на службу добровольно, приезжая к своим родственникам из Грузии и других районов Закавказья. Вскоре мамлюки составили не только военную, но и административную элиту. Их главные предводители нередко становились управляющими делами, заместителями пашей и приобретали большой опыт в делах правления и власть.

Эйюб Хасан-паша создал собственный административный аппарат, включавший ведомство внутренних дел, казначейство и канцелярию. По его приказу была открыта специальная школа, в которой обучались мальчики-невольники — главным образом из числа грузин и «черкесов». По окончании школы выпускники-мамлюки или кюлемены назначались на ответственные посты в гражданских и военных службах. Эти кюлемены<sup>2

1</sup> Адамов А. Ирак Арабский. Бассорский вилайет в его прошлом и настоящем. С.-Пб., 1910. С. 326. N

В политической истории Ирака в новое время А. Адамов выделил три периода: 1. 1534—1704 гг. — этот период характеризуется прямой военной экспансией, внедрением экономических моделей Порты и укреплением управленческого аппарата провинций, строго подчиненного центральному правительству. 2. 1704—1831 гг. — определяется ослаблением власти центрального правительства, выходом на первый план мамлюк-ской гвардии местных пашей, закреплением за ними главенствующих позиций в административной системе. В этот период Ираком непосредственно управляли мамлюки. 3. 1831—1918 гг. — восстановление турецкого господства в Ираке, ослабление власти местных правителей. Проникновение иностранного капитала.

и гвардия из них стали постепенно мощным противовесом янычар, поставленных изначально вне сферы влияния турецких пашей и, следовательно, потенциально ограничивавших власть последних.

По словам грузинского исследователя В.Г. Силагадзе, при дворе багдадского губернатора зародилось и постепенно развилось ядро мамлюков, быстро захвативших и укрепивших свои позиции благодаря своим способностям, воинской доблести и верности патрону¹.

В войне 1683—1699 гг. со «священной лигой», объединившей интересы Австрии, Польши, Венеции и России, Османская империя потерпела поражение, потеряв значительные территории в Европе и налоговые поступления с них; все это осложнило внутриполитическое и экономическое положение империи. Все еще оставалась угроза военного вторжения со стороны Ирана. В этих неблагоприятных условиях османские власти оказались вынуждены уступить настоятельным просьбам Эйюб Хасан-паши об объединении под его началом провинций Мосул, Басра и Шахризор. Весь этот процесс завершился к 1715 г.

Отныне все должностные назначения в Ираке санкционировались багдадским правителем, только по его распоряжению ответственные лица назначались или смещались со своих постов. Налоги, собираемые в объединенных эйалетах шли не в стамбульскую казну, а поступали в распоряжение казначейства в Багдаде. Из Багдада только часть денег перечислялась в Стамбул. Остальными деньгами по своему усмотрению распоряжался багдадский паша.

Таким образом уже в первые десятилетия XVIII в. Ирак представлял значительную по своим размерам провинцию, с хорошо налаженным административным аппаратом и боеспособным войском, которое формально входило в состав Османской империи, но пользовалось большой степенью автономии. В войне с Ираном 1724 г. иракская армия почти самостоятельно вела военные действия. После смерти Эйюб Хасан-паши, ему наследовал сын Ахмед, который правил в 1724—1734 и 1736—1747 гг. Перерыв в его правлении был вызван тем, что в войне с Ираном он проявил себя слишком

самостоятельно. За это Стамбулом он был отстранен от управления Ираком и отправлен в Алеппо, а единый иракский эйа-лет был поделен на две самостоятельные провинции: Багдадскую и Басрскую. Однако новое вторжение иранских войск вынудило Порту немедленно вернуть в 1736 г. в Багдад Ахмеда-пашу, где он правил самостоятельно еще 11 лет.

В 1747 г. Ахмед-паша скончался, и Порта сделала безуспешную попытку назначить на пост багдадского паши своих ставленников. За 1747—1748 гг. в Багдаде сменилось 3 правителя, ни один из назначенных Стамбулом лиц не удержался у власти. Действия стамбульских властей, направленные на восстановление в Ираке прямого турецкого правления, встречали резкое недовольство местного населения и враждебно настроенных мамлюков. Гвардейцы и горожане оказали сопротивление ставленнику Стамбула и добились официального назначения на пост багдадского паши Сулеймана — зятья и кяхъю Ахмед-паши. Переводчик российского посольства в Стамбуле Буидий писал о нем как о «бунтовщике Сулейман -паше»и что «Порта Оттоманская отчаявшись (иметь) владения в тех краях, не упоминает ни о Вавилоне, ни о Басре, ниже о Керкюте».

На пост паши Багдада Сулейман-паша Абу Лейла был назначен в 1749 г. (годы правления 1749—1761). Он был первым османским правителем Багдада, вышедшим из рядов мамлюкской гвардии.

Российский консул в Басре А. Адамов так оценивал правление Сулейман-паши Абу Лейла: «Покровительство Рагиба- ^s паши, ставшего в 1755 г. великим визиром дало возможность Сулейман-паше спокойно управлять Ираком до самой его смерти. Правление этого продолжателя рода (он был зятем Ахмед-паши) и политики Ахмед-паши оказалось настоящим благоденствием для Ирака»¹.

После смерти Сулеймана-паши в 1761 г. в Ираке сложилась нестабильная внутриполитическая ситуация, продолжавшаяся до конца 70-х годов XVIII в. В эти годы центральное правительство пыталось противостоять мамлюкам, несколько раз назначало на пост паши Багдада своих ставленников, но они все правили непродолжительное время. Внутриполитическая ситуация осложнялась и конфликтом с Ираном.