Рихард Вильгельм ИЗБРАННЫЕ ГУА: ТЕКСТЫ ИКОММЕНТАРИИ

Рихард Вильгельм
ИЗБРАННЫЕ ГУА:
ТЕКСТЫ ИКОММЕНТАРИИ

10 Аюй «Поступь-Поведение»

16 Юн «Вдохновленность»

22 Би «Красота»

26 Да чу «Удерживание великим»

38 Куй «Противостояние»

48 Цзин «Колодец»

	9
	СЯО ЧУ "УДЕРЖИВАНИЕ МАЛЫМ"
	(Des Kleinen Zähmungskraft)

вверху Сюнь, «Мягкость», Ветер

Знак Сяо чу символизирует силу малого, силу того, что в тени, что сдерживает, обуздывает, смягчает. Един­ственная слабая черта знака находится в четвертом положении, положении министра, и ей подчиняются все пять сильных черт. Образ знака — Ветер, несущий­ся над Небом. Сюнь сдерживает нарастающее дыхание «Творящего», сгущая его в облака, но не настолько, чтобы пролился дождь. У знака такая конфигурация, что сильное проходит через слабое и подчиняется ему. Силу может удержать лишь мягкость, и только если ей сопутствует успех.

Сравнение отражает положение в Древнем Китае при Вэнь-ване, правителе Вэнь (XII—XI вв. до н.э.). Родом с запада, он одно время жил на востоке при дворе тирана Чжоу Синя, последнего правителя династии Шан. Время действий еще не наступило. Вэнь-ван мог только давать тирану советы. Поэтому появляется об­раз надвигающихся туч, сулящих живительную влагу земле и благодать народу, но пока дождь не прошел. Нельзя оценивать эту ситуацию как неблагоприятную. Наоборот, все говорит о будущем успехе. Но пока пре­пятствий слишком много, и возможна лишь предвари­тельная работа. Вэнь-ван ограничивается кроткими ре­чами, потому что время решительных действий еще не пришло. Но, по крайней мере, ему удается воздейство­вать, обуздывать, смягчать. Чтобы добиться своего в такой ситуации, требуется непоколебимая решимость внутри при внешней мягкости.

«СЯН», «ОБРАЗ»

Ветер несется по Небу: УДЕРЖИВАНИЕ МАЛЫМ.

Цзюнъ-цзы так совершенствует вэнь, внешнюю форму,
своей Дэ, сути.

Ветер собирает тучи, но он не более чем движение воздуха, он бесплотен и не оставит за собой ничего прочного и долговечного. Поэтому когда ситуация не позволяет действовать в большом мире, лучше ограни­читься малым — совершенствованием внешних аспек­тов своей природы.

Сильному свойственно продвигаться вперед. Но сейчас продвижение сопряжено со слишком большими труд­ностями. Поэтому сильный возвратится вспять, но по наиболее удобному пути, по пути, на котором он со­хранит максимальную свободу движения. В данной ситуации разумнее всего отступить, и поскольку это делается без принуждения, то ведет к удаче.

Человек настроен на движение вперед. Но прежде чем двинуться дальше, пусть он посмотрит на подобных себе. Тогда он увидит, что на этом пути слишком мно­го препятствий. Человек умный и решительный вос­примет это не как сигнал отказаться от усилий, но как знак отступить на время вместе со своими единомыш­ленниками, пока ситуация складывается против него. Такой образ действий принесет удачу, поскольку по­зволяет избежать произвола судьбы.

Здесь пытаются продвинуться вперед силой, поскольку сознают ничтожность сдерживающего начала. Но в соответствующих обстоятельствах слабое становится могущественным, поэтому попытка взять нахрапом обречена на провал. Различные внешние причины ос­танавливают движение, как если бы повозку просто сняли с колес. Если человек не желает подчиниться судь­бе и пускается в выяснение отношений, какое бывает между супругами, ситуация становится еще более не­благоприятной. Пусть даже упорство победит и силь­ное превзойдет слабое — все равно многочисленные трудности превратят любые действия в безрадостный неплодотворный труд. Вследствие этого сильный не смо­жет правильно взаимодействовать с окружением. Те­ряя свое достоинство, ему придется отступить там, где он ожидал легкой победы.

Тяжелая ответственная ситуация, когда человек, пыта­ющийся оказать помощь в делах правления, должен удержать властителя от действий, с тем чтобы ситуа­ция разрешилась благополучно. Положение настолько опасно, что чревато кровопролитием. Но бескорыст­ное доверие обладает большим могуществом. Его энер­гия делает затраченные усилия не напрасными, опас­ность кровопролития и страх минуют.

Доверие создает прочные связи благодаря тому, что выполняет дополняющую функцию. Для того, кто сла­бее, доверие состоит в преданности, для того, кто силь­нее, — в надежности. Эта взаимодополнительность ве­дет к истинному богатству, когда никто не копит для себя самого, но делится с ближним. Радость, разделен­ная с другим, — радость вдвойне.

И вот успех. Ветер принес дождь. Стабильность дос­тигнута. Осуществление — это сумма незначительных действий, предпринятых в духе почтения к сути, Дз, высшего. Но чтобы удержать этот по частям склады­вающийся успех, требуется большая осторожность. Стоит поддаться самомнению и начать кичиться — опасности не миновать. Победу принесло женское, слабое, но если оно будет упорно привлекать внима­ние к своим заслугам, то навлечет на себя опасность. Сила лунной тени достигает максимума, когда при­ближается полнолуние. Тогда луна подобна солнцу и прямо противостоит ему, но ее убывание неизбежно. В этой ситуации следует удовлетвориться достиг­нутым. Дальнейшее продвижение раньше времени принесет беду.

	10
	ЛЮЙ "ПОСТУПЬ-ПОВЕДЕНИЕ",
	"СТУПАНИЕ", "ПОСТУПОК"
	(Das Auftreten)

вверху Цянь, «1ворящее», Небо

внизу Дуй, «Радостное», Озеро

Поведение означает искусство поступать правильно. Вверху Небо, отец, внизу Озеро, младшая дочь. Так проявляется разница между высоким и низким, кото­рая лежит в основании согласия в обществе, правиль­ного поведения. Люй буквально означает «ступать по чему-либо». Малое «Радостное» ступает по великому Сильному. Движение обоих первичных гуа направлено вверх. То, что сильное может наступить на слабое, под­разумевается само собой и поэтому не оговаривается в «Книге Перемен» особо. Что касается ступания слабо­го по сильному, то оно не представляет угрозы, так как в «Радостном» нет претензий и дерзости, оно не вызы­вает раздражения сильного и дозволяется с благоволе­нием.

Сложная ситуация, когда самое сильное и наислабей­шее сходятся вместе. Слабое следует за сильным, хочет совместного творчества. И сильное позволяет этому случиться, дает слабому свободу действий, так как воз­никающее взаимодействие легко и светло, не ранит и не оскорбляет.

В психологическом аспекте это означает, что при­ходится иметь дело с дикими неприступными людьми. В этом случае цели можно достичь, только если руко­водствоваться в своих поступках добрыми традиция­ми. Пристойные, приятные формы обращения поко­ряют даже самых раздражительных людей.

«СЯН», «ОБРАЗ»

Вверху — Небо, внизу — Озеро: ПОСТУПЬ-ПОВЕДЕНИЕ.

Цзюнъ-цзы, различая высокое и низкое,

так направляет волеустремление народа.

Расстояние между Небом и Озером огромно, но раз­ница высот соответствует их сути, она устанавливается сама собой, поэтому отношения между гуа не омраче­ны завистью. И мир людей подчинен определенной иерархии. Полное равенство неосуществимо. Но раз­личия по рангам в человеческом обществе не должны быть произвольными и несправедливыми, иначе зависть и классовая борьба становятся неизбежными. Когда же внешние различия в положении соответствуют внут­ренним качествам, когда именно внутреннее достоин­ство является мерилом внешнего ранга, тогда люди ус­покаиваются и в обществе воцаряется порядок.

Ситуация, в которой человек более не связан обяза­тельствами общения. Поступая просто, он остается сво­бодным от общественных обязательств; он может сво­бодно следовать склонностям своего сердца, так как не предъявляет претензий другим; он доволен всем. Он в самом начале пути без каких бы то ни было преиму­ществ, но с внутренней силой, которая служит залогом будущего успеха. Когда человек довольствуется просто­той, он продвигается, не навлекая на себя позора. Если же он не обрел душевного спокойствия в скромных обстоятельствах, то, преследуемый заботой о своем по­ложение в обществе и о карьере, он будет стремиться возвыситься, только чтобы уйти от принижений и бед­ности, а вовсе не ради великих свершений. А достиг­нув цели, обязательно станет надменным и кичливым. Возвышение такого человека обременено виной и по­зором. Достойный прост в проявлениях. Он движется вперед, завершая начатое. Его достижение цели — это завершение дела и поэтому ведет ко благу.

Здесь обозначена ситуация одинокого мудреца. Он держится поодаль от мирской суеты, ни к чему не стремится, ни от кого ничего не хочет и не позволяет ослепить себя заманчивыми целями. Он верен самому себе и, ничем не затронутый, идет по жизни прямой дорогой. Он невзыскателен и не ропщет на судьбу, поэтому не запутывается в жизни.

Кривого можно считать зрячим, но для того, чтоб: ясно видеть, этого не достаточно. Хромой может пере двигаться, но с его способностью двигаться далеко не уйдешь. Когда уязвимый человек, несмотря ни на что считает себя сильным и смело бросается навстречу опасности, он навлекает на себя беду, так как берется з задачу не по силам. Безрассудная отвага, с которой бросаются на штурм трудностей, не принимая в расчет собственные силы, достигает максимума у воинов, сражающихся за своего господина.

Здесь имеется в виду опасное предприятие. Внутренней силы, чтобы выстоять, достаточно, в противоположность предыдущей черте, но эта сила соединяется осторожностью, создающей впечатление медлительности. Поэтому конечный успех обеспечен: человек достигнет желаемого, минуя все опасности.

Эта черта — в позиции правителя знака. Человек чув­ствует необходимость принять решительные меры, но при этом следует ясно осознавать опасность, неизбеж­но связанную с любыми решительными действиями, в особенности же важно сохранить выдержку. Только сознание опасности сделает возможным успешное за­вершение.

Дело закончено. Когда человек желает знать, во благо ли его труды, он оглядывается на пройденное и всмат­ривается в уже проявившиеся последствия. Положи­тельные результаты свидетельствуют об удаче. По себе же сказать ничего нельзя — только последствия твоих действий, плоды твоих трудов указывают на возмож­ные варианты будущего.

	16
	ЮЙ "ВДОХНОВЛЕННОСТЬ"
	(Die Begeisterung)

вверху Чжэнь, «Возбуждающее», Гром

внизу Кунь, «Воспринимающее», Земля

Сильная черта находится в четвертом положении, по­ложении высшего чиновника, остальные слабые черты должны проявлять предупредительность и повинове­ние. В верхнем первичном знаке, Чжэнь, реализуется устремленность к воплощению, в нижнем, Кунь, — повиновение, преданность. Здесь лежит начало движе­ния, стимул которому дает преданность и которое бла­годаря этому может увлекать за собой, воодушевлять. Большое значение имеет то, что движение происходит по линии наименьшего сопротивления. Этот закон прое­цируется в знаке Юй на природу и жизнь человека в обществе.

В знаке Юй, «Вдохновленность», талантливый человек един с душой народа, поэтому ему повинуются добро­вольно. Вдохновленность возможна, когда распоряже­ния вышестоящих отвечают природе поданных. В со­ответствии с этим движение по линии наименьшего сопротивления предполагает ненарушаемость природ­ных законов, которые не являются чем-то внешним по отношению к вещам, но присущей им гармонией дви­жения. Поэтому не отклоняются от своих путей не­бесные тела и все в природе подчиняется определен­ным закономерностям. Так же устроено человеческое общество. И здесь в жизнь удается провести только те законы, которые коренятся в самом сознании поддан­ных, в то время как законы, противоречащие самоощу­щению народа, встречают ожесточенное сопротивление. «Вдохновленность» благоприятствует привлечению помощников для завершения важной работы. С ней можно не опасаться скрытого противодействия. «Вдох­новленность» также объединяет массы, например, в военное время в общем стремлении к победе.

«СЯН», «ОБРАЗ»

Выходя из Земли, нарастает Гром: ВДОХНОВЛЕННОСТЬ.

Так создавали древние правители музыку,

чтобы чтить Дэ, заслуги,

и во всем великолепии подносили ее верховному

Божеству, приглашая к этому умерших предков.

Гром, электрическая сила, к началу лета вновь вырыва­ется из Земли. Первая гроза встряхивает природу и разряжает долго копившееся напряжение. Гром несет радость и облегчение. Подобно этому, музыке дано освобождать сердце от тревог и развеивать власть тем­ных эмоций. В человеке «Вдохновленность» находит выражение в непроизвольном пении и танце, в рит­мичном движении тела. Воодушевляющее и объединя­ющее воздействие невидимых звуков издавна представлялось загадкой. Правители использовали естественную склонность человека к музыке, упорядочив и очистив ее. Музыка как торжественное и священное начало была призвана очищать души, прославлять Дэ героев и так открывать путь в невидимый мир. В храмах музыка и танец (из которых позже развился театр) приближали человека к Божеству. Религиозное чувство к Творцу мира соединялось с самым святым человеческим чувством — с благоговейным почтением к предкам. Их призывали на богослужение как гостей правителя Неба, как пред­ставляющих смертных в том вышнем мире. Соединяя в религиозном порыве свое прошлое и божественное, люди устанавливают связь между Божеством и челове­ком. Правитель, который чтит божественность в своих предках, становится Сыном Неба: в нем таинствен­ным образом сочетается земное и небесное. Этот ком­плекс идей представляет собой квинтэссенцию смысла китайской культуры. О жертвоприношениях, отража­ющих эти воззрения, учитель Кун-цзы говорил: «С яс­ностью относительно ритуалов в поле и алтаря, шэ, относительно значения жертвоприношений четырех сезонов управляют государством, словно оно показано на ладони!» («Чжун юн» 19).

Некто находится в положении подчинения, но, имея связи среди людей высокопоставленных, похваляется и воодушевляется ими. Такая заносчивость неизбежно приносит с собой несчастье. Воодушевление не должно быть эгоистичным чувством; только подчиняясь обще­му настроению, связующему воедино, оно становится законным.

Здесь говорится о человеке, который не позволяет ил­люзиям ослепить его. В то время как другие, вдохнов­ляясь, перестают рассуждать здраво, он ясно видит и понимает знаки времени. Он не подмазывается к вы­шестоящим и не потакает нижестоящим. Поэтому он тверд, как камень. При первых же признаках наступа­ющего несогласия он отстраняется, не теряя времени на ожидание. Выдержка в совершении этого действия приносит удачу.

Кун-цзы сказал по этому поводу: «Знание цзи, пер­вопричин, божественно. Цзюнь-цзы, общаясь с высши­ми, не льстив, общаясь с низшими, не заносчив — благо­даря знанию первопричин. В первопричинах скрыто начало движения, появляются предвестия удачи-беды Цзюнь-цзы действует, видя первопричины. Он не ждет целый день. В "Переменах" говорится: "Твердость кам­ня. Незаконченный день. Выдержка к удаче".

С твердостью, подобной камню,

Зачем нужен целый день?

Понимающий примет решение.

Цзюнь-цзы знает тонкость неявного,
знает блеск проявленного.

Знает слабое и знает сильное

Все взирают на него»¹.

Шестерка в третьем положении:

Выглядывать ВДОХНОВЛЕННОСТЬ в выси — к сожалениям.

Промедление приносит сожаления.

Это противоположность предыдущей черте. Там неза­висимость, здесь — ищущий вдохновения взгляд. Если промедлишь, будешь сожалеть. Надо поймать момент при его приближении, тогда попадешь в цель.

На пути «Вдохновленности» встают препятствия. Че­ловек находится под постоянным давлением, ему не дают свободно вздохнуть. В определенных условиях это может иметь свои положительные стороны. Таким об­разом, дается предостережение не истощать свои силы в бесплодной вдохновленности. Это — давление, по­могающее выжить.

Когда человек ослеплен собственным вдохновением, он находится под влиянием болезни. Но если он признает слепоту вдохновения и не побоится оставить ее поза­ди, он будет свободен от вины и позора. Тогда насту­пит благотворное отрезвление.

	22
	БИ "КРАСОТА"
	(Die Anmut)

вверху Гэмь, «Покоящееся», Гора

внизу Ли, «Приникающее», Огонь

Знак указывает на Огонь, который, вырываясь из таин­ственных земных недр, освещает и преображает Гору, небесные выси. Красота, совершенная форма необхо­дима при любом объединении, так как она вносит по­рядок и привлекает к себе.

Красота приносит успех. Но сама по себе она не явля­ется сущностью, она лишь украшает. Поэтому приме­нять ее следует скупо, в малом. В нижнем знаке, Огне, слабая черта оказывается между двумя сильными и ста­новится прекрасной. Суть, тем не менее, в сильных чертах, а слабая — не более чем красивая форма. В верхнем знаке, Горе, сильная черта находится на са­мом верху, то есть и здесь именно за ней последнее слово. В природе это солнечный свет в небесах, несу­щий жизнь всему земному. Но эта сила, сущностное начало, чудесно и прекрасно преображается в Луне и звездах. В человеческой жизни прекрасная форма на­ходит выражение в том, что, подобно твердыне горы, она жестко упорядочена, но чистая красота порядка становится привлекательной. Созерцание форм в Небе дает способность понимать время и его меняющиеся требования. Созерцание форм в человеческой жизни дает возможность структурировать мир.

Замечание: знак показывает неподвижную красо­ту — ясность внутри, покой снаружи. Это покой чис­того созерцания. Когда желания молчат, воля успокаи­вается, тогда мир становится одним великим представ­лением. И в этом качестве он прекрасен и свободен от борьбы за существование. Это мир искусства. Но чис­тое созерцание не погружает волю в состояние покоя раз и навсегда. Она проснется снова, а все прекрасное покажется тогда лишь преходящим возвышенным мо­ментом. Поэтому путь к окончательному освобожде­нию лежит не через красоту. Кун-цзы, когда однажды при гадании ему выпал знак Би, начал испытывать бес­покойство.

«СЯН», «ОБРАЗ»

Огонь под Горой КРАСОТА.

Так цзюнь-цзы достигает ясности в текущих делах,

не осмеливаясь выносить серьезные приговоры.

Сияние Огня, освещающего и преображающего Гору, захватывает лишь небольшую область. Так и красота формы наводит ясность лишь в малых делах, серьезные же вопросы так не разрешить. Они требуют большей серьезности.

Положение в начале и в подчиненной позиции ведет к тому, что человек должен взять на себя все заботы о продвижении вперед. Есть возможность облегчить его — образ повозки. Но твердый человек отклонит облегче­ние сомнительного происхождения. Незаконному ис­пользованию повозки он предпочтет пеший путь.

Борода — нечто второстепенное. Она может двигаться только вместе с подбородком. Образ означает, что форма приходит вслед за содержанием, что она всегда лишь сопутствует ему.

Борода — не более чем излишнее украшение. Тща­тельный уход за ней в ущерб внутреннему содержа­нию, которое она призвана украсить, изобличает пус­тую суетность.

Девятка в третьем положении:

Как ПРЕКРАСНО, как насыщено;

вечная выдержка — к удаче.

Ситуация, в которую попадает здесь человек, удиви­тельно приятна. Красота и влажный блеск окружают его. Красота замечательна, но она затягивает. Поэтому предостережение: не млеть во влажном уюте, но со­хранять выдержку. Тогда будет удача.

Человек охвачен сомнениями — стремиться ли ему и дальше к внешнему блеску красоты или лучше обра­титься к простоте. Уже в самом сомнении лежит от­вет. А извне близится подтверждение, белая лошадь парит, словно на крыльях. Белый цвет означает про­стоту. И даже если на первый взгляд ее вид разочаровывает, а отказываться от удобств, доступных на дру­гом пути, не хочется, истинное успокоение найдешь в искренней дружбе жениха. Летящая лошадь символи­зирует мысль, которая преодолевает все ограничения пространства и времени.

Человек, отстранившись от общения с низкими людь­ми, которые стремятся лишь к роскоши и удоволь­ствиям, возвращается к одиночеству высоты и там встре­чает того, кто вызывает уважение, кто мог бы стать ему другом. Однако дары, которые может он предло­жить другому, так ничтожны, что стыдно приблизить­ся с ними. Но в этой ситуации решают не вещи, а внутренний настрой, поэтому все кончается хорошо.

Здесь в верхней позиции все украшения оставлены. Форма более не скрывает содержания, но служит его полному проявлению. Высшая красота состоит не в изысканности фактуры, а в простоте и соразмерности.

	26
	ДА ЧУ "УДЕРЖИВАНИЕ ВЕЛИКИМ",
	"УКРОЩЕНИЕ ВЕЛИКИМ"
	(Des GroBen Zahmungskraft»)

вверху Гэнъ, «Покоящееся», Гора

внизу Цянь, «Творящее», Небо

Гэнь, «Покоящееся», усмиряет Цянь, «Творящее». В этом есть много силы, совсем другой, чем в 9-м знаке, в котором «Творящее» сдерживалось одной лишь «Мягкостью». В то время как в знаке Сяо чу, «Удержи­вание малым», единственная слабая черта должна была сдерживать пять сильных, в этом гуа две слабых черты: министр, а кроме того правитель. Поэтому удержива­ющая сила здесь гораздо мощнее. Да чу содержит в себе тройное значение: смысл Неба внутри Горы — удерживание через поддержание целостности; смысл знака Тэнь, который держит в покое знак Цянь, — удерживание через сдерживание; а то, что правителем знака является сильная верхняя черта, которой как мудрецу полагается почет и забота, имеет смысл удер­живания через заботу, питание. И именно последний смысл — правителя знака, верхней сильной черты, со­ответствующей мудрецу, — проявляется ярче всего.

«ТУАНЪ», «СУЖДЕНИЕ»

УДЕРЖИВАНИЕ ВЕЛИКИМ.

Благоприятна выдержка.

Не вкушать дома — к удаче.

Благоприятна переправа через великий поток.

Для удерживания и собирания мощных созидательных сил, представленных в знаке, необходим сильный, ясно сознающий человек, отмеченный правителем. Знак Цянь указывает на мощные творческие силы, знак Тэнь — на твердость и истинность, в обоих присутствуют идеи света, ясности и ежедневного обновления себя самого. Только такое ежедневное самообновление позволяет оставаться на вершине силы. В то время как в спокой­ную пору сила привычного помогает поддерживать порядок, в великие эпохи собирания сил все зависит от потенциала личности. Но поскольку достойные полу­чают признание в качестве сильных личностей и пра­витель доверяет им дела управления, благоприятно не вкушать более домашнюю пищу, но, приняв должность, зарабатывать свой хлеб, служа обществу. Человек в гар­монии с Небом, поэтому ему сопутствует удача в са­мых трудных и опасных предприятиях, таких, как пе­реправа через великий поток.

Небо внутри Горы указывает на тайные сокровища. Так, в речениях и деяниях прошлого скрыто сокрови­ще, которое можно добыть и использовать через ук­репление и воспитание характера. Так и следует учить­ся, не ограничиваясь знанием истории, но стремясь сделать ее частью настоящего.

Человек пожелал продвинуться вперед мощным рыв­ком, и только обстоятельства не дают ему развернуть­ся. Человек чувствует себя связанным по рукам и но­гам. Если настаивать на продвижении, результатом будет неудача. Поэтому лучше всего успокоиться и дождать­ся, пока выход для накопленных сил не откроется сам.

Продвижение вперед здесь остановлено так же, как и в 9-м знаке, Сяо чу, «Удерживание малым». Но в знаке Сяо чу препятствующая сила была невелика: между устремлением вперед и препятствующей силой возни­кал конфликт, в результате которого повозка остава­лась без колесных осей. Здесь же препятствие, безус­ловно, будет преодолено, нет речи ни о какой борьбе. Послушный знакам судьбы, человек сам снимает оси со своей повозки, он довольствуется ожиданием в настоя­щем, чтобы накопить энергию для последующего рывка.

Дорога открыта. Препятствие преодолено. Начинает действовать сильная воля, которая движет человека в верном направлении. Человек устремляется вперед, слов­но добрый конь в погоне за равным ему. Но угроза опасности еще сохранилась, и о ней нельзя забывать, иначе твердость незаметно покинет тебя. Поэтому необходимо совершенствоваться во владении сред­ствами продвижения вперед, с одной стороны, а с другой — готовиться к отражению неожиданного на­падения. Тогда ситуация благоприятствует стремле­нию к цели.

Именно эта черта и следующая за ней сдерживают устремление вперед. До того, как у теленка начнут ра­сти рога, ему надевают специальную доску, чтобы в будущем он не мог причинить вреда. Лучший способ сдерживания — укротить дикость еще до того, как она вышла наружу. Так создаются предпосылки быстрого и легкого успеха.

Здесь удерживание устремления вперед достигается уже непрямым образом. Зуб вепря, грозного живот­ного, после изменения природы зверя более не со­держит опасности. Так и среди людей не стоит бо­роться против буйства напрямую, лучше устранить его причины.

Пора препятствий в прошлом. Долго сдерживаемая сила пробивает себе путь и устремляется к великому успеху. Мудрый отмечен правителем, и теперь принципы муд­рости проводятся в жизнь и формируют мир.

	38
	КУЙ "ПРОТИВОСТОЯНИЕ"
	(Der Gegensatz)

вверху Ли, «Приникающее», Пламя

внизу Дуй, «Радостное», Озеро

Знак состоит из первичных гуа: Ли, Пламени, вверху и Дуй, Озера, внизу. Языки Пламени вздымаются ввысь, вода Озера просачивается вниз. Разнонаправленные движения рождают противоречие. Кроме того, Ли — это средняя дочь, а Дуй — младшая. Хотя живут они в одном доме, но будут отданы разным мужьям, и по­этому в их устремлениях нет единства, более того, они противостоят друг другу.

Когда в группе людей царит разлад и отчуждение, не­возможно завершить ни одно большое общее начина­ние. Так как взгляды расходятся слишком сильно, нельзя делать никаких резких движений: это только усугубит противостояние. Следует действовать постепенно и быть довольным малым. Тогда вполне можно ожидать уда­чи, потому что само по себе «Противостояние», Куй, не исключает возможности прийти к соглашению.

Про­тивостояние проявляется в препятствиях и помехах, но в целом оно держится на полярных противопо­ложностях, исполняющих важные позитивные функции. Противо-стояние Неба и Земли, духа и природы, мужчины и женщины является источником творчества и продолжения жизни. В мире вещей и явлений про­тивостояние делает возможным упорядочивающее мир деление на роды.

«СЯН», «ОБРАЗ»

Вверху — Огонь, внизу — Озеро: ПРОТИВОСТОЯНИЕ

Цзюнъ-цзы так в общности сохраняет особенное.

Как Огонь и Вода, соприкасаясь, не смешиваются, но сохраняют свою природу, так и по-настоящему обра­зованный и воспитанный человек в контакте с людьми, устроенными иначе, никогда не сливается с общей массой, даже если с данной конкретной группой его связывают общие интересы; в любой общности он со­храняет то, что присуще ему.

Даже в ситуации Куй, « Противостояния», можно дей­ствовать не совершая ошибок, тогда сожаления ухо­дят. Когда противостояние углубляется, нельзя насиль­но насаждать единство. Это приведет к прямо проти­воположному результату — так же как лошадь будет убегать все дальше от дома от преследующего ее хозя­ина. Лошадка — наша, ее можно отпустить спокойно: вернется сама. Подобно этому бывает, что «свой чело­век» из-за накопившихся недоразумений отходит на мгновение в сторону, становится «чужим», но если на него не давить, он возвратится сам. С другой стороны, необходимо соблюдать осторожность, когда рядом ока­зывается дурной человек, хотя и в этом случае воспри­ятие его как чужого вызывается недоразумениями и усугубляет взаимонепонимание. Следует помнить, что главная ошибка — использование силы: в ситуации Куй насилие выльется в открытую вражду. Если же просто переждать, все разрешится само собой.

Вследствие недоразумений, взаимного непонимания нормальная встреча между связанными друг с другом людьми становится невозможной. Ну что ж, сгодится и случайная встреча в неформальной ситуации, если только есть осознание общей принадлежности к чему-то большему.

Иногда кажется, что все против тебя. Как ни бьешься, удача не идет в руки, на твою долю выпадают одни унижения (отрезание волос и носа было позорным на­казанием). Главное — не поддаваться отчаянию и, не­смотря на неблагоприятные обстоятельства, держаться людей, про которых точно известно, что они из твоей общности. Тогда, несмотря на плохое начало, все при­дет к благополучному завершению.

Человек, противостоящий группе, попадает в изоляцию. Но если в такой ситуации ему встретится некто, кому можно всецело довериться, то изоляция становится преодолимой. Желания исполнятся, ошибки останутся позади.

Появляется верный человек, но во взаимном отчужде­нии его нелегко узнать. Он прокусывает разделяющие пелены, и долг того, кому он спутник, — открыть свою суть, преодолеть отчуждение, приблизиться и начать совместную работу.

Изоляция, к которой привели недоразумения, здесь определяется не через внешние обстоятельства, а через межличностные отношения. Друзья будут узнаны даже в существах нечистых, как грязные свиньи, и опасных, как сборище бесов. Сначала человек встает в защит­ную позу, но, наконец, понимает ошибку, опускает лук и замечает, что другие приближаются к нему с добром и сближаются с ним. Напряжение спадает. Объедине­ние разрешает противостояние, как дождь смывает предгрозовую духоту. Все завершается хорошо, и ситу­ация противостояния на самом пике резко переходит в свою противоположность.

	48
	ЦЗИН "КОЛОДЕЦ"
	(Der Brunnen)

вверху Кань, «Бездонное», Вода

внизу Сюнъ, «Мягкое», Ветер, Дерево

Внизу Дерево, вверху Вода. Дерево поднимается из Зем­ли, чтобы поднять Воду. Это образ древнекитайского рычагового колодца. Дерево указывает не на ведро (в Древнем Китае его делали из глины), а на деревянный шест, движением которого поднимается вода из ко­лодца. Образ также подразумевает растения, пьющие воду из земли. Колодец, из которого черпают воду, также несет идею неиссякаемого дара жизни.

В Древнем Китае не раз переносили столицу из одного города в другой, иногда по соображениям удобства, иногда как следствие смены династий. Архитектурный стиль менялся вместе с эпохой, но форма колодца не претерпела никаких изменений на протяжении мно­гих столетий, сегодня она осталась такой же, как в древнейшие времена. Поэтому колодец служит приме­ром организации человеческого общества в его наибо­лее сущностных аспектах, не зависящих от конкрет­ных политических форм. Политические образования, нации сменяют друг друга, но основные потребности человека неизменны, и поэтому жизнь в основе своей остается все той же. И эта жизнь неиссякаема. Ее не станет ни меньше, ни больше, она вечна, она для всех. Поколение проходит за поколением, и всем им дано насладиться жизнью во всей неизбывной полноте.

Хорошая организация государства или общества подразумевает исполнение двух условий. Человек дол­жен добраться до самых основ жизни. Все поверхност­ное, все то, что не удовлетворяет глубочайшие жизнен­ные потребности, не может стать совершенным, как если бы не было сделано попытки установить порядок. И посему небрежность, из-за которой разбивается кув­шин, сулит беду. Так, когда забота об обороне госу­дарства доходит до крайности, становится неизбежной война, которая подорвет его могущество. Это и есть ситуация разбитого кувшина. Знак Цзин, «Колодец», имеет значение и на уровне отдельно взятого человека. Как ни различаются люди способностями и воспита­нием, человеческая природа остается единой, и из это­го неиссякаемого источника божественной природы мо­жет черпать любой, создавая себя. Но здесь появляется двоякая опасность: во-первых, овладевающий культу­рой может просто не достичь истинных корней чело­вечности, запутавшись в условностях, а такое поверх­ностное образование ничем не лучше полного невежества; а во-вторых, человек может неожиданно сдаться и оставить работу над собой.

«СЯН», «ОБРАЗ»

Вверху — Дерево, внизу — Вода: КОЛОДЕЦ.

Цзюнь-цзы так побуждает народ к труду и

взаимопомощи.

Внизу знак Сюнь, Дерево; вверху — Кань, Вода. Дерево всасывает и перекачивает воду к ветвям и листьям. В дереве находит воплощение тот же принцип, что и в колодце, и, как дерево несет животворную влагу всем частям растения, так и цзюнь-цзы упорядочивает об­щество, сплачивая людей вокруг блага целого.

Человек, поселившийся в болотистой низине, топит ­в грязи свою жизнь. Он становится никчемным. К тому, кто опускается по своей воле, никто не придет на по­мощь. Никого не заботит участь таких людей.

Вода чиста, но колодцем не пользуются, и вот там за­водится рыба. Если кто и придет теперь к колодцу, то лишь за рыбой. Но кувшин разбит, и воды не напить­ся, и рыбы не поймать.

Описывается ситуация, когда человек, наделенный дарованиями, пренебрегает ими. Никого это особенно не заботит, и он постепенно внутренне опускается. Круг его общения ограничивается заурядными людьми, и ему уже никогда не сделать настоящего дела.

Девятка в третьем положении:

КОЛОДЕЦ очищен, воды не пьют

Скорбь в моем сердце; если бы брали воду.

Когда у правителя ясность, все обретают счастье.

Появляется сильный, способный человек. Он подобен очищенному колодцу, из которого можно брать питьевую воду. Но в нем не нуждаются, и это печалит тех, кто понимает ситуацию. Если бы правитель знал о су­ществовании достойных, то были бы счастливы все.

Когда производится ремонт и облицовка колодца, им нельзя пользоваться, но благодаря этой работе вода сохранит чистоту и прозрачность. Так и в жизни быва­ет пора, когда человек должен привести себя в поря­док. В это время он ничего не совершает, но от этого оно не становится менее ценным, потому что в этот период внутреннего совершенствования умножаются силы и способности, что дает возможность достичь большего в будущем.

Добрый колодец, в глубине которого бьет источник ключевой воды. Человек, обладающий такими досто­инствами, рожден, чтобы стать спасителем и правите­лем. Но, тем не менее, в знаке нет указания на удачу. Все зависит от того, будут ли брать из колодца воду. Самая лучшая вода остается лишь возможностью уто­лить жажду и освежиться, пока ее не поднимут на­верх. Так и правитель принесет благо, если из источни­ка его напиться, если претворить его слова в жизнь.

Колодец открыт для всех без каких-либо ограниче­ний. Сколько бы людей ни приходило за водой, ее хва­тает на всех. Он надежен. Люди могут положиться на колодец, поскольку в нем ключ, который никогда не иссякает. Такой колодец — благо для всей страны. Так же неистощимо богатство духа по-настоящему вели­кого человека. С каждым берущим преумножаются его богатства.