Реальной политической силой в этот период заявил о себе Союз му-

12 
являлась ситуация в некоторых селах Карамахинской зоны, в которых вахха-
биты требовали параллельного введения в практику светских и шариатских 
норм судопроизводства. 
Таким образом, в условиях активной политизации ислама в Дагестане в 
среде религиозной общины на основе теологических противоречий произо-
шел раскол. Сторонники традиционного ислама не признавали миссионер-
скую деятельность ваххабитов, а последние, в свою очередь, отказывались от 
признания традиционного суннитского ислама и считали его последователей 
неверными (куффар) и вероотступниками (муртаддун) от «чистого» перво-
начального ислама времен пророка и четырех правоверных халифов. На поч-
ве непримиримых противоречий между сторонами стали возникать межэтни-
ческие и внутриконфессиональные столкновения
1
. Однако причины 
противоречий были значительно глубже и лежали в несколько в иной плос-
кости. 
Прежде всего, они были порождены стремительной дифференциацией 
общества, эскалацией социальной напряженности, активизацией миграцион-
ных процессов, обострением социальных противоречий. Тем не менее, кон-
статация наличия кризиса в мусульманской общине Дагестана со стороны 
последователей тариката уже свидетельствовала о существовании идеоло-
гического противоборства в религиозной сфере. В этих условиях нельзя было 
признать вполне оправданным урегулирование противостояния на почве тео-
логических противоречий путем законодательного запрета деятельности того 
или иного религиозного течения. Государство в споре оппонентов встало на 
сторону одного из них, что, в принципе, не совсем укладывалось в логику го-
сударственно-правовых взаимоотношений в области регулирования деятель-
ности религиозных организаций. 
Подобный подход сформировал негативное общественное мнение о по-
следователях данного течения, когда даже атрибуты их внешнего облика да-
вали повод ассоциировать их с экстремистскими группировками. Следует 
отметить, что запрещение деятельности этого религиозного течения его по-
следователями рассматривалось в качестве попытки официального духовен-
ства, находящегося с ними в жестком теологическом противоборстве, моно-
полизировать контроль над религиозной жизнью всей исламской общины. 
Противоречия внутри религиозной общины не могут быть экстраполированы 
на государственно-правовые отношения между верующими и законодатель-
ной властью. 
В короткой истории распространения ваххабизма в Дагестане К.М. Хан-
бабаев выделяет три условных периода. На начальной стадии распростране-
ния ваххабизма преобладала общая просветительская и благотворительная 
деятельность. На второй, организационной стадии, происходило расширение 
и упрочение самих ваххабитских организаций, тренировка и воспитание её 
членов. Третья, насильственная стадия, началась с призыва к джихаду и за-
1. Подробнее об анатомиии корнфликта между ваххабитами и властью в Дагестане см.: Арухов З.С.. 
Экстремизм в современном исламе. — Махачкала. Агентство «Кавказ», 1999. С.120–135. 

13 
ключалась в борьбе за установление исламского порядка, захвата власти в 
Дагестане. Цель третьей стадии заключалась в практической трансформации 
дагестанского общества в соответствии с шариатскими законами и «установ-
ление власти Аллаха на земле». 
Первый период распространения ваххабизма в Дагестане приходится на 
конец 80-х — 1991 г. Второй период охватывает 1991–1997 гг. Третий период 
деятельности ваххабитов на территории Дагестана начинается с 1998 г. и 
продолжается по сей день
1
. 
Исследование религиозно-политических позиций противоборствующих 
сил в религиозной общине Дагестана показывает, что в начале 90-х гг. после-
дователи шафиитского мазхаба не претендовали на власть, в то время как 
фундаменталисты о своих претензиях говорили открыто. Однако уже в конце 
этого десятилетия сторонники тариката предпринимали попытки получить 
места в законодательных органах республики, в то время как их идейные оп-
поненты практически полностью отказались от претензий на политическую 
власть, считая парламентский путь изменения отношения государства к ре-
лигии и верующим неэффективным. 
Дмитрий Макаров отмечает, что ваххабизм и тарикатизм находятся в 
различном положении относительно существующего в Дагестане социально-
политического порядка, основанного на традиционных клановых связях. Та-
рикатский ислам структурно вписан в систему этих связей. Как следствие, но-
сители традиционного ислама могут выступать против власти одной из фрак-
ции политической элиты, одного из кланов, но не против системы как таковой. 
Отвергая суфизм, ваххабизм отвергает и санкционируемый им социальный 
порядок. Поэтому ваххабизм как антисистемная идеология олицетворяет наи-
более тотальный вызов этому порядку и оказывается привлекателен для тех 
социальных групп, которые по разным причинам не могут или не хотят быть 
интегрированными в этот порядок. Кроме того, жесткость религиозно-право-
вых установок ваххабизма, его требование непременного подтверждения веры 
делами стимулируют и легитимизируют наиболее активные формы выражения 
протеста этих групп
2
. 
Таким образом, основные направления и специфику религиозно-
политической деятельности сторонников тариката и дагестанских фундамен-
талистов республике сводились к тому, что, во-первых, развитие основ сво-
его учения, особенно в среде молодежи, сторонники сунны и джамаата ве-
ли, не отказываясь от своей основополагающей цели — установления 
исламского строя. В то же время последователи тариката, по крайне мере, 
примыкающие к Духовному управлению мусульман, также все активнее стали 
обращаться к политической риторике. Во-вторых, последователи традицион-
ного ислама и фундаменталисты вели яростную пропаганду о собственном 
религиозном превосходстве, что разрушало основы внутриконфессиональной 
1. Подробнее об этом см.: Ханбабаев К.М. Этапы распространения ваххабизма в Дагестане //Алимы и 
ученые против ваххабизма. — Махачкала, 2001. С.105 –121. 
2. Макаров Д. Радикальный исламизм на Северном Кавказе: Дагестан и Чечня //Бюллетень Центра страте-
гических и политических исследований. 1999. №1. Сентябрь–ноябрь. С.28. 

14 
толерантности дагестанского общества. Если первые в своей борьбе нередко 
обращались за помощью к государству, которая не всегда была адекватна ло-
гике правовых взаимоотношений между государством и религией, то вторые 
не учитывали в своей деятельности религиозное прошлое, исторически сло-
жившиеся традиции и особенности вероисповедности дагестанских народов, 
что встречало со стороны верующих сопротивление
1
. 

жүктеу/скачать 302.25 Kb.

Достарыңызбен бөлісу: