А. Д. Кныш мусульманский мистицизм

Первыми тарикатами, появившимися в Индии, были чиштийа и сухравардийа. Появление чиштийи связано с Хваджой Му'нн ал-дйном Хасаном [ал-]Чиштй (ум. в 634/1236 г.), а расцвет - с Шайхом Низам ад-дйном Аулийа' из Дели (ум. в 725/1325 г.), который придал братству поистине всеиндийский статус, после того как его многочисленные ученики основывали чиштийские центры по всему континенту. Его жизненный путь заслуживает особого внимания.

Дед Низам ад-дйна переселился в Индию из Бухары вскоре после монгольского вторжения. Низам ад-дйна воспитала мать, Бйбй Зулайха, которая, будучи женщиной благочестивой и набожной, оказала значительное влияние на образ мышления и характер своего сына. В поисках знаний и наставников Низам ад-дйн много путешествовал по Индии, а после того как окончил свое обучение и получил чиштийскую хирку, обосновался в Дели, где и провел следующие пятьдесят лет своей жизни, проповедуя свое толкование учения этого братства. Согласно одному свидетельству, Низам ад-дйн имел примерно семьсот последователей, которые основали множество чиштийских ханак. После его смерти Мухаммад Туглук, тюркский правитель Делийского султаната, возвел внушительный мавзолей над его могилой.

Низам ад-дйн предпочитал не общаться с властями предержащими и строжайшим образом запрещал своим ученикам поступать на службу к султану. Низам ад-дйн был выдающимся ученым мужем и обладал обширными познаниями в области мусульманского права- за это его глубоко уважали не только суфии, но и авторитетные улама. Своеобразие Низам ад-дйна как ученого заключается в его социальных взглядах. К примеру, оказание помощи бедным и нуждающимся он считал делом более достойным, чем участие в формальных молитвенных собраниях и выполнение духовных упражнений. Его собственная обитель стала центром благотворительности, где пища и кров предлагались всем посетителям. Он щедро раздавал деньги бедным и нуждающимся, причем часто в ущерб собственному благосостоянию.

Его благотворительная деятельность и глубокое понимание нужд простого люда снискали ему широкую популярность как в Делийском султанате, так и за его пределами. Как уже говорилось, ученики Низам ад-дйна проповедовали его идеи в различных районах Индии: Шайх Чираг в Дели, Шайх Мунаввар в Пенджабе, Бурхан ад-дйн Гарйб в Декане, Маулана Хусам ад-дйн в Гуджарате, Маулана Сирадж ад-дйн в Бенгале. Сухраварлийский тарикат, учение которого в Индию принес Шайх Баха' ад-дйн Закарййа' (ум. в 661/1262 г.), досгиг пика своей популярности при Шайхе Рукн ад-дйне Абу-л-Фатхе(ум. в 735/1334 г.) и Саййиде Джалал [ад-дйне] Махдум-и Джаханийане (ум. в 788/1386 г.). Хотя в теоретическом плане чиштийа и сухравардийа имели немало общего (к примеру, в качестве основного руководства оба использовали 'Авариф ал-ма'ариф Шайха Шихаб ад-дйна Сухравардй), они существенно отличались друг от друга в вопросах регулирования жизни внутри братства и в отношениях с властями предержащими. Первые чиштийские шайхи отказывались принимать наделы земли или же какие-либо другие подношения от представителей государства, тогда как их «коллеги» из сухравардийи охотно поддерживали тесные отношения с правящим классом и принимали от его представителей щедрые подношения693.

Братство фирдаусийа, духовная генеалогия которого восходит к центральноазиатской ку6равийе появилось в Индии благодаря выходцу из Самарканда Шайху Бадр ад-дйну. Поначалу шайхи братства обосновались в Дели, однако позднее перебрались в Бихар Шариф. Здесь братство получило широкую популярность при шайхе. по имени Шараф ад-дйн Иахйа Манёрй (ум. в 782/1381 г.), который был известен одновременно как выдающийся мухаддис и как знаток суфийской практики и метафизики. Его основным сочинением стал пространный комментарий к известному сборнику суфийских наставлений Абу-н-Наджиба ас-Сухраварлй Адаб ал-муридин, о котором шла речь выше.

Кадирийское братспю в Индию попало благодаря Саййиду Мухаммалу Махдуму Гйланй (ум. в 923/1517 г.) и пережило расцвет при Шайхе Давуле [ал-]Кирманй (ум. в 982/1574 г.), Шахе Кумайсе Гйланй (ум. в 998/1584 г.), Мийан Мире (ум. в 1045/1635 г.) и Мулле Шахе (ум. в 1072/1661 г.).

Появление в Инлии братства шаттарийа связано с именем Шаха 'Абд Аллаха (ум. в 890/1485 г.), который считал себя прямым потомком Шайха Шихаб ад-дина ac-Сухравардй. По прибытии в Индию Шах 'Абд Аллах предпринял путешествие по всей стране с целью проповеди своего духовного «метода». Облаченного в роскошные одежды наставника сопровождали его многочисленные ученики, одетые как воины. О его прибытии в каждое новое место возвещал бой барабанов. По окончании своего «тура» шайх решил остаться в Манду, где и основал первую в Индии шаттарийскую ханаку. Благодаря усилиям его учеников у тариката появилось множество приверженцев в Бенгале, Джаунпуре и на севере Индии. При Шайхе Мухаммаде Гаусе из Гвалияра (ум. в 970/1562 г.) в братстве сложилась довольно жесткая внутренняя организация и новое идеологическое направление, смысл которого состоял в нахождении общего языка с индуистами, которые составляли большинство населения на субконтиненте. Стремясь завоевать их доверие, Мухаммад Гаус настойчиво зазывал их в свою ханаку и даже занялся разведением буйволов и коров. Среди его заместителей был шайх Ваджйх ад-дйн 'Алавй, чья религиозная школа в Ахмадабаде привлекала учеников со всех концов Индии, Здесь преподавали, в частности, да'ват-и сама - искусство управления небесными телами, которые оказывают влияние на судьбу человека. Суфийское учение Мухаммада Гауса и его сподвижников подчеркивало необходимость сосредоточения на внутренних аспектах богослужения, дабы сделать его самой сутью личного бытия. Шаттарийа поддерживала дружеские отношения со светскими правителями и принимала участие в политической жизни в областях своего распространения. Шайх Мухаммад Гаус помогал императору Бабуру в завоевании Гвалияра и был доверенным лицом преемника Бабура султана Хумаюна (Хумайун, правил с 937/1530 по 936/1556 г.) Шайх Мухаммал Гаус,и его старший брат Шайх Бахлул посвящали могольского султана в тонкости да'ват-и сама'. Императоры Акбар и Джахангйр возвели внушительные храмы-усыпальницы над могилами некоторых популярных шаттарийских шайхов. После смерти Мухаммеда Гауса его братство было оттеснено его основными соперниками - кадирийей и накшбандийей. В последующей истории суфизма в Индии шаттарийа играла лишь незначительную роль.

Благодаря деятельности Хваджи Баки би-Ллаха(ум. в 1012/1603 г.) в Инлии появилось накшбандийское братство. Пика своего влияния оно достигло при его самом выдающемся ученике Шайхе Ахмаде Сирхинди, жизненный путь и взгляды которого мы уже рассматривали. На протяжении более чем двух веков накшбандийа оставалась самым влиятельным и популярным тарикатом в Индии. Многие видные деятели мусульманской Индии, такие как Шах Вали Аллах, Мйрза Мазхар Джан-и Джанан, Шах Гулам 'Али и другие, принадлежали именно к этому братству. Один из учителей накшбандийи Хваджа Мир Насир (ум. в 1172/1758 г.) основал дочернее братство - тарика-йи мухаммади694. Другой видный накшбандийский Шайх Саййид Ахмад Шахйд из Рае Барели (ум. в 1247/1831 г.) ввел новый способ следования по мистическому пути - тарика-йи нубувват. Суть этого способа заключалась в тщательной имитации поведения Пророка, что достигалось посредством внимательного изучения хадпсов. При Шахе Гуламе 'Алй индийское ответвление накшбандийского братства, известное как муджаддидийа, проникло во многие области мусульманского мира. Как мы уже отмечали в разделе, посвященном накшбандийи, его курдский ученик Халид [аш]-Шахразурй сыграл значительную роль в распространении учения муджаддидийи в Сирии, откуда оно впоследствии проникло на Кавказ.

Помимо этих основных тарикатов, которые определяли общее развитие суфийского движения в Индии, здесь существовали относительно небольшие суфийские общины. Так, например, в Ахмадабаде мы находим магрибинское братство Шайха Ахмада Хатту (ум. в 851/1447 г.), а в Кашмире было распространено иранское братство нурбахшийа. Наиболее благоприятным временем для индийских тарпкагов была эпоха Великих Моголов. Источники того времени упоминают около двух тысяч суфийских рибатов и ханак, которые действовали только в Дели и окрестностях в X/XVI в. В них также приводятся длинные списки выдающихся индийских суфиев, принадлежавших к различным «цепям» духовной преемственности и семьям потомственных «святых».

* Суфизм в Индонезии

Изначально последователями различных суфийских братств Индонезии были лишь представители придворной знати. Любопытно, что некоторые местные правители использовали метафизическое учение о «совершенном человеке» (ал-инсан ал-камил) для обоснования легитимности своей власти. Лишь начиная с XII/XVIII в. братства стали завоевывать сторонников среди простого населения. Суфии индонезийских братств не проявляли особого интереса к политической жизни, хотя в XIII/XIX в. тарикагы иногда играли существенную роль в антиколониальных восстаниях, внушая тем самым страх голландским и британским колониальным властям. Однако в начале XIV/XX в. и эта политическая функция была практически сведена на нет с появлением национальных движений, которые опирались на светские идеологии.

На рубеже веков братства подверглись яростным нападкам со стороны индонезийских реформаторов ислама, что повлекло за собой | ожесточенную полемику между сторонниками и противниками суфийских сообществ, в частности накшбандийи. Несмотря на эти антисуфийские кампании, в 30-х гг. XX в. на Индонезийском архипелаге появились даже новые братства, например, тиджанийа и идрисийа, активистские учения которых в большей степени соответствовали идеям индонезийских реформаторов. Помимо суфийских тарикатов, известных по всему мусульманскому миру, в Индонезии было несколько сугубо локальных братств, которые обычно терпимо относились к неисламским обычаям и практикам, которые были данью местному религиозному синкретизму Это привело к тому, что самая большая мусульманская организация страны - традиционалистски настроенная Нахдатул улама - учредила в 1957 г. ассоциацию Джам'иййа ахли тарекат му'табара. В нее были допущены только те индонезийские братства, духовные родословные (силсила) которых были признаны «достоверными», а ритуальная практика была лишена противоречащих шари'ату элементов. Представители этой ассоциации заявляют, что суфии, состоящие в официально не признанном ими братстве, не могут считаться мусульманами.

В современной Индонезии некоторые тарикаты приспособились к нуждам эпохи, взяв на себя новые функции. Некоторые из них предлагают использовать суфийские упражнения и медитацию для избавления от наркотической зависимости, а также для излечения определенных психических расстройств. В общественном плане тарикаты стали служить своего рода заменой кланово-семейным и общинным связям, которые подверглись «эрозии» в ходе массовой миграции сельского населения в быстро растушие города. Хотя в нашем распоряжении нет точных статистических данных, по всей видимости, именно благодаря своим новым функциям братства смогли пережить глубокие социальные изменения, которые произошли в обществах Индонезии и Малайзии за последнюю четверть XX века.