А. Д. Кныш мусульманский мистицизм

* Йасавийа

Сподвижники и ученики Ахмада Иасавй, такие как Хакйм Ата (ум. в 582/1183 г.) и Са'йд Ата (ум. в 615/1218 г.), распространили духовный метод своего шайха в бассейнах Сырдарьи и Волги, в Хваразме и даже в Восточном Туркестане. Процесс распространения йасавийи шел рука об руку с исламизацией степных районов Средней Азии667. Однако после монгольского нашествия в VII/ХШ в. многие видные шайхи йасавийского братства вьпгуждены были эмигрировать в Анатолию. Уже в Средней Азии, а еще более в Анатолии, йасавийское братство оказалось тесно связаным с движением «неассоциированных» дарвишей под названием каландарийа. В Анатолии его представители находились в постоянном контакте с местным ответвлением каландарийского движения, известным как хайдарийа. Что же касается Средней Азии, то здесь уже к X/XVI в. йасавийа лишилась своего былого влияния, уступив место накшбанднйскому братству, с которым, впрочем, она была тесно связана. Важное ответвление йасавийского братства под названием 'азизийа основал в районе Самарканда духовный учитель Джамал ад-дйн 'Азйзан (ум. в 912/1507 г.). Общины 'азизийи не имели строгой иерархической структуры, присущей централизованным тарикатам. Эту особенность можно отнести на счет их бытования в среде кочевников-скотоводов, которые не имели и не признавали централизованных государственных и общественных структур. Центры йасавийи обычно располагались вокруг могил знаменитых йасавийских шайхов, разбросанных по всей Средней Азии, в частности, в южных регионах Казахстана, в Кипчакской степи, Туркестане и Чимкенте.

* Каландарийа
Уже в VI-VII/XII-XIII вв. мы встречаем в источниках упоминания о странствующих дарвишах-каландарах, которые со временем стали неотъемлемой частью религиозной и общественной жизни Средней Азии и Анатолии. Каландары обычно не создавали централизованных организаций и не признавали авторитета суфийских шайхов из других братств. В то же время они имели свое отличительное одеяние и кодекс повеления (хотя и неписаный). Большую часть жизни они проводили в странствованиях и добровольном нищенстве, что отличало их от остальных суфиев, которые обычно проживали в обителях своего братсгва. К X/XVI в. каландары исчезли из Анатолии, однако продолжали существовать в Средней Азии и Восточном Туркестане вплоть До начала XX столетия669.

Несмотря на то, что каландарийа зародилась и распространилась в основном в восточных землях мусульманского мира670, в начале VIII/XIII в. каландаров можно было встретить как в Дамаске, 'гак и в Египте.

Основателем движения считается иранец Джамал ад-лин Сави (ум. ок. 630/1223 г.), который наставлял своих последователей брить голову, бороду, усы и брови, а также проводить всю жизнь в непрерывных странствиях. Свою наставническую карьеру Джамал ад-дйн начал как вполне обычный суфийский шайх, проповедуя аскетизм, богобоязненнось и умеренность с «золотого минбара, обильно усеянного драгоценными камнями» в одной из очень богатых суфийских обителей Ирака671. Со временем Джамал ад-дйн стал испытывать отвращение к суфийскому «истеблишменту» и связанному с ним «лицемерию». В конце концов он оставил свою удобную и обеспеченную жизнь в ханаке и начал странствовать по городам и весям в обществе сорока нищих сподвижников. Следуя известному изречению Пророка «умри до того, как умрешь», Джамал ад-дйн полностью отвернулся от этого мира, роздал все свое имущество бедным и отрекся от всех «прав и обязанностей общественной жизни», включая добычу пропитания, женитьбу и даже дружбу672. Вопреки проповедям Джамал ад-дйна, который поначалу настаивал на индивидуальном образе жизни и поиске личного спасения, его ученики создали ряд сообществ странствующих дарвишей, которых объединяло неприятие институционализированных форм суфизма. С течением времени даже сам Джамал ад-дйн вынужден был пойти на компромиссы с действительностью, чтобы сохранить молодую каландарийскую общину. Изначально Джамал ад-дйн учил, что пищей подвижника должны были быть исключительно дикие растения и фрукты, а одеждой - лишь листья, прикрывающие чресла. Однако позднее он внес некоторые послабления к этому правилу и позволил своим приверженцам принимать подаяния и носить одежду из грубой шерсти или мешковины, дабы прикрыть свою наготу. Количество учеников Джамал ад-дйна постоянно росло, и в конце жизни, не желая их больше опекать, шайх покинул их лагерь под покровом ночи и обосновался на кладбище близ Дамьетты (в египетской Дельте), где вскоре скончался. Вокруг его могилы была со временем возведена суфийская обитель (завийя), в которой проживали его последователи-дарвиши673.

В учении Джамал ал-дйна, которое передалось главным образом и устной форме, особое значение придавалось отшельническому образу жизни и крайнему аскетизму; формальное религиозное образование объявлялось ненужной обузой и источником «лицемерия». Каландары выказывали глубокое и часто нарочитое презрение ко всем принятым условностям общественной жизни, а также к светским и религиозным властям и авторитетам. Джамал ад-дйн учил своих последователей избегать лжи и лицемерия, с презрением относиться к дорогим металлам и ценным предметам, но преклоняться перед красивыми лицами и людьми, которых, подобно приверженцам «еретической» хулманийи, он считал явлением совершенной Божественной красоты в человеческом обличье. В Анатолии последователей Джамал ад-дйна стали называть «холщевниками» (джаулакийа) из-за их пристрастия к ношению грубой мешковины. Движение Джамал ад-дина по своей сути являлось пассивным протестом против официальной религии и общественных условностей, в том числе и против организованного и бюрократизированного суфизма. Помимо Анатолии, оно получило распространение в Иране и Индии, где сущестовало в виде небольших локализованных сообществ. В Индии несколько известных суфийских шайхов и поэтов-мисгиков, например, Фахр ад-дйн 'Иракй (ум. в 686/1287 г.) и Амйр Хусайнй (ум. в 718/1318 г.), на каком-то этапе своей жизни попали под сильное влияние «антисоциального» и «скандального» учения каландаров, что нашло отражение в их поэтическом творчестве. Крайнюю форму учения каландаров исповедовали члены братства хайдарийа, которое получило широкое распространение в Османской империи в IX-X/XV-XVI вв. Они «облачались [в одежды] из овечьих шкур, холщевой или же грубой войлочной ткани», и носили «железные кольца в носу, на шее, запястьях и гениталиях»674. Приверженцы хайдарийи негативно относились к официальному исламу и его представителям и не соблюдали никаких правил поведения в обществе. Османские ученые, в свою очередь, постоянно обвиняли их в педофилии, употреблении гашиша и беспробудном пьянстве675.

* Байрамийа и [нео]маламатийа (меламилик)
С каландарийей тесно связано братство байрамийа, которое было основано в Анкаре в IX/XV в. неким Хаджжй Байрамом (ум. в 833/1429 г.), выступившим в качестве обновителя маламатипской традиции, происходившей, как мы помним, из раннесредневекового Хурасана. В соответствии с установками маламатийи, он запретил своим приверженцам участвовать в публичном отправлении зикра и демонстрировать окружающим свою набожность. Его учение снискало определенную популярность среди жителей Центральной Анатолии, однако не сумело завоевать Стамбул, где и без того имелось множество соперничавших друг с другом суфийских братств. Одно подразделение байрамийи, возглавляемое 'Умаром Сиккйнй (Юмер «Кинжальщик», ум. в 880/1476 г.), отказалось признать преемника Хаджжй Байрама по имени Ак Шамс ад-дйн и выделилось в самостоятельное братство, получившее название маламатийа-байрамийа. Внешне этот раскол выразился в отказе нового братства от ношения заплатанного «рубища» (хирка) и шапки-«короны» (тадж), которыми отличались последователи байрамийи. Помимо этой детали, мало что известно о разногласиях между двумя ветвями байрамийи. Раскол скорее всего произошел из-за соперничества между двумя группами последователей Хаджжй Байрама. Поздние исгочники, как правило, говорят об их богословских расхождениях: в то время как сторонники Ак Шамс ад-дйна придерживались доктрины о полной трансцендентности Бога и отсутствии непосредственной связи между Ним и Его творениями, приверженцы маламатийи-байрамийи, по всей видимости, были сторонниками идеи ал-Хусайна б. Мансура ал-Халладжа о том, что Бог может являться в образе некоторых совершенных «друзей Божьих» (мн.ч. аулипа), в том числе и шайхов маламатийи. Эта установка вызвала недовольсгво многих суннитских религиозных авторитетов Османской империи, которые восприняли ее как откровенное отрицание официального мусульманского вероучения и нарочитое размывание границы между Творцом и Его тварями. Некоторые изречения маламатийских наставников свидетельствуют о влиянии на них воззрений иранской секгы хуруфийа, лидеры которой утверждали, что они достигли Божественности и принесли своим последователям «новое откровение», которое отменяло мусульманское вероучение и утверждало новую, более совершенную религию. Как бы то ни было, маламатша подверглась суровым гонениям со стороны османских властей и приобрела своих первых мучеников. Преследования вынудили членов маламатийи скрывать свои истинные воззрения от «непосвященной черни» (в том числе религиозных ученых), которую они считали не более чем «животными», не заслуживающими приобщения к «высшей истине», известной лишь маламатийским шайхам. Руководители маламатийи настоятельно требовали от своих последователей воздержи ваться от внешних проявлений благочестия, поэтому они носили обычную одежду и не имели никаких особых ритуалов, по которым можно было бы определить их религиозные воззрения676.

Вплоть до первой четверти X/XVI в. маламатппа была распространена исключительно в Центральной Анатолии. Однако когда ее новый руководитель Оглан Шайх принял решение проповедовать учение своего братстаа среди жителей столицы Османской империи (особенно среди военнослужащих), его активность вызвала опасения властей. По их наущению Оглан Шайх был обвинен в вероотступничестве и казнен, на основании обвинительной фатвы знаменитого османского ученого и государственного деятеля Кемала Паша-заде (ум. в 940/1534 г.). Другой наставник, Шайх Ахмад Деведжй («Погонщик верблюдов», ум. в 952/1545 г.), принес учение маламатийи на Балканы. Особенно прочно братство обосновалось в Боснии, где последователи маламатийского учения заняли антиправительственную позицию и даже отказывались признавать законность османского султана как духовного главы всех мусульман. Со временем маламатийа приобрела еще одного мученика- Шайха Хамзу (ум. в 968/1561 г.), который, как и Оглан Шайх, пытался распространять учение братства в Стамбуле. Ученики Шайха Хамзы столь высоко почитали своего наставника, что после его смерти стали именовать себя хамзавийей. Усилия властей искоренить маламатийское братство в столице и в провинциях не увенчались успехом. В 1073/1662 г. в Стамбуле вместе с четырьмя десятками своих учеников был казнен последний маламатийский мученик по имени Бешйр Ага. К тому времени некоторые общины маламатийи отошли от своего изначального учения, которое было совершенно неприемлемым с точки зрения османских религиозных власгей, и заняли более умеренную позицию, подчеркивая свою приверженность шариату. Такая перемена позволила вождям маламатийского братства привлечь в ряды своего движения членов османской элиты. Их присутствие, в свою очередь, способствовало укреплению образа маламатппи как «правоверного» братства.

Египетский суфий Мухаммад Hyp ал-'Арабй (ум. в 1206/1888 г.) поставил перед собой задачу вдохнуть новую жизнь в маламатийскую традицию. После долгих странствий по землям Османской империи Мухаммад Hyp ал-'Араби обосновался в Македонии, откуда периодически совершал поездки в Мекку и Стамбул. Несмотря на то, что члены балканского братства хамзавийа считали его своим «духовным полюсом», сам он строго следовал учению братства накшбандийа. Будучи хорошо образованным человеком, Мухаммед Hyp ал-'Арабй живо интересовался «интеллектуальным» суфизмом, в частности, учением Ибн [ал-]'Арабй о «единстве бытия», которому он посвятил ряд трактатов на османо-турецком и арабском языках. В практическом плане он был сторонником маламатийского запрета на любые формы показного благочестия. Желающий стать членом маламатийи должен был, согласно его заветам, выполнять три обязательных условия: бороться со страстями своей низменной души (муджахедё), отправлять непрерывный «тихий» зикр {зикр-и да им), а также снять со своего духовного взора «пелену двойственности», которая не дает ему узреть единство всего сущего677.

Благодаря усилиям Мухаммеда Hyp ал-'Арабй, предложенная им интерпретация маламатийского учения приобрела многих сторонников в Македонии, особенно в Монастире (совр. Битоль) и Ускюбе (совр. Скопье). Его дочь возглавляла небольшую женскую маламатийскую общину в Струмице. Значительное количество маламатийских текхе возникло в Косово, а также в Боснии и Герцеговине. Во время своих частых поездок в Стамбул Мухаммаду Hyp ал-'Арабй удалось привлечь к своему учению новых сторонников из числа членов османской правящей элиты, включая и младотурков. Поскольку маламатийа не обладала разветвленной сетью обителей и другой недвижимостью, что было характерно для других тарикатов Османской империи, она мало пострадала от начатой в 1925 г. кампании Ататюрка, направленной на упразднение суфийских организаций и конфискацию их имущества. Ученики Мухаммада Hyp ал-'Арабй продолжали проповедовать его учение среди тех, кто хотел им внимать. И по сей день некоторые известные представители искусства и религиозной элиты республиканской Турции с гордостью считают себя «маламатийцами»678.

Большинство бекташийских текке состояло из следующих элементов: собственно обитель со спальным корпусом и молельня; пекарня и помещения для женщин; кухня; постоялый двор для странников в посетителей. Текке и завиии существовали за счет дохода от предоставленной им в дар собственности (вакф), как правило, земельных угодий. В большинстве случаев этого едва хватало лля того, чтобы обеспечить нужды подвижников, проживающих в обителях, и их посетителей, хотя имелись и несколько зажиточных текке, которые вывозили на продажу немалое количество зерна 686.

Политическая значимость братства определялась его близкими связями с янычарским корпусом, воины которого считали Хаджжй Бекташа своим святым покровителем. Когда в 1241/1826 г. султан Махмуд II решил распустить янычарский корпус, многие бекташийские центры были закрыты, а их имущество конфисковано властями империи или же передано другим братствам, прежде всего накшбандийи. После этого на протяжении нескольких десятилетий бекташийа находилась на полулегальном положении, однако в середине XIII/XIX в., в период правления султана 'Абд ал-Маджйда, оно вновь пережило небывалый расцвет. Открытость по отношению как к мусульманским, так и немусульманским верованиям сделала братство удобным средством осуществления реформ, начатых младоосманами и продолженных младотурками. После национальной революции 1908 г. ответвления бекташийи на Балканах порвали все отношения со своими «братьями» в Турции. Этот шаг ознаменовал становление этнического национализма как нового источника самоидентичности различных фупп населения Османской империи688.

Во время Турецкой национально-освободительной войны суфии бекташийи встали на сторону Мустафы Кемала Ататюрка, однако он не пощадил их во время своей антисуфийской кампании 1925 года. Имущество и постройки обителей братства, находящихся на территории Турции, включая его центральную завийу, были конфискованы республиканским правительством. В Албании до 80% обителей братства было разрушено во время греческой оккупации 1912 года; многие шайхи были убиты или отправлены в ссылку. После непродолжительного возрождения албанские общины бекташийи стали жертвой коммунистического переворота 1944 года, за которым последовала массовая конфискация собственности братства и казнь многих шайхов. Албанский Шайх Баба Реджебй бежал в Каир, а затем перебрался в США, где основал текке в районе Большого Детройта. Вплоть до албанской антикоммунистической революции 1990 года эта обитель оставалась одним из двух или трех действующих центров бекташийи во всем мире689. После падения атеистического режима в Тиране в 90-е годы XX в. в истории албанской бекташийи вновь наступила стадия возрождения, однако существенной помехой ему стали коренные экономические и политические катаклизмы послереволюционного периода.

Происхождение многих верований и обычаев бекташийи до сих пор является объектом горячих научных споров. Все исследователи соглашаются в том, что самой яркой чертой учения братства является его идейный синкретизм. Однако на этом согласие ученых кончается. Некоторые из них подчеркивают влияние христианства, элементы которого заметны в ритуалах посвящения в братство (например, раздача сыра, вина и хлеба), а также в повседневной практике (например, исповедь рядовых членов перед духовным главой общины). Другие видят истоки воззрений бекташийских суфиев в ши'итском исламе, указывая на почитание ими 'Алй и других 'алидских «мучеников», а также на их айную доктрину, согласно которой 'Алй, Мухаммед и Бог составляют божественную «троицу». [Дервиш братства бекташийа]Третьи же подчеркивают сходство между доктриной бекташийи и тайным каббалистическим учением «еретической секты» хуруфийа, а также указывают на связь братства с кочевыми тюрками-кызылбашами, которые верили в Божественность своих вождей690. В конечном счете все исследователи соглашаются, что учение бекташийи вобрало в себя множество доисламских верований и культов, которые были характерны для тюркских языческих племен Средней Азии.

Они смешались с суфийскими идеями, например, представлением о суфийском пути как средстве достижения духовного просветления и близости к Богу. Такое замысловатое сплетение разнородных элементов придало суфийскому братству бекташийа узнаваемый «тюркский» характер и в то же время уникальный синкретизм.

* Суфийские институты в империи Великих Моголов (Индия)
Как и в других частях мусульманского мира, в Индии мы наблюдаем огромное разнообразие терминов, которыми называют суфийские практики и институты: тарика, маслак, сулук, ханвада, силсила, дайра, таифа и халка. Каждому из этих терминов присущи свои оттенки значений. Ими может обозначаться особый вид подвижнической самодисциплины, например, тарика-йи муджахада («приложение всех усилий на мистическом пути») и тарйка-йи мушахада («путь созерцания, ведущий к лицезрению Бога»). Другие термины обозначают целую подвижническую школу и традицию, например, чиштийская «цепь» (силсила), тарика-йи Хваджаган («путь духовных учителей [накшбандийи]»), дайpa («кружок») Шаха 'Алам Аллаха или Рае Барели и т.д. Наконец, они могут служить для обозначения отдельных направлений внутри основного мистического братства: «Мухаммедов путь» (тарика-йи Мухаммади) или «зубайрийский духовный метод» (тарика-йи зубайрийа) братства накшбандийа. Интересно, что сам термин «суфизм» был впервые введен в европейские языки британскими ориенталистами, работавшими в Индии.

Наиболее популярными и активными в Индии были следующие братства: чиштийа, сухравардийа, кадирийа, шаттарийа, накшбандийа, кубравийа, мадарийа, каландарийа и 'aйдарусийа. В процессе своего развития они дали начало многочисленным дочерним ответвлениям. Так, ответвлениями чиштийского братства были низамийа, сабирийа, гурударазийа, хусамийа, минаийа и фахрийа; кубравийского - хамданийа в Кашмире, фирдаусийа в Дели и Бихаре; накшбандийского -- бакийа, мухаммадийа, зубайрийа, мазхарийа и т. д.

В то время как такие тарикаты, как чиштийа и накшбандийа были широко распространены по всему Индостану, существовали и региональные, локализованные братства. Так, сухравардийа была распространена главным образом в Пенджабе и Синде; последователями шаттарийи были в основном жители Манду, Гвалияра и Ахмадабада; фирдаусийский тарикат действовал практически только в Бихаре; 'айдаруснйское братство проповедовало свое учение в Гуджарате и Декане; братства мадарийа и каландарийа получили распространение в основном в различных частях Пенджаба и Ауда.