Руденко С. И.
Древняя культура Центрального Алтая в скифское время.
М.; Л., 1960. С. 324.
241
при погребении и обязательно кидать землю на могилу. Старцы-
казахи при жизни мечтают об участии всех детей и родствен
ников при его предстоящем погребении, что выражается этно
графизмом: “топырак буйырса” - буквально означает: погреба
ли бы дети и родственники. С этим этнографическим явлени
ем С. Руденко связывает обычай сооружения курганов ранних
и средневековых кочевников. В свою очередь, от грандиозных и
пышных обрядов ранних кочевников, дошедших до нас в пись
менности и материальной культуре, до казахов дошли родопле
менной коллективизм при похоронах и сооружение сфериче
ских курганообразных могил.
Погребения особо влиятельных и могущественных людей в
древности проходили торжественно, с участием всего племени.
В этом отношении характерен обычай погребения скифских и
сакских царей, подробно описанный древними авторами. Пре
жде чем предать земле, “обвозят покойника по всем его дру
зьям, каждый из них устраивает угощение провожатым, причем
и покойнику предлагается часть всех яств, которые предлага
ют другим. Частных лиц возят таким образом 40 дней, затем
хоронят”1. В этом ритуале присутствуют некоторые элементы
похоронного культа казахов: условное угощение умершего, об
щественное угощение, соблюдение сорокадневного поста и др.
Ранние кочевники придавали погребальному культу большую
социальную и нравственную значимость. Хороня с почестями
мертвых, они считали, что это урок для живых. Это обстоятель
ство особо подчеркивает Лукиан, писатель I в. н. э. Сочинение
построено в форме диалога между мудрецами Греции и кочев
никами:
“Мнесипп: Что говоришь ты, Токсарис? Вы, скифы, прино
сите жертвы Оресту и Пиладу и считаете их богами?
Токсарис: Приносим, Мнесипп, приносим, но вовсе не счита
ем их богами, а просто хорошими людьми.
Мнесипп: Значит, у вас есть обычай и хорошим людям после
их смерти приносить жертвы, как богам?
1 См.:
Геродот.
История. Т. IV. С. 72.
242
Токсарис: Не только это, но мы даже чтим их праздниками и
торжественными собраниями.
Мнесипп: Что же вы ищете в них? Ведь, конечно, вы прино
сите им жертвы не ради снискания их благосклонности, раз они
мертвы?
Токсарис: Быть может, не худо было бы, если бы и покойники
были к ним благосклонны. Но мы полагаем, что для живых по
лезнее будет, если мы будем помнить о лучших людях, и потому
чтим умерших: мы думаем, что в гаком случае многие захотят у
нас сравняться с ними”1.
Из приведенного диалога мудрецов, так сказать, идеологов
своего времени, можно достаточно обоснованно предположить
следующее: 1. Кочевыми скифами греческие божества прини
мались конкретными “хорошими людьми” (в лучшем случае,
титанами и героями), но не всемогущими абстрагированными
религиозными категориями - богами. 2. Скифский мудрец “под
праздниками и торжественными собраниями” понимает нечто
такое, что мы застаем у поздних кочевников, и в частности у ка
захов, в форме тризны и асов. В достаточно обозримом хроно
логическом диапазоне у кочевников не наблюдается более гран
диозных торжеств, чем тризна по умершим предкам. Не зря та
кой знаток культуры кочевого мира, как Г. Н. Потанин, назвал
годовые поминки казахов “родовыми торжествами”. Кочевник-
мудрец Токсарис вскрывает и идейные мотивы, философско-
методологические основы всего погребального культа. Все ри
туалы и мероприятия по похоронам необходимы для того, чтобы
“и покойники были благосклонны” по отношению к тем, кто их
отправляет в “иной” мир. Мертвый воспринимается им актив
ным, живым, могущим быть “благосклонным” или, вовсе нао
борот, агрессивным. Токсарис как идеолог весьма уместно про
водит в диалоге свои достаточно зрелые классово-сословные
цели. Почитание предков, по мысли Токсариса, - основа соци
альной гармонии, ибо в политической организации кочевников
1
Лукиан.
Самосатский. Токсарис или дружба. // ВДИ. 1948. №1. С. 305.
243
мужчина должен занимать ведущее положение и молодому по
колению необходимо свято следовать примеру предков. В этом
социальный смысл всего культа.
Интересна другая деталь обычая скифов. В диалоге весьма
однозначно просматривается обряд условного кормления умер
шего, проявление которого путешественники отмечали у позд
них кочевников. Ибн Фадлан осколок этого обычая застал сре
ди огузов X в. Арабский путешественник “видел сам, как жена
умершего предводителя огузов ал-Ката' ана взяла мясо и молоко
и кое-что мы прибавили к этому: изюма, орехов, перца и проса,
она вышла из пределов (аула) в пустыню, вырыла яму и погреб
ла в ней то, что было с ней, и говорила (какие-то) слова. Я же
сказал переводчику: “Что она говорит?” Он сказал: “Она гово
рит - эти приношения для ал-Ката'ана, которые преподнесли
ему (в дар) арабы”1. Огузский обряд открывает завесу затухаю
щего в городской среде, но обыденного среди сельских казахов
древнего обычая “саркыт” - остаток, “саркыт iniy” - есть риту
ально остаточную пищу после кого-то. Обычай основан на ма
гии. Полагается, что вместе с едой к человеку перейдут опреде
ленные качества другого лица. Например, таким путем можно
перенять у старика его долголетие, у певца и поэта - его природ
ный дар, у богатыря его силу и т. п. Среди казахов много маль
чиков со странными именами: “Ушкемпир” и “Бескемпир” - до
словно: три старушки или пять старушек. При рождении их дер
жали в подолах три или пять многодетных женщин. С помощью
этого магического обряда дети должны были перенять положи
тельные качества, жизненную мудрость этих женщин. Обряд
“саркыт” содержит эту же идею.
Случай, который описан Ибн Фадланом так подробно (веро
ятно, его это удивило), показывает бытование этнографическо
го явления “саркыт” у огузов. Жена, принося еду своему умер
шему мужу, добавляет в нее из гостинца арабов в качестве риту
1
Достарыңызбен бөлісу: |