Е. В. Золотухина-Аболина Повседневность: философские загадки Москва 2005

В жизни почти каждого человека есть моменты, когда происходящие с ним события, особенно если это события грозные, нуждаются в объяснении и истолковании.

Сталкиваясь с опасной болезнью, крушением планов, неразделенной любовью, потерей близких, человек, если в его распоряжении имеется хоть малейшая способность рефлексии, начинает думать, размышлять, разыскивая те внешние и внутренние причины, которые привели к наличному для него прискорбному состоянию. Ему необходимо понять, откуда пришли напасти, мог ли он упредить их, есть ли его собственная вина в том, как сложились обстоятельства, и каким образом можно пережить «темный период».

Впрочем, тема объяснения и понимания текущих жизненных событий порой оказывается актуальной и для «счастливчиков», которые внезапно оказываются вознесены на головокружительную высоту карьеры, обретают нежданную любовь или открывают в себе небывалый талант. «Откуда мне сие?» - этим вопросом задаются в подобном случае думающие люди, стремясь разглядеть очертания собственного жизненного пути как в тумане прошлого, так и в дымке будущего. Кроме «откуда?» возникает вопрос «как мне распорядиться обретенным?», он тоже властно требует ответа.

Любая серьезная судьбоносная ситуация заставляет нас интуитивно искать некий закон – общий или специфический – который помог бы помыслить нашу жизнь как осмысленную целостность, а не как иррациональный всплеск неведомых сил. Понимание и объяснение собственной жизни – неустранимая потребность разума. И всякий раз опорой для создания объяснительных конструкций и выработки стратегии поведения оказываются мировоззренческие представления, которые, неявно присутствуя в любом сознании и незримо пронизывая всю глыбу культуры, теперь актуализируются, выходят из под спуда и начинают участвовать в процессе осмысления конкретных жизненных обстоятельств.

Понимание и объяснение крупных личных событий – лишь один из аспектов «прикладной функции» мировоззрения. Да, собственно, мировоззрение и есть такая система взглядов, которая важна прежде всего в своем ценностно-прикладном качестве. Это не просто абстрактное изображение идеалов, ценностей, канонов, но всегда – руководство к действию, к определенному типу переживания, восприятия, к принятию конкретных решений. Мировоззрение, составляющее ценностно-прагматический фундамент человеческого внутреннего мира, выражается в комплексе эмоционально-волевых установок, как бы «подстилающих» всякое единственное и неповторимое решение. В то же время, развитое мировоззрение выступает как более или менее стройная концепция, имеющая свою строгую логику, узловые идеи-аксиомы и комплекс производных идей, увязанных в относительно непротиворечивое единство.

Разные виды мировоззрения дают нам в корне различные объяснительные конструкции для жизненных событий человека, разное понимание рождения, смерти, судьбы и разные установки по вопросу о том, как нам относиться к фундаментальным экзистенциальным константам.

История человечества издревле складывалась таким образом, что люди почти не участвовали в сознательном выборе собственного мировоззрения. В массе своей они получали с детства готовый образ мира и ведущих ценностей, тот образ, который свойственен данной конкретной культуре. Чаще всего этот образ определялся господствующей религией: христианством, буддизмом, исламом, ведическими концепциями, синтоистскими взглядами и т.д. и т.п. Лишь в переломные эпохи, в периоды мировоззренческих сдвигов и революций возникала возможность иного решения, предпочтения одних мировоззренческих схем - другим.

Конечно, такой выбор часто осуществлялся стихийно, под влиянием эмоций, чужого примера, призыва вождя или другой харизматической личности. Более того, нередко смена мировоззренческих парадигм шла насильственно, новая вера насаждалась огнем и мечом, и тогда личный выбор, например, сохранение верности традиционным взглядам, стоил упрямцам жизни. Фактически, люди прошлого никогда не пользовались сознательной аргументацией для предпочтения той или иной мировоззренческой позиции. Этим, правда, занимались философы, которые вели свои мировоззренческие споры еще в древней Индии, но даже отголоски этих споров чаще всего были не слышны в среде широкой публики и оставались исключительно достоянием узкого круга.

Исследователи по сей день дискутируют о том, какие именно факторы повлияли в свое время на то, что христианство стало активно вытеснять многобожие римского пантеона, ислам противопоставил себя местным племенным культам, а буддизм оказался весьма успешен в конкуренции с ведическими представлениями. Факторы эти оказываются экономическими, политическими, психологическими, но речь практически не идет о взвешенном сознательном выборе между разными взглядами на мир и на жизнь. Просто зародившиеся в определенном кругу идеи вдруг оказываются востребованы ситуацией и в короткий период словно пламя охватывают большие массы людей. Их плюсы и минусы обнаруживают себя лишь впоследствии, да и то, как правило, не являются предметом рефлексии: «простому смертному» думать об этом не положено, да и некогда, а ученые теологи всегда защищают собственную версию мира и опровергают чужую.

Возможность сравнения мировоззренческих парадигм как основы для объяснения жизненного пути и отношения к судьбе появляется, пожалуй, только в ХУ111веке, когда распространение рационализма и атеизма, идущих об руку с буржуазным прагматизмом, как бы уравнивает разные версии действительности перед лицом здравой рефлексии, преследующей практический интерес. Сознательный выбор мировоззрения может реализоваться тогда, когда с конкретных, осененных традицией представлений падает покрывало сакральности, абсолютной значимости и непререкаемой истины. Теперь человек в состоянии присмотреться к разным версиям мира и принять ту, которая ему в наибольшей степени «к душе», а это зависит как от типа эмоциональности выбирающей личности, так и от учета реальных жизненно-ориентационных возможностей обсуждаемой концепции.

Если в науке наиболее достоверной считается та гипотеза, которая обладает наибольшей объяснительной силой и способна увязать в непротиворечивое единство всю совокупность рассматриваемых феноменов, то в современном прагматическом сознании, отрицающем «последнюю истину», наиболее мировоззренчески успешной оказывается такая концепция, которая наилучшим образом объясняет нам события нашей жизни и позволяет достигать успеха на базе знания.

А выбирать есть из чего! Обсуждение разных мировоззренческих взглядов, сравнение их популярных версий стало в рыночном обществе достоянием самых широких кругов населения, здесь каждый волен быть христианином или мусульманином, иудаистом или кришнаитом, разделять версию завзятого атеизма или древних эзотерических учений. Главное, чтобы принятые им взгляды могли дать ему понимание его взлетов и провалов, способствовать его внутреннему равновесию, помочь в преодолении страхов, выяснить причинные зависимости, определяющие лицо личной судьбы. Не вера и традиция, но практические психологические и поведенческие следствия зачастую склоняют чашу весов в пользу принятия тех или иных убеждений. При этом ко всему прочему, современному утилитарно-ориентированному массовому сознанию свойствен эклектизм, поэтому массовое сознание образует самые затейливые коллажи, причудливые «лоскутные одеяла» из разнородных идей. Эти духовные монстры порой оказываются крепкими и живучими именно потому, что хорошо выполняют свою практическую функцию – успешно объясняют человеку его жизнь и судьбу.

В этой небольшой статье я хочу описать объяснительные и регулятивные возможности кармической концепции – своеобразного мировоззренческого конструкта, характерного для популярной оккультно-эзотерической литературы ХХ века. Исторические истоки кармической концепции богаты. Это древнее ведическое учение, буддистские представления, герметические традиции, розенкрейцерство. К кармическим представлениям склонялось абсолютное большинство знаменитых мистиков и эзотериков прошедших эпох. В последние два столетия кармические идеи были актуализированы в теософии Е.П.Блаватской - А.Безант, в антропософии Р.Штайнера, они высказываются как в работах восточных учителей мудрости (например, Шри Ауробиндо), так и в трудах русских духовидцев (Д.Андреев).

Психологи и психотерапевты различных направлений подхватили популяризированные кармические идеи и сделали их достоянием самой широкой публики, в чем им немало помогли практикующие биоэнерготерапевты. Во второй половине истекающего столетия прежде экзотическая для христианского мира и совсем уж странная для безрелигиозного сознания идея кармы сделалась общедоступной, перестала вызывать отторжение и как бы в некоем «игровом режиме» оказалась принята достаточно большим числом людей.

Основная идея кармической концепции, если излагать ее коротко, состоит в следующем: истинный человек – это не эмпирическое смертное существо, а бессмертная монада, частичка божественного духа, Индивидуальность, которая многократно приходит в земной мир, чтобы развиться, постичь космические законы, приобрести опыт и стать поистине «соработником Бога». Всякое действие воплощенной монады влечет за собой определенные следствия, которые становятся причиной и условиями последующего существования индивидуальности. Таким образом, свой мир и свои обстоятельства мы созидаем сами в ходе своей жизни – «что посеешь, то и пожнешь». От воплощения к воплощению монада постепенно развивается, причем скорость ее продвижения к высшим уровням бытия зависит не только от ее спонтанных действий, но и от свободного выбора, осуществляемого в рамках уже сложившихся обстоятельств.

Итак, каковы же основные объяснительно-регулятивные возможности кармической концепции, делающие ее приемлемой, а, быть может и более практически-эффективной, чем другие виды мировоззрения?

1. Объяснение происхождения различий в человеческих судьбах

Людей часто волнует вопрос о «вселенской несправедливости», которая дает одному человеку счастливую, полную радостей и свершений жизнь, а другому – тяжелые испытания или серую скуку, одних возносит до небес , хотя они, казалось бы, вовсе этого не заслужили, а других швыряет в бездну, несмотря на их очевидные достоинства. Почему судьбы такие разные? Этот вопрос вполне может быть разделен на три: а) в чем причина различия «стартовых условий»? б) почему даже казалось бы, счастливая судьба может трагически оборваться на середине? в) что зависит и что не зависит от нас в ходе построения судьбы?

Следует заметить, что в рамках материалистического мировоззрения обсуждению подлежит только пункт в), в то время как в ответ на первые два вопроса можно, в сущности, только пожать плечами. Действительно, проблема стартовых условий просто не может обсуждаться при материалистических позициях, ибо предполагается, что «я» человека формируется лишь в результате уже наличных социальных обстоятельств и потому бессмысленно спрашивать, почему это «я» попало именно в эту семью, а не в другую. С точки зрения материализма нет никакого «я», способного попасть туда или сюда. Если же люди все-таки вопрошают: «Почему я родился здесь, а не там?», то на это можно лишь туманно ответить «это случайность…» Трагический конец благополучного здорового человека тоже оказывается при таком рассмотрении необъяснимым и бессмысленным. Здесь вновь фигурирует случайность, выступающая как пересечение чисто внешних по отношению к личности необходимостей. Неожиданная гибель процветающего знакомого переживается людьми как нечто, чуждое его судьбе, как досадная накладка, как безобразие и нарушение порядка. Материализм, правда, уделил достаточно большое внимание соотношению необходимости и свободы, подчеркивая способность людей практически влиять на стихийно складывающиеся обстоятельства.

Христианство, обращаясь к выделенным нами подвопросам, тоже не может дать достаточно внятных объяснений. На попытку понять, почему один пришел в мир здоровым, а другой – калекой, один – нищим, а другой – богачом, оно отвечает «на все воля Божья». А воля эта, как известно, запредельна для людского ума и не может как таковая обсуждаться. То же касается внезапного ухода в мир иной: «Бог дал, Бог взял». Если же любопытные начинают допытываться, отчего Бог нищего калеку и здорового богача судит одним и тем же судом, им вновь указывают, что это тайна и не человеческого ума дело.

Плюс кармической концепции состоит в том, что на перечисленные вопросы она дает достаточно внятные ответы, вполне доступные человеческому уму. Подчеркиваю: речь не идет о том, что ответы эти истинные, в смысле истины в последней инстанции. Метафизической истины мы не знаем, и можем строить лишь версии, выражающие разные ее грани. Но с прагматической точки зрения эти ответы «работают», они помогают человеку создать осмысленную конструкцию своей судьбы, соотнесясь с которой, можно действовать и переживать созидательным образом.

Различие «стартовых условий» - различного здоровья и благосостояния, а также социального положения при рождении - кармическая концепция объясняет характером поведения человека в предшествующем воплощении. От того, какого рода вибрации «наработали» мы за прошлую жизнь, зависит среда, в которую мы попадаем. Предполагается действие принципа «подобное притягивает подобное» и принципа противоречия, в соответствии с которым одна противоположность неизменно влечет за собой другую – свой антипод. Теософы (например, А.Безант) достаточно подробно излагают представления о том, какое поведение вызывает вслед за собой определенный тип рождения: так насильники и инквизиторы приходят в мир калеками – действует закон противоположности, по которому они должны испытать страдания, которые доставляли другим. В то же время, человек благой и добрый, употреблявший свои материальные возможности для помощи людям, никогда не родится в бедной семье, но всегда будет обеспечен и сыт.

Разумеется, в приведенных примерах можно найти много огрехов и подвергнуть их сомнению как с эмпирической ( ибо ситуации не проверяема), так и с логической точки зрения. Однако, сама постановка вопроса о том, что некое состояние заслуживается собственными усилиями, достойна внимания.

Предполагая, что у него не одна жизнь, вместе с которой все закончится, а большой исторический путь, человек начинает заботиться о своем сегодняшнем поведении, которое есть залог новых условий его воплощения.

Внезапный обрыв человеческой жизни, совершенно иррациональный для материалистов, ставится эзотериками в зависимость от того, какой «план судьбы» был сформирован великими сущностями - Блюстителями кармы перед тем как монада в очередной раз собиралась идти на воплощение. Этот план, следующий в основных своих чертах из предшествующего поведения самого человека, может иметь вариативность. У кармы есть устойчивая ее часть (события, которые с необходимостью произойдут) и изменчивая, включающая свободу действующей личности ( народное: направо пойдешь, коня потеряешь, налево пойдешь – дракона победишь…). Люди воспринимают чью-либо смерть как внезапную и «несправедливую» потому, что им не известен «высший план», хотя анекдот про Бога, который всех утонувших «долго собирал на один корабль», говорит нам об интуитивном понимании того, что «план» есть. В отличие от христианства, отвергающего любой вид предсказаний и гаданий, оккультисты полагают, что кое-что о своей «кармической программе» можно узнать. Например, посредством грамотного гороскопа или при умелом чтении линий руки. Информация о «кармическом плане» оказывается записана и на небесах в момент рождения, и на ладони, только надо уметь правильно с ней обращаться, а этому можно научиться. Духовное развитие, тренировка контакта с «тонкими планами бытия» позволяет человеку подняться над жесткостью кармического плана, максимально применить свою способность свободы вплоть до отмены «внезапной смерти», которая первоначально была заложена в программе.

Не только запредельная «воля Бога», но и собственное сознательное усилие влияет тут на человеческую судьбу.

Таким образом, мы по существу ответили с «кармической точки зрения» на третий поставленный подвопрос. От человека зависит многое: и пути его сегодняшней жизни и главные моменты его грядущего воплощения. Взгляд достаточно оптимистический и апеллирующий к разуму и воле.

2. Толкование смысла страданий, бед и препятствий

Когда человек живет хорошо и успешно, судьба его разворачивается без особенных потрясений в рамках «обычной жизни», он, как правило, не задается вопросом о смысле происходящего. Но если с кем-то один за другим начинают приключаться несчастья, как чисто внешнего плана (травмы, болезни, аварии, потеря денег и работы, и т.д.), так и плана внутреннего ( разочарования, личные драмы, крушение надежд, депрессивные состояния), здесь многие задумываются, и главным вопросом является: как выйти из «темной полосы»?

Материалистический подход, чаще всего не видит в сваливающихся на страдальца бедах никакого «смысла». Он ищет причину происходящего, причем по большей части, объективную. За неимением наглядных причин, в силу вступает тезис о «невезении», хотя сам феномен «невезения» трудно объяснить чисто материалистически, разве что при помощи теории вероятности… Однако теорией вероятности трудно объяснить, к примеру, то, что некто никак не может добиться желаемой цели и постоянно страдает , получая жизненные удары в ответ на свое упорство. Тогда обычно разводят руками и туманно говорят «не судьба…» Но в любом случае материалистический взгляд не усматривает в страдании блага для личности, а видит в нем неизбежную помеху подлинному развитию. Страдание надо терпеть, пока оно длится, и надеяться на то, что оно минует.

Христианство, в противоположность эвдемонизму атеистов, нередко усматривает в страдании, в столкновении с болью и в роковых ударах судьбы определенную богоизбранность. Бог не посылает страданий сверх меры, он дает лишь то, что человек может выдержать. А выдерживать – великое достоинство. Таким образом, мученик – фигура достойная, Господь презрел на него, он испытывает его веру, его духовную силу, как испытывал в далекие времена Иова. Страдание очищает душу и тело от земной греховной скверны. Тот, кто наслаждается, обращен к миру грубой смертной материи, а тот, кто страдает, отворачивается от нее и прозревает духовную суть действительности. Гонения, препятствия, - это дар, потому что дает возможность обратить очи к истине и повернуться лицом к Богу, чей образ бывает скрыт за житейской суетой. Таким образом, смысл страданий и бед в христианстве – это смысл обращения к трансцендентному. Этот смысл выходит за рамки повседневной жизни и, по сути дела, не дает какого-либо ориентира в ее рамках.

В отличие от предыдущих подходов, кармическая концепция говорит о практическом смысле страданий и препятствий, она показывает, что страдание – чуткий индикатор, указывающий нам на наше неправильное поведение, несовершенное мышление, на буйство страстей, которым нередко предаются люди. Всякое длящееся и повторяющееся страдание – это урок, который необходимо понять. Препятствия и страдания как бы говорят с нами, подсказывают нам, в чем нам надо измениться, причем, в первую очередь – внутренне.

С кармической точки зрения причинность строится от «тонких», внутренних слоев бытия, к внешним, «грубым». В препятствиях и бедах, выступающих на эмпирическом уровне, лишь проявляются наши неверные ментальные установки: эгоизм, избыточные привязанности к временным вещам, жадность, амбициозность и т.д. Вновь согласно принципу противоречия и принципу, в соответствии с которым «подобное притягивается подобным», избыточная привязанность оказывается чревата потерей желаемого ( страсть удержания оборачивается утратой), а мрачные мысли и чувства влекут за собой трагические ситуации. Контроль над собственным внутренним миром, благорасположенное и спокойное, поистине мудрое отношение к жизни позволяет гармонизировать действительность вокруг себя ( изменение состояния сознания сказывается на физическом плане), и страдания уходят, как уходит симптом, когда болезнь излечена. Разумеется, путь внутренней самоорганизации и перестройки – это трудный путь, предполагающий овладение самыми разными методиками работы с сознанием и бессознательным, но это путь реальный. Человек стремится не просто механически изменить внешние обстоятельства и других людей, но повлиять через тонкие причинные связи на само «поле событий», на его естественный рост и развертывание. Результатом подобной внутренней работы является выздоровление от тяжелых болезней, улучшение отношений, выправление карьеры и т.д. и т.п. Подобные практические результаты подтверждаются практикующими психотерапевтами, которые активно пользуются наработками эзотериков.

Кроме того, кармическая концепция объясняет некоторые упорно повторяющиеся негативные ситуации как «кармические узлы». Возникшие в прошлых воплощениях болезненные связи между людьми или в отношениях человека с какими-либо его жизненными факторами не исчезают по окончании жизни. Новое воплощение тянет за собой весь энерго-информационный «хвост» прошлого, и прежние нерешенные проблемы возникают вновь, иногда в еще более осложненном виде. Кармические узлы также должны пониматься как уроки, более того, это своего рода задолженности, требующие теперь особого тщания и внимания.

Это особенно хорошо видно на запутанных личных и семейных отношениях, в случаях невротических привязанностей, в частности, безнадежных влюбленностей.

Кармический урок для человека с невротической зависимостью от «любимого» может быть разным. Так, его мораль порой заключается в том, что не надо чересчур зависеть от кого бы то ни было, сколь совершенным этот человек ни казался бы.

Однако, урок может приводить и к следующему выводу: не стоит настырно навязывать другому человеку своих желаний и своей воли, надо внимательно прислушиваться к ответу, устанавливать «обратную связь», только тогда есть шансы получить искомую гармонию. Если взаимности нет, от отношений следует отказаться, даже если они представляются «светом в окошке». Это не свет, а самообман.

Третий вариант урока – это понимание того, что плохо в грубой форме отвергать чужие чувства, играть с ними в прятки и манипулировать чужим сознанием. Провинившийся раньше или позже получает то же самое в ответ.

Эзотерическое прочтение страдания как урока ориентирует мятущуюся душу на работу над собой, на конструктивную позицию.

3. Отношение к смерти

Отношение к смерти – важнейший экзистенциальный сюжет, который присутствует в любом мировоззрении и имеет огромное прикладное значение. Понимание «смертной перспективы» определяет самочувствие личности, оптимистический или мрачный настрой ее мыслей, состояние страха или надежды в старости и дни болезни.

Материалистическая версия полной и окончательной смертности человека совершенно явно не дает нам относиться к собственной смерти позитивно и благорасположенно. Только в ХХ веке мы можем назвать множество примеров теоретической рефлексии над безрелигиозным подходом к смерти, каждый из которых указывает на безысходность и психологическую разрушительность идеи «ничто», маячащего впереди. Это и размышления религиозных авторов, таких как С.Л.Франк, и авторов-нигилистов, ярким примером среди которых является А.Камю. Полная и абсолютная смерть, уничтожение вместе с физическим телом ядра индивидуальности, всего богатого внутреннего мира личности делает саму эмпирическую жизнь бессмысленной, ибо лишает ее перспективы, она порождает страх смерти, способный отравить вполне сносное во всех других отношениях человеческое существование.

Христианский подход к смерти обещает возможность вечной жизни и загробного спасения, но он обещает и вполне вероятный вариант окончательной гибели и бесконечных адских мучений. Надеяться в полной мере на посмертный рай могут лишь люди поистине святые, а таких, как известно, совсем немного, и «среднему человеку», отягощенному грехами и грешками разного калибра, рассчитывать практически не на что. Рая мы не заслужили. Конечно, всегда остается милость Божья, но смертный человек способен лишь уповать на нее, он ни в чем не уверен, и даже самый чистый праведник на самом деле не знает, что ждет его после того как «оборвется серебряная нить».

Смерть была и остается тайной для всех живущих. Я ни в коем случае не утверждаю, что кармическая концепция в отличие от других взглядов «промысливает истину». Но она, на мой взгляд, создает такое разумное и спокойное отношение к смерти, которое очень помогает человеку в текущей обыденной жизни.

Для кармической концепции смерть – не окончательная гибель, а трансформа. Она похожа на завершение спектакля, когда актер снимает театральный костюм, смывает грим и отправляется домой, чтобы отдохнуть, обдумать свою сценическую игру и ход спектакля. Или же она похожа на окончание урока, после которого ученик восстанавливает силы, осмысливает опыт, новые знания, размышляет как лучше подготовиться и ответить следующий раз. Только от самого ученика зависит, как пройдет его «загробное время» - будет ли он наказан за буйство и несносные проказы или сразу отправится к друзьям и любимым отдыхать, образно говоря, «на берега астральных морей».

Монада бессмертна и разумна. Она не может окончательно исчезнуть. Наша индивидуальность хранит в глубинной памяти воспоминания о всех своих воплощениях, и, может при определенной тренировке воспроизвести их в эмпирической земной жизни.

Смерть – не гибель, а возвращение домой. Это сбрасывание наряда из плоти и обнаружение своей истинной сути. Даже если человек был грешен и аморален, жесток и несправедлив, врата небесные не закрыты для него навсегда. Он пройдет искупление астральным адом или чистилищем, затем все-таки отдохнет, и отправится на землю – к новым урокам, которые надо выучить, к новым спектаклям, которые надо сыграть, чтобы научиться истинной духовной жизни.

Согласитесь, что такое понимание смерти гораздо конструктивнее, чем панический ужас перед полным исчезновением или тоска в ожидании вечного наказания.

При этом и своя, и чужая смерть оказывается таким пунктом конкретной судьбы, который нельзя произвольно пересмотреть. Вернее, пересмотреть-то можно, но за этим следует серьезное наказание как в тонких мирах, так и в грядущем воплощении. Нельзя насильственно и без серьезной причины отнимать чужую жизнь. Нельзя покушаться на свою. Самоубийца, согласно кармической концепции, это ученик, сбежавший с урока, который на самом деле не может быть отменен. Он думает, что освобождает себя от страданий, но только откладывает свои испытания на будущее и одновременно ухудшает собственную перспективу. Трудный урок будет повторяться до тех пор, пока индивидуальность не найдет в себе силы и разум, чтобы выдержать его до конца. Поэтому терпеть и учиться лучше здесь, сейчас, не отягчая грядущего и не замедляя собственного развития.

Смерть для каждого наступает в «свое время», и к ней надо быть готовым как к очередному этапу жизни.

4. Отношение к мыслям и чувствам

Отношение к мыслям и чувствам как определяющим факторам человеческой судьбы во многом объединяет кармическую концепцию с целым рядом религиозных традиций. Не действие, не сам по себе поступок создают «нить нашей судьбы», но поступок и действие, понятые как плод размышления и переживания. Эмоциональная и духовная жизнь приобретает здесь самостоятельное значение, так как именно они являются глубинными причинами происходящего. Как ты мыслишь и чувствуешь – так ты и живешь, нынешние обстоятельства твоей судьбы порождены переживанием и размышлением в прошлой инкарнации.

Это может показаться несправедливым, ибо как я-сегодняшний могу отвечать за мысли неизвестной мне личности прошлых эпох, с которой меня роднит лишь глубинное духовное ядро? И тем не менее, подобная установка ориентирует на внимание к собственному психологическому строю, к мотивам своего поведения, протекающего здесь и сейчас.

Бурные страсти осуждаются и отвергаются в рамках кармических представлений. С точки зрения эзотерики, не что иное, как страсти создают ту привязанность людей ко всему конкретному, земному, преходящему, которая выплетает кармические цепи и удерживает монады в «земной школе», не пуская их в более высокие слои бытия. Кармическая концепция ориентирует нас на взвешенное, спокойное, бесстрастное и беспристрастное переживание как жизненных невзгод, так и свершений.

Антипод житейских страстей – непривязанность, свободное созерцательное восприятие перипетий человеческой истории, мудрое внимание мелодии бытия. Однако, непривязанность, разумеется, может быть истолкована по-разному. Так в современных интерпретациях кармической концепции, в частности, в работах А.Свияша, мы можем прочитать, что к жизни следует относиться как к игре, ничего не «идеализировать», то есть ничему ( ни отношениям, ни идеям, ни благам) не придавать особого значения. Все принадлежит Богу, а не нам. Привязка к определенным ценностям ( даже самым прекрасным!) вызывает страдания и отягчает «сосуд кармы»⁸⁷. Раздражение, гнев, обида – признаки «идеализаций». Чтобы воспитать нас, Провидение отбирает у нас именно то, к чему мы особенно страстно привязываемся… В результате долгих размышлений у автора получается, что веселый убийца, не питающий ненависти к своей жертве, меньше «отягчает собственную карму», чем благородный борец за благо человечества, который искренне страдает по поводу несовершенства мира…

Разумеется, подобная трактовка не может быть принята и тем более взята к практическому исполнению, ибо она противоречит как естественной человеческой эмоциональности, так и действующей гуманистической морали. Наличие привязанностей – объективное условие выживание человеческого рода, требование полного освобождения от эмоционального отношения – сверхчеловечно и невыполнимо. Другой вопрос, что избыточно-страстная привязанность становится разрушительной и для самого человека, и для его отношений с другими. Конструктивная интерпретация кармической концепции говорит нам о соблюдении меры, разумного баланса в наших отношениях и предпочтениях. Эмоционально-ценностное отношение человека к миру неискоренимо, но оно может и должно быть гармоничным.

Еще одна грань рассматриваемой позиции – это отслеживание собственных мыслей и чувств с тем, чтобы избежать умножения зла в тонких планах действительности. Этому сюжету посвящена серия книг А.Лазарева «Диагностика кармы». А.Лазарев рисует в своих работах ужасные картины кармических последствий, возникших из-за случайной вспышки гнева, обиды или ревности. С его точки зрения один всплеск ярости может вызвать наследственные болезни у целого ряда поколений, сломать судьбы детей и внуков гневливого человека. Из подобного истолкования кармических последствий негативных эмоций следует, что каждый из нас должен все время бояться сам себя, как бы не дай Бог, не обидеться на минутку или не рассердиться… Результатом такого напряжения может быть только невроз…

Видимо, и здесь конструктивное истолкование кармических поучений состоит в том, чтобы уклоняться от гнева через формирование позитивного, радостного и благожелательного мировосприятия. Надо учиться «позитивно мыслить» и «позитивно чувствовать». Такую модель формирования радостного, праздничного мировосприятия дают методики Луизы Хей, предлагающие людям постоянно повторять жизнеутверждающие формулы. Эти формулы не просто дают нам психологический покой и улучшают настроение, но, согласно кармической концепции, они задействуют причинные механизмы мироздания. Вокруг человека обстоятельства начинают выстраиваться наилучшим образом.

Разумеется, мы не можем однозначно утверждать, что это так, но сама установка на создание доброго настроя, полного энтузиазма и бодрости, способствует практическим успехам и оказывается очень полезна для сохранения психологического здоровья.

Завершая это небольшое размышление, хочу еще раз подчеркнуть, что ценностно-прагматические аспекты кармической концепции реально используются в современной психотерапии. Применение древних эзотерических идей помогает совершенствовать человеческие судьбы, избавляться от страха и ненависти, приобретать уравновешенное и здоровое отношение к жизни, сознательно пользоваться собственной свободой. Главное, чтобы эти идеи шли в единстве с разумом и гуманистическим взглядом на человека.