Х ceu р. Н. Дандекар от вед к индшю эволюционирующая мифология
жүктеу/скачать 4.52 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- ПРИМЕЧАНИЯ Предисловие к русскому изданию
- Культурный фон ведийской литературы
- Ведийский бог Савитар в новом освещении
(D- [207] Бхандаркар считает, что Лакулиша жил во Н в. н.э. Ср.: RajanK.V.S. — VIJ 2, с. 115 и ел. В первые века н.э. в Западной и Центральной Индии были две основные шиваитские секты—пакупиша-пашупаты и лингадхарины (возможно, это и были бхарашивы). Использование человеческих черепов в качестве посуды для еды и питья, характерное для капаликов, известно и у некоторых групп юэчжи в Центральной Азии, и у древних германцев и кельтов (Chattopadhyaya S. Op. cit., с. 135-136).
Не исключено, что Дандекар что-то перепутал. Существует также «Чаннабасава-пурана», посвященная племяннику — сыну сестры Басавы. 263 [221] В «Вирашайванандачандрике» дается следующее определение идеального вирашайвы: nijalihgangasamarasyarupavisistadvaitamatanishah ekottara^ataprabhedahinnasatsthalajnana nasampannah trividhavTrasaivadflcsasaniyuktah astavaranapancacaraparayanah vlragaivah sarvottamah 'с одинаково воспринимаемым (?) обликом (?) благодаря врожденным признакам членов, основывающийся на учении об ограниченной двойственности; оснащенный знанием о шести шагах (или: знанием, достигнутым посредством шести шагов (?)), разделенных на 101 подразделение; снабженный трехчастным предписанием вирашайвы; руководствующийся (?) пятью предписаниями (?) и восемью желаниями (?) вирашайва — наилучший из всех'. [222] Бхандаркар считает (op. cit., с. 190), что Басава не был основателем школы ви-рашайвов, но лишь использовал свое политическое влияние для ее распространения. Он также не согласен с Флитом в том, что основателем этой школы был Эканта или Экантада. [223] Слово «гуру» в смысле «учитель», которое так часто встречается в позднейшей литературе, в ведах отсутствует. Вероятно, первые намеки на эту концепцию можно найти в отношениях ачарьи и брахмачарина, упоминаемых в АВ (XI.5). [224] В этой связи можно вспомнить упомянутого выше Бхаттара Гуру в индонезийском шиваизме. [225] Ср.: Macnicol. Op. cit., с. 161. [224] Ср.: Bouquet. Hinduism, с. 94. [227] Ср.: Agrawala VS. The Meaning of Mahadeva. — Pur. 7(2). [228] Renou L. Op. cit., с 65. [229] Ср.: Zaehner. Hinduism, с 85. [230] См.: О 'Flaherty W.D. Asceticism and Sexuality in Siva Mythology. — Hist. Rel. 8(4), 330-337; 9(1), 1-41; Symbolism of the Third Eye of Siva. —Pur. 11(2). Считается, что Парвати любила Шиву не вопреки его аскезе и третьему глазу, а именно благодаря им. Они делали его неповторимым; в силе аскетизма Шивы явно просматривается его огромная эротическая сила. [231] Калидаса нашел прекрасное поэтическое выражение этой особенности образа Шивы в «Малявикагнимитре», в стихе-нанди. [232] Ср.: Eliot Ch. Hinduism and Buddism. Vol. II, с. 217. Было бы неверно вслед за Макниколом (op. cit., с. 160) заявить, что Шива — божество, которое вряд ли может вызвать чувство теистического поклонения. На самом деле южноиндийский шиваизм подарил северу Индии идею бхакти, заимствовав северную философию. [233] Это напоминает отношение между Пракрита и Пурушей в саикхье. Глубоко сидящая примитивная вера в материнство как величайшую тайну вселенной, очевидно, повлияла на возвышение Шакти. Аналогичная тенденция прослеживается в отношении Лакшми, Сарасвати и Радхи, правда не в такой степени. [234] См. выше ссылку на сообщение Бардесана. Маршалл (Marshall J. Excavation at Taxila, с. 158) упоминает древний терракотовый бюст, который, предположительно, изображает Ардханаришвару. Высказывалось мнение, что эта форма была задумана кушанскими и греческими скульпторами, а затем усовершенствована скульпторами эпохи Гупт. Примечательно, что идея двуполого божества встречается уже в ведах (см. в этом сборнике статью: Дандекар Р.Н. Ведийский Яма). [233] Malavikagnimitra, Nandl I.I: kantlsammisradeho 'py avisayamanasam yah purastad yatlnarn 'тот, который, хотя и соединился телом с возлюбленной, превзошел аскетов, чей разум отринул предметы [реального мира]'. [236] Ср.: Malavikagnimitra I.4.: rudrene 'dam umakrtavyatikare svange vibhaktarh dvidha 'это было разделено на две части Рудрой в его собственном теле, соединившемся с [телом] Умы'. 264
Нанди в большинстве санскритских драм посвящены Шиве. И драма, и повествовательная санскритская литература считались состоящими под покровительством Шивы. Например, «Брихаткатха» начинается с диалога между Шивой и Парвати. [237] BarthA. Op. cit., с. 216. [238] Целиком этот вопрос рассмотрен в кн.: Gonda J. Visnuism and Sivaism: A Comparison. L., 1970. [239] Banerjee P. Op. cit. — Vivekananda Commemoration Volume. [240] RGB's Collected Works. Vol. IV, c. 210-214. Герас (ТС, vol. 3, с. 151-213) считает, что своей слоновьей головой этот бог обязан нагам, добавляя, что Ганапати перенял многие свои особенности от своего предполагаемого брата Сканды, который, по его мнению, является единственным настоящим сыном Шивы. Вряд ли стоит сомневаться в том, что Сканда первоначально принадлежал к неведийскому народному религиозному комплексу. А.К.Чаттерджи в книге «The Cult of Skanda-Karttikeya in Ancient India» (Calcutta, 1970), в частности, рассматривает образ Сканды в ведийской литературе. По мнению Сукумара Сена (Indo-Iranica. Vol. 4, с. 27 и ел.), упоминаемый в РВ Х.135 Кумара является прообразом послеведийского Сканды (что весьма маловероятно) и аналогом иранского Сраоши. См. также: Bedekar V.M. Karttikeya (Skanda) in Sanskrit Literature with Special Reference to the Mahabharata from a Folk-spirit to the Chief War-god. — ABORI, vol. 56, с 141-177. [242] Барт (Barth A. Op. cit., с 164) называет Ганешу тем, кто «внушает хитрости и добрые советы». [243] tat karataya (purusaya) vidmahe hastimukhaya (vakratundaya) dhimahi / tan no dantT pra codayat 'это мы знаем в отношении Караты (Пуруши); это мы считаем в отношении руколицего (косоротого — эпитет Ганеши); это нам пусть возвестит обладающий бивнями'. [244] Считается, что бивень Ганеши символизирует серп, которым жнут хлеба. [24]i RenouL. Op. cit., с. 61. [246] RGB's Collected Works. Vol. IV, с 212. [247] Dhavalikar M.K. GaneSa beyond the Indian Frontiers. — Vivekananda Commemoration Volume, с 1-14. [248] Нужно подчеркнуть, что в Юго-Восточной Азии Ганапати — обычно индуистское божество, а на Дальнем Востоке он принадлежит буддизму. [249] Согласно Чаудхари (Chaudhari N.M. The Sun as a Folk-god. — Man in India. Ranchi, vol. 21), некоторые особенности народного культа солнца сохранились с древ-неведийской эпохи до настоящего времени. Дж.Н.Банерджи (Banerjea J.N. Adityas and Navagrahas. — JISOA, vol. 16, с 47-100) анализирует, между прочим, и развитие культа солнца в ведийской литературе. [250] Три часто упоминаемых древних храма солнца находятся в Мултане (Муластхана) (который, вероятно, был известен Сюань Цзану), Конараке и Калпи. Ср.: Mirashi V.V. Риг. 8(1). [231] Ср.: Srivastava V.C. Puranic Records on Sun-worship. — Pur. 11, с 229-272. Мага были жреческим племенем, возможно неарийского происхождения, в Мидии. Часть их приняла зороастризм (после смерти основателя в V в. до н.э.). Хотя образ жизни мага отличался от иранского, они быстро ассимилировались, в результате чего в IV в. до н.э. возник митраизм. Высказывалось предположение (Raghavan V. Worship of the Sun. — Pur. 12, 205-230), что в III в. н.э. культ солнца соперничал с христианством за статус мировой религии. [232] Sankalia H.D. Archaeology of Gujarat, с. 212. ПРИМЕЧАНИЯ Предисловие к русскому изданию ' Букв, «нечеловеческое», т.е. веды имеют божественное происхождение. Индоевропеистика и ведийская мифология [1] Читатель, должно быть, уже обратил внимание на то, что Р.Н.Дандекар здесь (и далее) либо не указывает конкретно на труды упоминаемых им ученых, либо дает неполные ссылки. В этом он следует нормам, принятым для научных публикаций в Индии. Мы не решились взять на себя труд оформления за автора точных и полных отсьшок ко всем упоминаемым в книге трудам. Специалист при желании восстановит названия и выходные данные работ (особенно относящихся к ведийской проблематике) по историографическим и библиографическим трудам самого Р.Н.Дандекара (см., например, его статью о ведологии в книге: Progress of Indie Studies. 1917-1942. Ed. by R.N.Dandekar. Poona, 1942, с 1-66; а также: Dandekar R.N. Vedic Bibliography. Vol. 1-5. Poona, 1946-1993). Однако некоторые из упоминаемых или подразумеваемых в тексте работ, особенно изданные на русском языке и в недавние годы, а потому доступные широкому читателю, представляется целесообразным все же назвать. Непосредственно в месте, давшем повод для примечания, Р.Н.Дандекар, очевидно, имеет в виду известную статью Н.С.Трубецкого «Мысли об индоевропейской проблеме», написанную в 1937 г. и впервые изданную в 1939 г. в немецком варианте (Gedanken iiber das In-dogermanenproblem. — AL, vol. 1, fasc. 2, 1939, с 81-89). Русский текст опубликован в журнале «Вопросы языкознания» (1958, № 1, с. 65-77), а затем воспроизведен в книге: Трубецкой Н.С. Избранные труды по филологии. Сост. В.А.Виноградова и В.ГШерознака. М., 1987, с. 44-59. [2] «Натурической» (натуралистической) на Западе принято называть особую школу в изучении мифологии, господствовавшую во 2-й половине XIX в. и представленную именами М.Мюллера, А.Куна, А. де Губернатиса, а в России— А.Н.Афанасьева и Ф.И.Буслаева. Сторонники «натурической школы» видели в мифологических образах богов результат обобщения природных (астральных, метеорологических) явлений. У нас эту школу называют иногда «натурмифологической», а в фольклористике — просто «мифологической», поскольку ее представители возводили все сказочные сюжеты к тем же астральным, солярным, лунарным и метеорологическим мифам (см.: Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976, с. 10-13; Мелетинский ЕЖ Поэтика мифа. М., 1976, с. 22-23). [3] С некоторыми трудами одного из крупнейших мифологов и религиоведов XX в. можно было ознакомиться на русском языке еще в советский период по изданию: Элиаде М. Космос и история. Избранные работы. М., 1987. В последние же годы изда- 266
ния основных работ М.Элиаде следуют одно за другим, см., например: Священное и мирское. М., 1994; (совм. с И.Кулиано) Словарь религий, обрядов и верований. М.-СПб., 1997; Религии Австралии. М.-СПб., 1997; Шаманизм. Архаические техники экстаза. София, 1998; Мефистофель и андрогин. СПб., 1998; Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.-СПб., 1999; Миф о вечном возвращении. М., 2000; Йога. Бессмертие и свобода. М., 2000; Азиатская алхимия. М., 2000, и др. Фундаментальный труд, который главным образом и имеет в виду в данном случае Р.Н.Дандекар, издан в русском переводе: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. I. Хозяйство, семья, общество. II. Власть, право, религия М 1995. Автор имеет в виду главным образом следующие работы российских ученых: Елизаренкова Т.Я. Еще раз о ведийском боге Варуне. — Труды по востоковедению. Тарту, 1968, т. 1, с. 113-122; Епизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. О древнеиндийской Ушас (Usas) и ее балтийском соответствии (UsinS).— Индия в древности. М., 1964, с. 66-84; они же. Мифологические представления о грибах в связи с гипотезой о первоначальном характере Сомы. — Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам. Тарту, 1970, с. 40-46; Иванов В.В. Древнеиндийский миф о происхождении имен и его параллель в греческой традиции. — Индия в древности. М., 1964, с. 85-94; Иванов В.В., Топоров В.Н. К семиотическому анализу мифа и ритуала (на белорусском материале). — Sign. Language. Culture. P., 1970, с. 322-389; они же. Исследования в области славянских древностей. М., 1974; Топоров В.Н. К реконструкции мифа о мировом яйце. — Труды по знаковым системам, III. Тарту, 1967; Toporov V.N. Parallels to Ancient Indo-Iranian Social and Mythological Concepts. — Pratidanam. Indian, Iranian and Indo-European Studies presented to F.B.J.Kuiper. The Hague-Paris, 1968, с 108-120. [6] С основной концепцией выдающегося французского мифолога можно ознакомиться по переводной книге: Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986. Приложение концепции «трехфункциональности» к материалу скифо-алано-осетин-ской мифологии представлено на русском языке в изданиях: Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. М., 1976; он же. Скифы и нарты. М., 1990. [7] Санскритское gotra означает одновременно и «род», и «загон для коровьего стада», т.е. род как группа людей, сообща владеющих стадом скота. [8] На неприложимость «трехфункциональной» схемы Ж.Дюмезиля к материалу ведийской мифологии указывают и ведущие европейские индологи; см., например: Кёй-пер Ф.Б.Я. Некоторые соображения по поводу теории Дюмезиля (в связи со статьей проф. Фрая).— Кё'йпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986, с. 38—46 (оригинал статьи издан в 1971г.); Елизаренкова Т.Я. «Ригведа»— великое начало индийской литературы и культуры. — Ригведа. Мандалы I—TV. Изд. подгот. ТЛ.Елиза-ренкова. М., 1989, с. 505-506. Критика ЖДюмезиля Р.Н.Дандекаром имеет особое значение как свидетельство непревзойденного знатока ведийских текстов. Авторитет Р.Н.Дандекара предотвратил распространение дюмезилианства в Индии (в отличие, скажем, от США, где концепция «трехфункциональности» до сих пор в большой моде). Любопытно, что в настоящее время пересматривается и базовое для концепции Дюмезиля представление об изначальной трехсословной структуре общества у европейских народов: «трехфункциональность» оказывается при ближайшем рассмотрении искусственным идеологическим построением богословов XI в., мало связанным с социальной действительностью (см.: Гуревич А.Я. Социальная история и историческая наука.— Вопросы философии. 1990, № 4, с. 26— со ссылками на работы современных французских медиевистов). [9] Этот параллелизм установлен Ж.Дюмезилем (Dumezil G. La religion romaine ar-cha'i'que. P., 1966, с 217-229; ср.: Иванов В.В. Заметки о типологическом и сравнитель- 267
но-историческом исследовании римской и индоевропейской мифологии. — Труды по знаковым системам, IV. Тарту, 1969, с. 52-53; он же. Опыт истолкования ритуальных и мифологических терминов, образованных от asVa— «конь».— Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974, с. 91-106). Высказываются, однако, и сомнения в реальном существовании параллелизма между двумя ритуалами; см., например: VanggaardJ.H. The October Horse. — Temenos. Vol. 15 (1979), с 81-95. [10] Гипотеза, согласно которой предки ариев," мигрировав из своей прародины в степях Казахстана на юго-восток, осели на время в Бактрии (в районе современного города Балха), была впервые выдвинута Р.Н.Дандекаром в статье: The Antecedents and the Early Beginnings of the Vedic Culture. — PIHC. 1947, с 24-55. В настоящее время эта интуиция индийского ученого находит подтверждение в археологических материалах, свидетельствующих о присутствии индоиранского компонента в так называемом «Бактрийско-маргианском археологическом комплексе» (ВМАС), который с каждым годом все более приобретает черты особой древневосточной цивилизации, процветавшей во II тысячелетии до н.э. на территории Северного Афганистана, Южной Туркмении, Узбекистана и Таджикистана (см. недавние работы В.И.Сарианиди: Myths of Ancient Bactria and Margiana on its Seals and Amulets. M., 1998; The Indo-Iranian Problem in the Light of the Latest Excavations in Margiana. — Vidyarnavavandanam. Essays in Honour of Asko Parpola. Ed. by K.Karttunen and P.Koskikallio. Helsinki, 2001, с 417-441; Дворец северного Гонура. — ВДИ. 2000, № 2, с. 248-259). [11] Семиречье (вед. сапта синдхавах 'Семь рек')— пять рек Пенджаба, Инд от места их слияния до океана и протекавшая некогда параллельно Инду священная река Сарасвати. Возможно, что седьмой в этом комплексе, как считают некоторые ученые, мыслилась река Кабул. [12] По мысли Р.Н.Дандекара, Индра в силу своей значимости для ведийского культа способствовал вовлечению всякого ассоциированного с ним божества в «официальный» ведийский пантеон, так же как «философский камень» алхимиков, согласно легендам, обращал в золото все соседствующие с ним материалы. Культурный фон ведийской литературы [1] Существенные различия между ведийским языком и классическим санскритом далеко не исчерпывается теми, на которые указывает Р.Н.Дандекар; см., например: Елизаренкова Т.Я. О типологии ведийского языка. — Вопросы языкознания. 1980, № 3, с. 22-35; она же. «Ригведа» — великое начало, с. 506-507. О специфических особенностях ведийского языка см. в кн.: Елизаренкова Т.Я. Язык и стиль ведийских риши. М., 1993. [2] Мысль о том, что образ ведийского бога — громовержца и воителя Индры возник в результате обожествления исторического лица, вождя индоариев в их походе на Индию,— одна из наиболее спорных в научном творчестве Р.Н.Дандекара. Прием такого возведения мифологического образа к историческому лицу в науке называется (по имени древнегреческого философа Евгемера) евгемеризмом. Достоверно известно, что мифологические образы не рождаются таким путем. Царя или вождя по имени Индра быть не могло (тем более, что у кафиров, чья мифология самостоятельно и своеобразно развивает мотивы мифологии «протоиндоариев», Индра выступает не как герой, человек, но тоже как бог, у иранцев же как демон). Но если отбросить этот евге-меристический «перегиб», следует признать, что Р.Н.Дандекар безусловно прав, говоря о том, что мифология Индры обусловлена спецификой быта индоариев в пору их переселений и завоеваний. По сравнению с другими ИЕ народами у индоариев необычайно 268
усиливается в образе ИЕ бога грозы (который по неизвестным нам причинам получает на этой стадии имя «Индра») военная функция; он мыслится идеальным прообразом предводителя индоарийской боевой дружины (раджан). Пурохита — брахман особого ранга, домашний жрец царя или всего царского рода. Проблеме идентификации сомы/хаомы посвящена обширная литература. Согласно нашумевшей гипотезе Г.Уоссона, первоначально субстанцией сомы/хаомы был сок мухомора (см., например: Бонгард-Левт Г.М., Грантоеский Э.А. От Скифии до Индии. 2-е изд. М., 1983, с. 117-122; Елизаренкова Т.Я. «Ригведа» — великое начало, с. 445-446). Наиболее достоверно напиток хаома (хаума) идентифицируется на иранском материале — как изготовляемый из растения эфедра; лингвистическую аргументацию см.: Стеблин-Каменский КМ. Флора иранской прародины (Этимологические заметки). — Этимология 1972. М., 1974, с. 138-140; он же. Очерки по истории лексики памирских языков. Названия культурных растений. М, 1982, с. 78-79 (и другие работы того же автора). Не так давно было представлено археологическое подтверждение этой гипотезы (см.: Сарианиди В.И. Протозороастрийский храм в Маргиане и проблема возникновения зороастризма.— Вестник древней истории. 1989, № 1, с. 152-164). С другой стороны, была предпринята попытка доказать, что и ведийский сома изготовлялся из эфедры (Falk H. Soma 1 and И. — BSOAS, vol. LII (1989), pt 1, с. 77-90). Однако, как о том пишет Р.Н.Дандекар, в Индии, по достоверным сведениям, субстанция сомы неоднократно изменялась в зависимости от местных природных условий. Ведийский бог Савитар в новом освещении ' Есть смысл оговорить здесь для современного читателя то, что было хорошо известно первым читателям этой ранней работы Р.Н.Дандекара: концепция ведийского Савитара как особого аспекта Варуны, в котором он простирает над миром огромные руки (с параллелями в германской, фрако-фригийской, иранской мифологиях), принадлежит не самому Р.Н.Дандекару, а его учителю, немецкому индологу Г.Гюнтерту (см. предисл.). Р.Н.Дандекар в своей работе не только сделал идею учителя достоянием индийской научной общественности (малознакомой с индологической литературой на немецком языке), но и существенно подкрепил ее ведийским материалом, попутно подвергнув критическому рассмотрению концепции Савитара в мировой индологии, соперничающие с понтертовской. В настоящее время большинство специалистов интерпретируют Савитара как божество, неидентичное Варуне, персонифицирующее животворную силу солнца. Тем не менее концепция Гюнтерта-Дандекара, оригинальная и достаточно хорошо аргументированная, неизменно принимается во внимание (см., например: Ригведа. Избранные гимны. Пер., коммент. и вступит, ст. Т.Я.Ели-заренковой. М., 1972, с. 347-348; Ригведа. Мандалы I—IV. Изд. подг. Т.Я.Елиза-ренкова. М, 1989, с. 754). Необходимо упомянуть здесь и еще об одной интерпретации Савитара, весьма неожиданной, хотя и подготовленной такими его характеристиками, как связь с ночным небом, «великим сиянием» (amati), «черным пространством», ночью вообще. Савитар в его природном аспекте трактуется как «Млечный Путь, касавшийся северного горизонта при наступлении ночи в канун летнего солнцестояния — по астрономическим обстоятельствам конца II тысячелетия до н.э.» (Falk H. Savitr und die Savitri. — WZKS, XXXII, 1988, с. 5-33). [2] Уже современники Г.Гюнтерта отмечали, что предложенное им сближение ведийского Варуиы-Савитара с мифическими персонажами древних наскальных изобра- 269
жений в Швеции достаточно произвольно; см., например: Keith А.В. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. Cambridge (Mass.), 1925, с 620. жүктеу/скачать 4.52 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|