Х ceu р. Н. Дандекар от вед к индшю эволюционирующая мифология
жүктеу/скачать 4.52 Mb.
|
72 а на отдельных высказываниях в ритуальных текстах. Ольденберг и такие ученые, как, например, Гельднер[18], утверждавшие, что Вишну был богом, основная функция которого заключалась в сотворении пространства в мире, склонны вообще игнорировать солярные элементы его природы. Моньер-Уильямс тоже сначала считал, что первичное представление о Вишну (он возводил это слово к корню vis), проникавшем и переливавшем свою сущность в материальные объекты, было изначально связано с персонификацией бесконечного небесного пространства. Но впоследствии он нашел, что свидетельства вед противоречат такому предположению, поскольку в них Вишну предстает в виде непрерывно движущегося солнечного диска (1.22.16-17)[19]. Даже Хиллебрандт, первоначально считавший, что Вишну не обязательна должен был быть тождественным богу солнца, в конце концов пришел к заключению, что «солнечная» теория лучше всего объясняет почти все особенности мифов о Вишну[20]. Хопкинс[21] вполне убедительно подытожил свою позицию, заявив, что считает Вишну богом солнца не из-за какой-то своей предрасположенности к солнечным божествам вообще, но потому, что все немногое, сказанное о Вишну в РВ, соответствует только такой концепции [2]. Другие теории[23] относительно истинной природы Вишну в ведах, не склонные учитывать его столь подчеркнуто солярных черт, придется тоже отмести. Хотя в целом веды свидетельствуют о солярной по преимуществу природе Вишну, неверно отождествлять три его шага с солнцем на восходе, в зените и на закате, как это, опираясь на Аурнавабху[1*], делали Рот, Кэги и Макс Мюллер[24]. Третий шаг Вишну, называемый наивысшим и ведущим в таинственный мир высшего неба, не обнаруживает никакой связи с закатом солнца. Даже высоко парящие крылатые птицы не смеют приблизиться к третьему шагу Вишну (I.155.5)[25]. С ним связана высшая, третья обитель Агни (1.72.2-4), т.е. солнца. Там наслаждаются боги (VIII.29.7), ибо в третьем шаге Вишну— источник меда (I.154.5)[26]. Эпитет Вишну гирикшит, а также упоминание о многорогих коровах (облаках?) (1.154.6), двигающихся там, где находится высший шаг Вишну, также указывают, что этот шаг сделан в высшее небо. Этот шаг, затем — обитель праведников (1.154.5-6; V.3.3). Хопкинс понимает этих праведников (devayava) как благочестивых усопших, по всей видимости, особо подчеркивая именно эту деталь в описаниях высшего шага Вишну. Он считает, что Вишну — первый бог, олицетворявший то, что он и олицетворял во все последующие эпохи, а именно солнечную обитель душ . Это представление о солнечной обители душ[28], связь которого с Вишну слишком очевидна, чтобы пренебречь его рассмотрением, проясняет два пунк-
та: во-первых, то, что солярная природа Вишну является доминирующей в его образе, и, во-вторых, то, что его высший след — в высшем небе и поэтому не может быть отождествлен с заходом солнца. В трех шагах Вишну пребывают все миры (1.154.2), Вишну измерил ими всю вселенную (1.154.3), они начинаются на земле (1.22.16), а заканчиваются в высшем небе (1.154.5). Все эти черты говорят о том, что нату-рическое объяснение трех шагов, данное Аурнавабхой и принятое Ротом и другими учеными, совершенно не подтверждается ведийскими данными. Три шага не могут представлять ежедневный путь солнца от горизонта к горизонту. В мифологии Вишну ведийские поэты воплотили картину солнца как быстро движущегося светила, которое широкими шагами пересекает всю вселенную, состоящую из трех частей — земли, воздуха и неба (такое деление хорошо известно ведийской космографии). Это объяснение, первоначально предложенное Шакапуни[2*] и позднее принятое большинством ученых, хорошо согласуется со всеми особенностями трех шагов, описанных в РВ. Кроме того, именно это объяснение чаще всего приводится в поздней ведийской литературе (ВаджС 11.25; ТС 1.7.5.4; ШБр 1.9.3.9; VI.7.4.7). Таким образом, в основе мифа о трех шагах Вишну лежит представление о дневном пути солнца, которое восходит от поверхности земли по воздуху в зенит — этот солнечный рай, или ведийский Элизиум. Совершение трех «шагов Вишну» жертвователем во время полнолуния и новолуния (ТС 1.7.6.1) тоже ясно указывает на три области, из которых состоит вселенная[29]. Ведийский Вишну представляет собой не солнечное божество вообще, скорее живописными описаниями трех шагов[30] ведийские поэты воспевают в мифах конкретную идею быстрого движения бога солнца. Гюнтерт полагает[31], что описание трех шагов Вишну в РВ подразумевает и обратный порядок совершения шагов, а именно от зенита по воздуху к западному горизонту. Вишну — это бог, который тремя шагами со всей мыслимой быстротой восходит к высшему небу от земли через воздух. Другими словами, согласно Гюнтерту, Вишну единственный ведает кратчайший и лучший путь к божественному миру света. Тот же бог потом нисходит на землю уже как «спаситель», но лишь для того, чтобы вновь вернуться в свою высшую обитель[32]. Этот ученый, таким образом, видит в представлении о трех шагах зачатки позднейшей теории аватар. Нужно сказать, что в ведах нет никаких указаний на собственно теорию аватар, однако некоторые элементы ее бесспорно присутствуют в отдельных местах. Как указывал Макдонелл[33], истоки концепции аватар могут быть возведены к частому отождествлению одного бога с другим. В брахманах боги отождествляются еще и с субстанциями. Все же можно выделить две характерные черты облика Вишну, кото-
рые, видимо, и развились непосредственно в концепцию аватар. В РВ говорится, что Вишну может принимать вид, отличный от обычного (VII. 100.6) , и что три своих шага Вишну совершает для спасения оказавшегося в беде человечества (VI.49.13). Макдонелл приводит и другие встречающиеся в ведах указания на черты всего образа Вишну как «Хранителя». Вишну благодатен (1.156.5), не чинит зла и щедр (VIII.25.12), он— великодушный защитник (1.155.4). Однако одни лишь эти обычные для солнечного бога черты не могут адекватно объяснить неожиданный взлет Вишну к верховному положению в индуистской мифологии. Как уже неоднократно указывалось, Вишну, видимо, уже был великим богом во «вневедийских» кругах, и его позднейшее возвышение — это всего лишь официально признанное возвращение. Хотя вамана (карлик) не упоминается в РВ, три шага Вишну, бесспорно, составляют основу пуранической вамана-аватары. В литературе брахман (ТС VI.2.4; ШБр 1.2.5; АВ VI.15) образ Вишну-карлика непосредственно связывается с тремя шагами, которыми он пересек всю вселенную . Слабые признаки позднейшей вараха-аватары (аватары вепря) Вишну можно найти в РВ (1.61.7; VIII.77.10) и позднейшей ведийской литературе (ТС VII.1.5.1; ТБр 1.1.3.5; ТАр Х.1.8; ШБр XIV. 1.2.И)[36]. Какие бы реальные причины ни способствовали возвышению Вишну с незначительного положения в мифологии РВ до важнейшего члена индуистской триады богов, очевидно, что начало этого процесса можно обнаружить в брахманах. Вишну называется там высшим из богов (ШБр XIV. 1.1.5); привратником богов (АйтБр 1.30.19); устами богов (ТС 1.7.5). Хотя в ведийском ритуале Вишну получал лишь несколько незначительных подношений, со временем был достигнут этап, на котором он прямо отождествлялся с жертвоприношением в целом. В АйтБр 1.1 прямо говорится: agnir vai devanam avamah, visnuh paramah, tadantarena sarva devatah 'Агни же — низший из богов, Вишну— высший; между ними — все [прочие] божества'. Однако нельзя сказать, что в брахманах Вишну достиг такого же высокого положения, как в пуранах. Процесс возвышения только начинался. По мере роста значимости Вишну роль Индры соответственно уменьшалась. Такое положение окончательно закрепилось в Мбх, где находим рассказ о том, как Индра в страхе поспешил к Вишну и Вишну одарил его своей силой. Вишну там, несомненно, поставлен намного выше Индры. Таким образом, можно сказать, что религия Вишну одолела ведийскую религию Индры. Полезно будет посмотреть, каким образом этимология имени Вишну освещает всю связанную с ним проблематику. Чаще всего его
объясняют, возводя к корню vis 'быть активным' . Такое объяснение предполагает быстрые, активные действия солнечного бога. Остается, однако, неясным, какой суффикс добавляется к корню и как слово образовано грамматически [8]. В решении проблемы Вишну определенный вклад, несомненно, внес Блумфилд, высказавший предположение, что это имя состоит из двух частей: vi 'через' и snu, или sanu, 'то, что сверху', 'вершина', 'спина'. По мнению ученого, слово visnu означает «перешагивающий через спину мира». Однако неясно, почему Блумфилд понимал vi как «через», а всему слову visnu приписывал значение «пересекающий спину». Гюнтерт, видимо, принимал такую же этимологию, понимая при этом префикс vi в обычном смысле «отдельно друг от друга». По Гюнтерту, таким образом, visnu — это тот, кто разделяет поверхность. Слово visnu, состоящее из двух частей, vi и snu (sanu), может иметь только три значения: (I) тот, чья вершина, спина (sanu) разделена (vi); (II) тот, для кого sanu разделилась; (III) отдельный от sanu, т.е. без вершины. Ни одно из этих трех значений, как и значение, предложенное Гюнтертом, не дает удовлетворительного объяснения той природы Вишну, которая прямо описывается или косвенно подразумевается в ведах. К тому же было бы действительно странно, если бы слово, получающее в брахманах всевозможные искусственные толкования в манере, подобной описанной выше, могло стать именем главного бога позднего индуизма, более того, именем, которое уже тогда должно было быть популярным среди отдельных культурных групп, начиная с глубочайшей древности[39]. Наиболее вероятная этимология — возвести это слово к корню vi с суффиксом snu (тем же, что в словах jisnu 'победоносный', alarnkarisnu 'нарядный', ksesnu 'преходящий' и т.п.). Корень vi, в свою очередь, лингвистически связан с ИЕ [*]uei (=летать). К этому же корню восходят такие слова, как авест. vis, лат. avis, др.-в.-нем. wio, н.-в.-нем. weih, арм. hav и т.д.[40]. Поэтому слово visnu изначально значило «летатель». Вполне возможно, что это имя сперва обозначало птицу. Поэтому у нас есть все основания предположить, что птичий облик — древнейшая из известных черт Вишну. В наиболее древних местах вед Вишну явно предстает как птица-солнце, однако это ни в коем случае не означает первичности такой концепции. Во многих древних мифологиях солнце изображается в виде птицы[41]. Иногда солнце изображалось и в виде «летающего коня», причем слабые следы этого образа присутствуют даже в описаниях Вишну[42]. На очень раннем этапе эволюции религиозной мысли люди представляли себе божественное существо, с величайшей мыслимой скоростью проносившееся через все три мира вселенной. Такое существо могло быть только птицей, которую люди считали самым быстрым из всех созда- 76 ний. Как и многие другие народы древности, индийцы тоже изображали солнце в виде птицы, быстро летящей по небу. Это и был Вишну . До сих пор я стремился показать, что ведийские гимны изображают Вишну прежде всего как солярное божество в виде птицы и что путь солнца вверх и вниз через три мира воспевался как три шага Вишну, ставшие важнейшей чертой его мифологии в ведах. Однако нельзя сказать, что эти выводы и есть окончательное решение проблемы Вишну. Во-первых, если Вишну был всего обычным богом солнца, то почему ведийские поэты так колебались, включая его в пантеон ведийских богов? Как же иначе расценить идею присоединения Вишну к Индре, причем таким небрежным и искусственным образом? Во-вторых, почему именно на ведийского бога солнца пал выбор и он занял главенствующее положение в индуистской мифологии? И почему из нескольких солярных божеств был избран именно Вишну? Эти вопросы неизбежно должны привести к принятию предположения, что наряду с солнечной природой есть еще один аспект образа Вишну, который сознательно старались подавить ведийские поэты и жрецы. Тем не менее в ведийских гимнах и ритуале все же сохранились некоторые явные приметы данного аспекта Вишну. В этой связи самое важное слово— шипивишта. В ведах оно употребляется только по отношению к Вишну. Места в РВ, где встречается это слово (VII. 99.7; 100.5-7), словно бы намеренно затемнены. Ведийские поэты, очевидно, старались упоминать о том аспекте Вишну, на который указывает слово шипивишта, осторожно и как бы невзначай. Делалось множество попыток объяснить это слово, но мало какие из них отвечают филологическим требованиям[44] и ни одна не выявляет истинной природы Вишну. В языке невозможно отделить слово sepa (=пенис) от sipi. Аналогичными формами в ИЕ языках являются санскр. sipha (=корень), chepa в пракритах, лат. cippus, scipio (=палка) и т.д. Даже Нирукта (V.7) как будто бы подтверждает такую точку зрения, хотя не совсем ясно следующее далее объяснение . К этому слову добавляется производное от корня vis, и все слово целиком приобретает смысл «изменяющийся фаллос, увеличивающийся и уменьшающийся пенис»[46]. Теперь легко понять, почему ведийские поэты так осторожны и неопределенны, говоря об этом аспекте Вишну. Примечательно, что Аупаманьява[3*] (Нирукта V.7) так говорит об этом имени Вишну: kutsitarthiyam purvam bhavati 'первое имеет пренебрежительный (бранный) характер'. В слове шипивишта, таким образом, несомненно сохранилась древняя фаллическая природа Вишну. В ведийских гимнах и обрядах есть множество других отдельных упоминаний Вишну, которые явно связывают его с понятием плодородия, продуктивности и половой жизни. 77 Одним из неясных элементов ведийского ритуала шраддха является то, что большой палец ангуштха, лишенный ногтя, погружается в жертвенное подношение, предназначенное питарам. Это действие сопровождается обращением к Вишну. Ангуштха бесспорно символизирует фаллос. Вишну в этом обряде ясно связан с фаллическим аспектом ведийского ритуала[47]. В ТС (VI.2.4.2): yajno devebhyo nilayata visnurupam krtva sa prthivlm pravisat 'жертва ушла от богов, приняв облик Вишну, [и] вошла в землю' — мы находим еще одно свидетельство этому. Вишну, входящий в мать-землю, — это символическое описание обряда плодородия. Слова tanva vrdhanah 'вырастающий телом', относящиеся к Вишну (РВ VII.99.1; ср. VIII.100.2), также можно понять как указание на его фаллическую природу. Примечательно, что в более поздней литературе Вишну отождествляется с Хираньягарбхой и Нараяной[48]. Тесная связь между Вишну и Синивали (АВ VII.46.3), «широкобедрой» богиней, охранительницей женских половых функций, в значительной степени высвечивает этот аспект Вишну. Согласно ШанкхГрс 1.22.13, мантра РВ visnur yonim kalpayatu 'Вишну пусть подготовит [материнское] лоно' читается во время обряда, благоприятствующего зачатию (garbha); отсюда следует, что Вишну— надежный охранитель плода[9]. В АВ VII. 17.4 отмечается важная ассоциация Вишну с праджа — потомством. Два эпитета Вишну, нишиктапа 'защищающий семя' (РВ VII.36.9) и сумаджджа-ни 'облегчающий роды', говорят сами за себя. Не случайно и то, что с Вишну в РВ соотносится слово паумсья 'мужская сила' (РВ 1.155.3-4). Большие споры вызывает интерпретация гимна Вришакапи (РВ Х.86). Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что в общих чертах гимн рассказывает, как однажды, когда Индра ощутил себя бессильным, некая дерзкая и сладострастная обезьяна дала ему какое-то лекарство и как после этого он вернул себе мужскую силу[4]*. В более поздней литературе эта обезьяна, Вришакапи, отождествляется с Вишну: это имя также называется среди имен Вишну в «Вишнусахасранамастотре» (Мбх XIII. 135, 42). Таким образом, в ведийских гимнах и ритуалах есть много косвенных свидетельств, подтверждающих связь Вишну с обрядами плодородия и плодовитости[50]. В Индии, как и в других странах, обряды и идеи народной религии были естественной основой великих брахманических жертвоприношений. Бог плодородия и плодовитости занимал очень важное место в религии простого народа. Это тем более относится к ариям, которые главным образом были земледельцами и должны были особенно почитать божество и обряды вегетации. Основные черты обрядов плодородия и вегетации явно проступают, например, в махаврата, который был, несомненно, растительным ритуалом. В глубоком исследовании махаврата с этой 78 точки зрения Иоханнссон доказал, что важная роль в данном обряде принадлежит божеству растительности в облике птицы[51]. Согласно Маннхардту (Wald- und Feldkultur, Bd. I) и Фрэзеру («Золотая ветвь»), фетишем плодородия во многих первобытных обрядах вегетации была птица. Этот мотив мы видим и в форме алтаря махадуктхья-веди при обряде махаврата. Поэтому вполне можно предположить, что главной фигурой во всех этих обрядах был Вишну в облике птицы, а на то, что этот его облик — первичный, уже указывалось. Поэтому можно утверждать, что изначально Вишну был птицей плодородия. Все это объясняет, почему Вишну, будучи богом плодородия, должен был занимать важное место в религиозной мысли и ритуале древнейших ариев. Другие, так называемые неясные характеристики Вишну, как, например, шипивишта, очень хорошо согласуются с этим его аспектом. Таким образом, можно с достаточными основаниями представить развитие всей религии Вишну. Сначала Вишну почитался — по крайней мере отдельными культурными группами ведийского народа — как птица. В этой ипостаси он был тесно связан с обрядом вегетации. Он действительно был богом плодородия и плодовитости и в этом своем качестве должен был занимать важнейшее место в народной религии. Но из-за неприятия этого народного бога плодородия и его грубоватых, фривольных и в какой-то мере непристойных обрядов плодородия частью ведийских интеллектуалов-жрецов, а также верхушкой племен-покорителей Вишну с трудом был допущен в пантеон ведийских богов. Однако ведийские поэты не могли полностью игнорировать его и поэтому вынуждены были трансформировать основу образа Вишну. Эти попытки облегчались тем, что первоначально этот бог почитался в облике птицы. Ведийские поэты-жрецы восприняли птичий облик Вишну как признак солнечного бога, а не бога плодородия. Исходя из этого, они попытались, насколько возможно, подавить истинную природу этого «народного бога». Но те культурные группы[52], для которых Вишну был важнейшим богом, видимо, упорно добивались его включения в «официальную» ведийскую религию, в основе которой лежали мифы об Индре. С точки зрения «официальной» ведийской религии Вишну был, так сказать, иерархизиро-ван путем искусственного и преднамеренного сближения его с Инд-рой, который в данном случае служил как бы «философским камнем» . Это объясняет бросающуюся в глаза неустойчивость искусственных и поверхностных связей между Вишну и Индрой. Нет необходимости предполагать здесь неарийские влияния . Дело просто в отношениях между «высшими классами» и «массами» среди самих ведийских ариев[54]. В послеведийскую эпоху, когда народная религия вновь вышла
на передний план, Вишну стал высшим божеством. При этом он сохранил ряд характеристик, относящихся к гораздо более древним аспектам его образа. Как указывал Кит , Кришна изначально был духом возрождающейся растительности. Поэтому отождествление Вишну и Кришны в более позднем индуизме было значительно облегчено[56]. Вполне возможно, что древние обряды плодовитости и половой жизни, связанные с первичным представлением о Вишну, сохранились в доктринах бхакти и пушти позднейшей религии. Древние грубые оргии приобрели более утонченный характер и усовершенствовались. На место либидо приходит amor dei . (Впервые опубликовано: Kane Felicitation Volume, 1941, с. 42-111.) ' Rayachaudhari Н.С. Early History of the Vaisnava Sect. 1936, с 7 и ел. [2] Macnicol N. Indian Theism, 1915, с 30 и ел. [3] Ср.: Keith. —JRAS, 1951, с. 839. [4]VM,Bd.II,c.313-314. [5] Dandekar R.N. Asura Varuna. — Select Writings. Vol. 1. Delhi, 1979, с 28-67. [6] Именно в связи с этим типом отношений в позднейшей мифологии Вишну получил имя «Упендра» (upa-Indra, т.е. «малый Индра», «вице-Индра»). [7] Ср.: Thomas E.Y. Vedic Hymns, с. 42. Томас упоминает о мнении Барнетта, что Вишну представляет собой деификацию фундаментальной сущности ведийского ритуала. Подразумевается, что Вишну — бог жрецов и Индра — бог войны затем были представлены как совершители совместных деяний. Н.Н.Гхош считает (Aryan Trail in India and Iran, с 62), что Вишну и Индра были богами двух разных племен, причем Вишну был богом степных кочевников. [8] Пшылуски считает («Le nom du dieu Visnu et la legende de Krsna». Arch. Or. № 4, с 261-267), что, поскольку аналог Вишну нельзя обнаружить во всех остальных ИЕ мифологиях, он должен быть местным индийским божеством. Он полагает, что Вишну первоначально был связан с неарийским племенем витхов, живших в районе Ветхади-пы на Декане. Согласно С.К.Чаттерджи (TKBG 68, с. 82), солнечный бог ариев Вишну и дравидский бог неба Вин, или Винну, слились и породили более позднюю индуистскую концепцию Сурья-Нараяна. П.Т.С.Айенгар высказывает мнение (Life in Ancient India in the Age of the Mantras, с 126), что слово «Вишну» — это всего лишь измененная форма дравидского слова «вин». Л.В.Рамасвами Айяр (JAHRS, 1931, с. 42, примеч. 3) не согласен с мнением Айенгара. * VMM, с. 38-42. [10] В этой связи также важны следующие фрагменты в ведах: РВ 1.22.20; 154.6; 155.3.6; АВ XIII.2.31. Связь Вишну с такими понятиями, как тапас[6]' (АВ V.26.7), дикша и т.п. (РВ 1.22.21; ТС V.5.1.5; ТБр 11.4.3.3-4), указывает на его тождество с Агни (=солнце). См.: VM, Bd. II, с. 319. " Giintert. Der arische Wetkoriig und Heiland, с 300. [12] Schroeder L. von. Arische Religion. Bd. H, с 669. На основе этого предположения Шредер выдвигает неожиданную теорию происхождения индуистской триады богов. Он утверждает, что концепция индуистской триады — это попытка примирить три наиболее ярких течения религиозной мысли [*] Любовь к богу (лат.). 80 древней Индии. Брахма воплощает абстрактное метафизическое мышление, Вишну соответствует ведийской «натуральной» религии, а Шива представляет культ духов, широко распространенных в массах. [14] Слово hrslkesa в некоторых текстах объясняется как hrsika 'органы чувств' + Isa 'владыка'. [13] То, что в пуранах Вишну называется темноликим, есть, вероятно, результат контаминации мифологии Вишну и позднейшей мифологии Кришны. [16] RdV, с. 228-233. [17] Там же, с. 231. Бергень также считает (Bergaigne. La religion vedique, с. 115 и ел., с. 414 и ел.), что это число является результатом «мифологического умножения»; даже боги Амеша Спента в Ав называются делающими «три» шага к области солнца; там упоминается о «тройном» расширении Ангро-Майнью и о том, что души мертвых делают «три» шага на пути к небесам — эти факты, как может показаться, подтверждают такое предположение. Однако в ведах описания трех шагов Вишну явно относятся к явлению природы, слишком конкретному, чтобы допустить иную интерпретацию. Три «шага» Вишну, которые приносящий жертву совершает в полнолуние и новолуние, вовсе не предполагают никакого мистического смысла. С другой стороны, они явно символизируют три мира, что, как будет показано позднее, и является истинным объяснением шагов Вишну: suvargaya hi lokaya visnukramah kramayante 'ибо к небесному миру совершаются шаги Вишну' (ТС 1.7.6.2). См. также: Hopkins. Numerical Formulae in the Veda and their Bearing on Vedic Criticism. — JAOS, vol. 16, с 275 исл. [18] Celdner K.F. Vedismus und Brahmanismus, с 34. [19] Monier Williams. Hinduism, с 101 и ел. [20] VM, Bd. II, с. 311-325; VM (К.1.А.), с. 137-140. [21] Hopkins. PAOS 16, 1894, с CXLVI1. [22] Блумфилд тоже считает Вишну богом солнца (Religion of the Vedas, с. 169). [23] Йоханссон утверждает (Solfogeln i Indien, с. 8 и ел.), что Вишну изначально символизирует саму суть духа питаров. Рудольф Отто считает (Gottheit und Gottheiten der Arier, с. 83-91), что сперва было несколько Вишну, олицетворявших «божественную власть». Н.Н.Гхош (op. cit., с. 62) видит в Вишну бога молнии, свиту которого составляли Маруты. А.Г.Дас (Rig-Vedic India, vol. I, c. 254) отождествляет Вишну с египетским богом Бесом, защитником всего мира. Якоби полагает, что Вишну с древнейших времен был богом умствования, лишь «der Trager der abstrakten Idee»* (Uber Visnu-Narayana-Vasudeva. Streiberg Festgabe, с 163). Другие ученые, например Хопкинс (PAOS 16, с. CXLVI1), считают Вишну изначально «пастушеским богом», гопа (РВ 1.22.18, а также 1.154.6; Х.19.4), причем, по их мнению, этот факт в дальнейшем способствовал его ассимиляции с Кришной. Харди выдвигает поразительную теорию, что Вишну дважды в течение дня, утром и вечером, останавливается, а затем берет на себя функции луны, и это его третий шаг, который связан с «источником меда» (1.154.5); отсюда делается вывод, что в основе ведийского Вишну лежит идея луны, так же как, вероятно, и в основе латышского Усиньша (Vedische-Brachmanische Periode, с. 33 и ел.: см. также: Kunike H. Visnu, ein Mondgott. Lpz., 1916). [24] См. выше. [25] Согласно комментарию Аурнавабхи, три шага Вишну именуются самарохана 'место, где восходит солнце, восход солнца', вишнупада 'зенит', букв, 'след Вишну', и гаяширас 'гора, где садится солнце'; но тогда самым высоким шагом пришлось бы признать второй шаг, что не подтверждается ведами. Джаясвал считает, что слову вишнупада соответствует реальный одноименный топоним . [*] Носитель абстрактной идеи (нем.). 81 [26] Р.Г.Бхандаркар полагает (Vaisnavism, Saivism, с. 47), что неопределенность описаний третьего шага Вишну способствовала приданию его фигуре ореола таинственности, без чего было бы невозможным признание его единственным верховным божеством. На самом же деле неопределенности относительно третьего шага Вишну практически нет. [27] Hopkins. The Religions of India, c. 56. [28] Вероятно, именно понятие о солнечной обители душ привело Йоханссона (op. cit.) к мысли, что Вишну — это «Grundsubstanz der Manen»[*]. [29] Согласно Тилаку (The Arctic Home in the Vedas, с 326-327), три шага Вишну соответствуют годовому пути солнца, разделенному на три части; два шага соответствуют видимой части пути, когда солнце остается над горизонтом, а третий шаг невидим, потому что солнце зашло за горизонт. Недавно Р.Шамашастри выдвинул другое астрономическое объяснение, согласно которому три шага указывают на изменяющуюся длину тени (Visnu's Three Strides. — Asutosh Silver Jubilee Volume, III, с 329-367). В этой связи можно упомянуть и комментарий Дурги к «Нирукте» XII. 19: visnuh adityah, katham iti, agnih vidyut suryah... '«Вишну—Адитья». — «Каким же образом?» — «Агни—молния—солнце»'[9]'. [30] Возражение Ольденберга, что в мифах о Вишну нет совершенно несомненных указаний на дневной или годовой путь солнца, несостоятельно, поскольку только этот аспект деятельности солнца и представлен шагами Вишну. [31] Giintert. Op. cit., с. 296. [32] Гюнтерт (op. cit., с. 298 и ел.) обращает особое внимание на мистическую и магическую значимость «следов» (?) Вишну. В этой связи он ссылается на статью Кар-пентьера о священных следах (Charpentier. Heilige Fussadbriicke in Indien. — OZ 7, с 1-30). Однако ведийская мифология в целом, очевидно, не знает почитания следов. [33] Macdonell. — JRAS. 1895, с. 165-189. [34] Существует утверждение, универсальная первобытная вера в то, что боги могут принимать любой вид, какой захотят. [35] Сейчас трудно представить себе, какое понятие изначально лежит в основе образа Вишну-карлика. Акун (Ober Entwicklungsstuffen der Mythenbidung, с. 128) полагает, что карлик представляет солнечный свет, который уменьшается к вечеру до карликовых размеров. Ольденберг (RdV, с. 233) предполагает, что данная идея развивалась из сюжета о широко шагающем гиганте, который мог обращаться в карлика. Это явная натяжка. Согласно Киту (RPVU, с. 111), Макдонеллу (JRAS, 1895, с. 176-177) и Хил-лебрандту (VM, K1.A., с. 139), Вишну принимает образ карлика только для того, чтобы обмануть этой уловкой асуров. Этическая интерпретация этой аватары дана Макниколем (op. cit., с. 31), который полагает, что здесь имеются в виду сила и уверенность, вырастающие из малого и слабого. Н.Айянгар считает (Essays on Indo-Aryan Mythology, II, с. 253-282), что Вишну, видимый как крохотный карлик в образе жертвенного огня на земле, совершает огромные шаги в образе молнии (vidyut) и солнца (surya). Р.Шамашастри (9 PAIOC, 1937) упоминает о «карликовой тени», прибегая для объяснения аватар к астрономическим явлениям. Согласно Макдонеллу (JRAS, 1895, с. 166), древнейшая форма мифов о воплощениях в виде рыбы (matsya) и черепахи (kurma) сохранилась в ШБр, хотя в связи с ними Вишну там не упоминается. А.П.Кармаркар (Kane Felicitation Volume, с. 253-257) относит происхождение и первоначальное развитие аватары Вишну в виде рыбы ко временам цивилизации долины Инда. [37] VMM, с. 39; Kaegi. The Rigveda, с. 56; Schroeder. Arische Religion, И, с. 10; Otto. Op. cit., с. 83-91. [*] Первичная субстанция душ умерших (нем.). жүктеу/скачать 4.52 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|