Хазрат Инайят Хан Алхимия счастья
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ НАША ЖИЗНЬ
жүктеу/скачать 1.2 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ СВЯЗЬ С ЖИЗНЬЮ
- ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ ОПЬЯНЕНИЕ ЖИЗНЬЮ 1
| ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
НАША ЖИЗНЬ Сознательно или бессознательно мы призываем к себе элемент, который делает нас тем, что мы есть. Поэтому то, что мы испытываем в жизни, приходит либо от того, к чему мы взывали в прошлом, либо от того, к чему мы взываем в настоящем. Человеку очень трудно, когда он слышит это впервые, немедленно принять это, потому что никто в мире не хочет призывать что-то, что ему не желательно иметь. Но философ Эмерсон сказал: “Думайте заранее, чего вы хотите”. Принцип всего творения основан на этом. Даже плоды и цветы, растения и деревья для того, чтобы быть такими, как они есть, призывают к себе элемент, который делает их такими. Если бы аромат принадлежал цветку, то тогда каждый цветок имел бы аромат. Только определенный цветок имеет аромат – этот цветок имеет аромат, который призывает. Каждый цветок имеет свой цвет. Почему? Потому что каждый цветок призывает его. Жизнь маленьких насекомых также являет нам доказательство того же самого. Их зеленый, синий или красный цвет, их красивая или безобразная форма обоснована, она построена на том, что они призывают для себя. Крохотные насекомые движутся среди прекрасных цветов, окруженных зеленью, они являют красоту своим цветом, формой, ибо живут в красоте, они призывают красоту. Насекомые, живущие в грязи, показывают другое качество. Почему? Потому что они призывают его. Чем больше мы изучаем науку, будь то естественные науки или химия, тем более мы убеждаемся, что каждое существо и каждый предмет являет своей особенностью, что он есть то, что есть, потому что он призвал к себе особый элемент, чтобы таким стать. Человек, являющийся законченным образцом творения, показывает эту доктрину во всей ее полноте. Его успех, его неудача, его печали, его радости – все это зависит от того, что он призывает, что он призвал к себе. Многие скажут: “Разве он не испытывает то, что он хотел бы испытать?” Это идеалистическая точка зрения – хорошая точка зрения, и к тому же весьма утешительная. Но в то же самое время, когда мы приходим к изучению метафизики, мы обнаружим, что секрет по ту сторону творения, как говорят индусы, состоит в том, что это сон Брамы. Поскольку каждое существо представляет Браму – Творца, следовательно, каждое существо со своей стороны является творцом своей собственной жизни. Только неведение об этом удерживает человека от развития к совершенству, и единственно знание этого может быть названо божественным знанием, потому что если кто-то пришел к высшему осуществлению, то только через это знание. Есть и другая сторона этого вопроса, и ее стоит рассмотреть. Вы можете сказать: “Есть много нежелательных вещей, которые я никогда бы не пожелал”. И ответ таков: “Да, вы не хотели их такими, как вы их видите теперь, но такими, какими они представлялись вам прежде. Вы желали их в иной форме”. Очень часто счастье показывается в облачении несчастья, очень часто боль предстает в облачении удовольствия. Тот, кто не ищет боли, ищет удовольствия, но не знает, что возможно по ту сторону удовольствия скрывается боль. В то же время сам процесс поиска успеха приведет человека к неудаче, потому что она являла ему успех своей внешностью, а в действительности это была неудача. Жизнь – это комедия, и чем больше вы смотрите на нее, тем больше вы можете над ней улыбаться, не улыбаться при всех, но улыбаться в себе. Жизнь всегда отлична от того, что человек о ней думает. Посмотрите на боль, посмотрите на удовольствие, посмотрите на счастье, посмотрите на успех и неудачу! Посмотрите на всё! Есть два способа призвать то, что делает человека самим собой. Один способ – это призвать то, что стоит вне собственной жизни для того, чтобы сделать жизнь полной, будь это богатство, власть, положение или что-то еще. И есть другой путь призвать, который является взыванием к собственному Я. Взывая к собственному настоящему Я, человек естественным образом гармонизирует свой дух, и он может стать настолько гармоничным, что и с другом, и с врагом он будет ощущать гармонию. Как только мы связались с собственным Я, как только мы призывали свое Я, свое настоящее Я, мы естественно становимся гармоничными с болью и удовольствием, и мы начинаем довольствоваться успехом и неудачей, потому что несмотря на все разнообразные переживания в нашей внешней жизни, они поднимают со дна нашего сердца гармонию, мир и силу, которая помогает нам централизоваться. Мы не можем остановить дождь, чтобы не промокнуть под ним, все, что мы можем сделать, это взять с собой зонтик, это наша защита от воды. Мы не можем, развиваясь материально или духовно, остановить естественные последствия, происходящие в жизни. Когда мы находимся в среде окружающего мира, мы подвержены всем приятным и неприятным переживаниям, которые жизнь нам дает. Если есть способ сделать жизнь легче для себя, то это единственный способ – гармонизировать себя изнутри так, чтобы мы пришли в гармонию со всевозможными обстоятельствами и переживаниями жизни. Если мы жалуемся, то нет конца нашим жалобам. Для того чтобы не иметь повода жаловаться, нам не следует жаловаться. Мы должны осознавать, что все то, что мы испытываем, мы призываем к себе сами, и все то, что мы испытаем, тоже будет призвано нами. На каждом этапе жизни мы должны быть мудрыми, чтобы различать что из тех вещей, которые мы желаем, нам следует призываем к себе и что не следует призывать. Если мы печалимся о прошлом, оно прошло, нет смысла печалиться над ним. Лучше всего просто забыть прошлое, за исключением прекрасных впечатлений, добрых воспоминаний. А вот за настоящее мы ответственны, ведь именно настоящее строит наше будущее. Поэтому самая важная вещь состоит в том, чтобы сосредотачивая мысль в себе, найдя свое настоящее Я, мы настолько гармонизировались, что будущее тоже стало бы гармоничным. У восточных людей есть молитва: “Возблагодарим за все, что мы испытали, об одном только просим, чтобы конец наш был наилучшим”. ********* Вопрос: Каково соотношение настоящего с прошлым и будущим? Ответ: Настоящее является отражением прошлого, а будущее – отзвуком настоящего. Вопрос: Вы говорили, что цветы и растения призывают элемент, который дает им цвет. Как так получается, что порой разница в цвете между цветами и листьями совсем небольшая, и что запах у всех роз более или менее одинаков? Ответ: За розой стоит ее прошлое, и поскольку в семени розы заложены те свойства, который являет собой роза, оно, как наследие, сохраняет и этот аромат, и цвет. Но в то же время роза получает поддержку от воздуха и солнца, и только это делает ее вполне розой.
Вопрос: Это внутренние качества? Ответ: Никакое качество не сможет существовать, не будучи поддержано тем, что привлекает его каждое мгновение в течение дня. Как наше физическое тело в своем физическом существовании зависит от физического питания, как ум наш зависит от поддержки в своей собственной сфере, так и каждое свойство имеет свою подпитку – питание, которое оно призывает, пища, на которой оно живет. Как тело прекратит существовать, если ему не давать питания, так и всякое качество, как бы велико оно ни казалось у человека, прекращает существовать, если для него не будет подпитки. Если внимательно понаблюдать жизнь, окружающую нас, мы увидим тысячу тому доказательств. Сколько людей рождается гениальными, сколько со способностями к поэзии, со способностями к пению, сколько с желанием делать добро! Их качества исчезают, а сами они не могут найти в себе этих качеств, если для них нет подпитки, за счет которой они живут.
С точки зрения мистика, жизнь доступна для общения во всех своих аспектах, если он знает секрет, как с ней связаться. Пока человек не знает этого секрета, уши его глухи, а глаза слепы. Есть рассказы о мудрецах и святых, которые разговаривали с деревьями и растениями, скалами и горами, с морями. Люди думают, что это легенды, но это так же верно, как все что угодно в этом мире разнообразия. Это верно не только по отношению к прошлому, это может быть когда угодно, это всегда возможно, если человек знает, как связаться с жизнью. В низшем создании мы распознаем свойство, которое называем инстинктом: тенденцию, которая заставляет птицу летать, а рыбу плавать, не учась этому. Такой инстинкт у низших созданий представляется в виде интуиции. Сегодня многие ученые говорят, что у животных нет ума, но в действительности все создания имеют ум, даже деревья и растения. Живущие близко к природе, те, чья жизнь и работа связана с сельским хозяйством, и те, кто постоянно пребывает в уединении среди животных, знают о том, что животные часто предупреждают о болезни, смерти, буре и наводнении. Они обладают интуицией. Механизм человеческого тела и его ум более утонченные, человек способен на большую интуицию, и все же кажется, что животное воспринимает прежде, чем знает человек. Причина в том, что человек настолько погружен в свою внешнюю жизнь, в цель своей жизни, что ему очень трудно поверить в интуицию, а поэтому его способность к интуиции притупляется и оказывается, что он менее интуитивен, чем низшие создания. Те, кто близки к природе и живут в уединении, крестьяне, живущие простой сельской жизнью, обладают большей интуицией, чем интеллигентные люди, живущие в самой гуще мирской жизни. Это показывает, что жизнь, которую мы сегодня ведем в больших городах, – неестественная жизнь, мы проживаем ее в искусственной атмосфере, едим искусственную пищу, воспринимаем искусственный образ жизни. Так человек утрачивает это божественное качество, это божественное достояние человека, которое проявляется в интуитивных качествах. Как представляется, тонкие личности обладают большей интуицией, чем более грубые, женщины наделены большей интуицией, чем мужчины. Причина в том, что женщина, в силу своей природы, более отзывчива. Именно восприимчивость ее природы делает ее более интуитивной. Порой мужчина рассуждает и спорит, а женщина скажет: “Да, но я чувствую это, я чувствую, что это так”. И ее ощущение окажется правильным. Она не может объяснить его, она говорит: “Я так чувствую”. В каждом человеке в большей или меньшей степени присутствует способность воспринимать впечатления, и это первый шаг к интуиции. Чем тоньше человек, тем больше его восприятие. Но каждый временами ощущает условия того места, где он находится, характер людей, которых он встречает, их склонности, их мотивы, уровень их развития в виде впечатлений. Когда мы спрашиваем: “Почему ты так чувствуешь?” он не всегда сможет объяснить. Иногда человек скажет: “По характерным чертам”, или “это атмосфера”, или “это потому, что он так сказал”. Но в действительности, это некое чувство, которое не поддается описанию. Тонкий, чувствительный, умный человек всегда получает впечатление от кого-то, кого он видит. Следующим этапом является интуиция. С помощью интуиции человек чувствует предупреждение о надвигающейся опасности, обещание успеха, предостережение о поражении, если в его жизни должна произойти какая-то перемена, то он чувствует ее. Но очень часто, если он не уверен в себе, то он утрачивает эту способность интуиции. Человек боится, что его интуиция его обманывает, и тогда он теряет уверенность в себе. Если он думает: “Может быть моя интуиция не верна, послушаюсь ее и потерплю поражение”, то он следует другим путем, путем рассуждения, логики. Но естественно, что по прошествии определенного времени интуиция человека притупляется. Если такую способность не использовать, то она исчезает, и человек, некогда бывший способным к интуитивному восприятию, утрачивает эту способность. Еще одна удивительная вещь в отношении интуиции состоит в том, что человек одаривается ею в соответствии со своей искренностью. Если человек честен, искренен, сострадателен, добр, у него будет дар интуиции; но если эти качества отсутствуют, интуиции тоже не будет. Те, кто не обладает интуицией, сталкиваются с трудностями в постижении духовного идеала, потому что вера в духовное не приходит от внешнего опыта, через рассуждения и логику, это вера, которая зарождается внутри в форме интуиции. А если способность интуиции не развита, тогда вера человека не будет сильной. Человеку, у которого отсутствует интуиция, прежде всего недостает веры; а если у него есть вера, то эта вера не будет достаточно крепкой, потому что основа, на которой она построена не тверда. Следующий шаг по пути интуиции – это вдохновение. Поэты, писатели, музыканты, мыслители, философы умеют пользоваться этим качеством. И у других оно есть, но они не знают, как его применить. В области искусства, поэзии, музыки то, что человек не может создать на протяжении десятилетий, он создает в одно мгновенье с помощью вдохновения. Это естественный поток; человек не испытывает затруднений, когда работает в нем. Вдохновение приходит в уже готовом виде, и мозгом и умом нужно сделать совсем немного. Кроме того, все, что приходит через вдохновение живое, наиболее прекрасное и гармоничное по сравнению с тем, что исходит от мозга. Музыка прошлого, например, работы Вагнера и Бетховена, до сих пор живут. И не имеет значения, как часто вы их слушаете, все равно их хочется слушать еще и еще. Современная музыка не обладает таким свойством притяжения. То же самое с древним искусством. Есть что-то живое в этом искусстве, а сегодня – со всем прогрессом, который достигнут в искусстве – чего-то не хватает. Так же и с поэзией. Были в Персии такие великие поэты, такие как Хафиз, Руми и Саади, чьи работы все еще изучаются сегодня и высоко оценены миллионами людей на Востоке; они считают, что без этих работ не было бы гуманитарной культуры. Их работа стала основой гуманитарной культуры Востока, многие более поздние поэты пытались писать работы, подобные работам Руми и Хафиза, но они не смогли достичь этого по прошествии веков; кажется, что вдохновение утеряно. Вдохновение, если оно приходит, живое и несущее с собой жизнь, оно длится всегда и человек никогда от него не устает. Что такое теория вдохновения? Где его найти? Откуда оно приходит? Есть одна сокровищница, где хранится все знание, собранное, испытанное, узнанное и открытое людьми. И эта сокровищница – Божественный Ум – ум, с которым соединены все умы. Ни один опыт, который мы получаем, не остается не записанным в этой сокровищнице. Каждый хороший или плохой опыт, который мы получаем, каждая новая вещь, которую мы узнаем, каждое открытие, которое мы делаем, хранится и этой сокровищнице. Могут спросить: “Как найти ее? Если у нас есть большой склад, в котором хранятся сотни и тысячи вещей, то трудно найти все, что мы захотим, в одно мгновенье”. Сила ума, сила воли таковы, что если у человека их достаточно, он может найти все, что хочет найти. Есть рассказ о том, как человек с большой силой воли хотел купить какую-то мебель. На первой же улице, на которую он зашел, когда вышел из дома, он увидел как раз то, что ему было нужно в витрине магазина. Иными словами, его вели туда. То, что вы действительно хотите, притягивается вами, а вы притягиваетесь тем, что вы хотите. То же самое происходит с поэтом, музыкантом, мыслителем, когда он глубоко заинтересован в том, что он делает, тогда ему стоит только пожелать, и посредством автоматического действия желания его желанный предмет станет светом. Этот свет попадет в божественное хранилище, и спроецируется на объект, который хочет найти этот человек. Таков феномен воли и вдохновения, что как только вдохновенного человека затронет красота и гармония жизни, и он захочет выразить свою душу, так сразу же свет его души высветит тот самый особый объект или то самое особенное знание. Они приходят в его ум мгновенно, выражая себя внешне через его ум. Все что приносится изнутри наружу таким образом совершенно, гармонично, прекрасно и производит удивительное воздействие. Когда-то в древние времена шах Персии выразил желание увидеть написанную историю прошлого Персии. Но ему сказали, что все летописи утеряны и будет очень трудно проследить жизнеописания царей, живших в прежние времена. Но был там один поэт Фирдоуси, который сказал: “Я напишу историю Персии”. Он был вдохновенным человеком. Люди очень удивились, они недоумевали: “Как он это сделает?” Но Фирдоуси послал свою душу в прошлое, и его душа стала принимать знание прошлого, которое он выразил в виде поэм. Эта книга называется “Шахнаме Персии”. Многие думают, что наука основана на знании фактов, подтвержденных рассудком и логикой, и очень немногие знают, что ее начало было положено интуицией. Все научные открытия проистекают из интуиции, а затем уже ей на смену приходит рассудок и помогает логика. Они анализируются и таким образом становятся доступными другим людям, но в самом начале они все равно приходят от интуиции. Если бы великие изобретатели Америки, такие как Эдисон и прочие, были только великими механиками, этого не было бы достаточно, за всем этим стояла интуиция. Сегодня существует тенденция не признавать эту сторону жизни. Люди считают, что несолидно полагаться на интуицию или вдохновение. Однажды, когда я был в Париже, я удивился, услышав, как один великий писатель сказал: “А существует ли такая вещь как вдохновение?” Я подумал: “Вот великий писатель, который сделал себе имя и, тем не менее, не знает, есть ли такая вещь, как вдохновение”. Через постоянное стремление к материальному и постоянное игнорирование Духа Божьего, люди стали настолько материальными, что не думают, что существует такая вещь, как вдохновение. Этот человек стал известным, не веря во вдохновение, и это было все, что он хотел. Когда я начал больше узнавать о работе этого человека, я понял, что все его работы были поверхностными. В них не было глубины и не было высоты, это был очень узкий тон. И это занимает людей сегодня. Когда человек идет посмотреть современную пьесу, то он видит то же самое. Вряд ли найдется хотя бы одна глубокая постановка. Если вы спросите, отчего же так происходит, ответ таков: все для того, чтобы понравиться человеку с улицы. Это значит, что мы должны отвернуться от всех остальных, чтобы понравиться человеку с улицы. Однажды я разговаривал с одним журналистом о философии, и он сказал мне: “Все это очень интересно! Но скажите, как мне изложить это для человека с улицы?” Таким образом, всеобщее воспитание состоит в том, чтобы держать каждого человека на уровне улицы. Сценарии пишутся в очень узком ключе, они не затрагивают глубины. Тогда где же может быть надежда на прогресс, если вдохновение игнорируется, а интуиция притупляется? Сегодня ум тяготеет к фактам, лишенным истины. Следующий этап, который наступает после вдохновения, называется видением. Видение не приходит к человеку во сне, он провидит в пробужденном состоянии. В этом нет ничего пугающего. Это просто ясность внутреннего зрения. Знание приходит как вспышка и проблема решается, будь то философский вопрос или некий скрытый закон жизни или природы – все проявляется в очень четком виде. Или человек входит в контакт с чем-то или кем-то, находящимся на невероятном расстоянии. Люди часто не понимают значение видения и притворяются видящими. Но в действительности развитие внутреннего видения – это великий прогресс души. Продвигаясь дальше по пути интуиции, человек приходит к тому, что мы называем откровением, а это значит, что все и вся открывает ему свою тайну. Такой человек узнает, что каждый листик наделен языком, чтобы рассказать свою легенду. Он узнает, что каждая душа – это живая книга, которая прочитывает собственную историю. Он обнаруживает, что каждое обстоятельство жизни раскрывает перед ним свою внутреннюю суть, как только он начинает в него всматриваться. Он чувствует себя удобно на земле и в небе, и эта жизнь и последующая становятся явленными для его души. Как сказал Саади, великий поэт Персии: “Как только человек начинает читать, каждый листик на дереве становится страницей Священного Писания”. Как же случается, что человек испытывает или воспринимает посредством интуиции, вдохновения, видит видения и откровения? Сказано, что апостолы мгновенно узнали множество языков. Это не значит, что они узнали французский, английский, немецкий и испанский. Это значит, что они узнали язык каждой души, что каждая душа начала говорить с ними, что они начали общаться с каждым человеком. Значение откровения состоит в понимании языка души. Каждая душа умеет говорить, ее нужно только услышать. Человек слышит не только внешний шум и человеческий голос, но и молчаливые деревья, и застывшие горы говорят с нами, если мы способны услышать их. Это язык вибраций, неощутимый для восприятия язык, и все же утонченный ум способен уловить его. Единственное объяснение такого явления состоит в том, что это музыка. Ведь для музыканта музыка – это язык, он говорит ему что-то. Высокие и низкие ноты, плавные и резкие, все они выражают и говорят ему о чем-то; все это имеет значение. Человек, не изучающий музыку, не знает этого языка. Он будет наслаждаться музыкой, но он не знает языка. И потом есть язык жизни, потому что жизнь – это тоже музыка. Каждый человек – нота в такой музыке, и это составляет симфонию жизни. Один человек настроен в лад, другой – расстроен, одна душа звучит на верной ноте, другая – на фальшивой. Таким образом каждый человек создает или портит музыку. Откровение приходит от понимания этой музыки. Вы не можете научиться откровению, ему нельзя научить, но вы можете настроить сердце на такой тон, что оно начнет жить и радоваться музыке жизни. Таким образом и воспринимается откровение: когда сердце пробуждается и начинает жить, оно способно воспринять вибрации, приходящие от каждой души, каждого состояния, и они передают определенный смысл. Великие пророки и учителя, которые дали человечеству религию, вдохновили высоким идеалом и направляли людей к духовному постижению, были пробужденными душами. И то, что они дали миру – это было их собственное толкование явленного им откровения. Но стоит композитору записать музыку на бумаге, как она многое утрачивает. И когда пророк дает свое учение в виде слов, многое тоже утрачивается. Есть такие люди, которые говорят: “У меня есть нечто святое, и это моя вера”, и они держатся своих слов. Но есть и другие, которые хотят знать дух этого. Слова, которые приходят – это лишь толкование откровений, бывших у пророков. Если бы все люди в мире знали дух, то не было бы столько разных религий, столько различных верований. Все согласились бы с одной истиной. Но так много верований, столько различных религий существует потому, что они не понимают религию. Если бы человек понимал ее, то была бы только одна религия, которую разные учителя человечества толковали бы по-разному. А их откровение происходит из музыки жизни, которая толкуется на человеческом языке. ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ ОПЬЯНЕНИЕ ЖИЗНЬЮ 1 Есть в жизни много разных опьяняющих вещей, но если бы нам пришлось рассматривать природу жизни, мы поняли бы, что нет ничего столь же опьяняющего, как сама наша жизнь. Мы можем понять истинность этой мысли, подумав о том, чем мы были вчера, и сравнить с нашим сегодняшним состоянием. Наше вчерашнее несчастье или счастье, богатство или бедность – это для нас сон, только сегодняшнее состояние имеет значение. Эта жизнь, наполненная нескончаемыми взлетами и падениями, подобна текучей воде, и думая о бегущей воде, человек говорит: “Я и есть эта вода”; а в действительности он не знает, что он собой представляет. Например, человек из бедного становится богатым, а если богатство от него уходит, он жалуется, а жалуется он потому, что не помнит, что перед тем, как стать богатым, он был беден и от бедности перешел к богатству. Если бы человек рассмотрел свои прихоти в течение жизни, он обнаружил бы, что на каждом этапе своего развития в жизни у него была определенная прихоть; порой он страстно желал некоторых вещей, а в другое время ему дела до них не было. Если бы человек смог посмотреть на собственную жизнь глазами зрителя, то понял бы, что она представляет собой не более чем опьянение. Что однажды дает человеку огромное удовлетворение и гордость, в другое время унижает его, то, чем человек когда-то наслаждался, в другое время приносит ему неприятности, то, что он какое-то время ценит, в другое время не представляет для него никакой ценности. Если человек может наблюдать за своими поступками в повседневной жизни, если у него присутствует чувство справедливости и понимания, он обнаружит, что делает нечто, чего совсем не намеревался делать и говорит то, чего не хотел сказать, или ведет себя так, что потом говорит себе: “Почему я был таким дураком!” Порой он позволяет себе кого-то любить, кем-то восхищаться; это продолжается несколько дней, несколько недель, несколько месяцев или лет (хотя “лет”, пожалуй, слишком долго); потом он чувствует: “Ах, я был неправ”, или является кто-то более привлекательный; тогда он направляется по другому пути, он не знает ни где он, ни кого он любит. В действии и противодействии своей жизни человек порой совершает что-то импульсивно, не отдавая себе отчета в том, что он делает, в другое время он, если можно так выразиться, получает вкус от добра, он делает то, что полагает добрым и хорошим; а потом наступает противодействие и все его доброе куда-то уходит. Так и в бизнесе, в профессиональной деятельности человека, в его занятии коммерцией у него возникает импульс: “Я должен сделать это”, “Я должен сделать то”. И кажется, что у него огромная сила и смелость, порой это продолжается долго, а иногда день-другой, а потом он забывает о том, что делал и занимается чем-то другим. Это показывает, что в своей жизни, в своей деятельности в миру человек подобен щепочке, которая качается на морских волнах, вместе с ними то поднимаясь, то обрушиваясь вниз. Поэтому индусы называют жизнь в миру Бхавасагара – океан, вечно вздымающийся океан. И человек в своей жизни плывет по этому океану мирской деятельности, не зная, что он делает, не зная, куда он движется. Что кажется ему важным – это одно мгновение, которое он называет настоящим; прошлое – сон, будущее – в тумане, и единственная вещь, ясная для него, это настоящее. Привязанность и любовь, приязнь человека в мирской жизни не сильно отличаются от привязанности птиц и животных. Есть время, когда и воробьи заботятся о своих малышах, они приносят им зернышки в клюве и кладут в клювики птенцов, а те с нетерпением ждут прилета своих родителей, своей мамы, которая положит им зернышко в клювик. И это продолжается, пока у них не вырастут крылышки, а потом под защитой доброй матери они научатся прыгать по веткам деревьев и полетают по окрестному лесу; и после уже не будут узнавать свою маму, которая была так добра к ним. Есть мгновения, когда верх берут эмоции, есть импульсы любви, привязанности, нежности, но приходит время, и они проходят, становятся бледнее, а потом и вовсе исчезают. Приходит время, когда человек думает, что есть что-то еще желанное, что-то еще, что он хотел бы полюбить. Чем больше мы задумываемся о жизни человека, тем больше понимаем, что она не слишком сильно отличается от жизни ребенка. Ребенок привязывается к кукле, а потом устает от нее и переносит свою привязанность на другую игрушку. А когда ему нравится кукла или другая игрушка, то он думает, что это самая ценная вещь в мире; а потом приходит время и он может порвать куклу или разломать игрушку. Точно так же и с человеком; его кругозор, быть может, чуточку другой, но поступки те же. Все что человек считает важным в жизни, например, накопление богатства, обладание собственностью, достижение славы и положения, которое он считает идеальным – любая из этих целей, которые он перед собой ставит, является ничем иным, как опьяняющим эффектом, но и после достижения цели он не удовлетворен. Он думает: “Есть, наверное, что-то еще, что мне хочется, это не то, что я хотел”. Чего бы он ни хотел, он чувствует, что это самая важная вещь, однако когда он ее получает, оказывается, что она вовсе не важна, он хочет еще чего-то. Во всем, что его радует и делает счастливым – его развлечения, его театр, его движущиеся картинки, гольф, поло, теннис – кажется, что все это развлекает его, чтобы он был, как в тумане, и не знал, куда идет, кажется, что он желает только заполнить свое время и не знает, куда он идет и что делает. То, что человек называет удовольствием – это то, что он чувствует в тот момент, когда он опьянен деятельностью жизни. Все, что закрывает его глаза от реальности, все, чему он потворствует, что позволяет ему осознать, что он действует – вот что он называет удовольствием. Природа человека такова, что к чему бы он ни привык, в том и его удовольствие – в еде, в питье, в любой деятельности. Если он привыкает к чему-то горькому – горечь его удовольствие, если к чему-то кислому – кислое его удовольствие, если он привыкает есть сладости – он любит сладости. У одного человека появляется привычка жаловаться на жизнь, а если ему не на что жаловаться, тогда он ищет, на что бы пожаловаться. Другой хочет симпатии, чтобы пожаловаться, что люди плохо к нему относятся, он ищет соответствующего отношения, что было на что пожаловаться. Это опьянение. Есть также люди, привыкшие воровать, такой человек наслаждается этим, у него это входит в привычку; если у него есть иной источник дохода, он не доволен, ему не хочется его иметь. Таким образом, люди привыкают к определенным вещам в жизни, эти вещи становятся удовольствием, опьянением. Есть многие, у которых в привычку входит беспокоится обо всем. Мельчайшие вещи очень сильно волнуют их. Они могут лелеять самую крохотную печаль, которая у них есть – это цветок, который они поливают и взращивают. А сколь многие, прямо или косвенно, осознанно или неосознанно становятся привязанными к болезни, а ведь болезнь – это еще большее опьянение, чем действительность. Пока человек держится за свою мысль о болезни, он, если можно так сказать, поддерживает ее, болезнь поселяется в его теле и ни один доктор не выгонит ее оттуда. И печаль, и болезнь – это тоже опьянение. А потом условия жизни человека, окружение каждого человека, обстоятельства жизни создают перед ним иллюзию и дают ему опьянение, так что он не знает состояние людей вокруг него, людей в городе и в стране, где он живет. А опьянение не только остается с ним в пробужденном состоянии, но продолжается во сне, подобно тому, как пьяному человеку снятся те вещи, которые относятся к пьяному состоянию. Если у него радость, если он в печали, если он тревожится или ощущает удовольствие, то же будет и с его обстоятельствами во сне. И днем, и ночью продолжается сон, а продолжение сна у некоторых длится всю жизнь, а у других – только некоторое время. Такое опьянение можно видеть в разных аспектах жизни, оно проявляется даже в религиозном, философском и мистическом аспектах. Человек ищет утонченности, человек желает знать что-то, чего он не может понять, он рад, когда ему говорят что-то, что разум его не может постичь. Дайте ему простую истину – ему она не понравится, он хочет видеть перед собой нечто, что он не может понять. Когда учителя, подобные Иисусу Христу приходили на землю и давали послание истины простыми словами, люди того времени говорили: “Это написано в нашей книге, мы это уже знаем”. Но когда предпринимается попытка мистифицировать людей, когда им рассказывается о феях, и привидениях, и духах, они очень рады, они желают понять то, что понять не могут. То, что человек называет духовной или религиозной истиной, всегда было ключом к той высшей истине, которую человек не может видеть из-за своего опьянения. Эту истину никто не может дать другому. Она в каждой душе, потому что человеческая душа сама по себе есть истина. И если что-то можно дать, так это только средство, которым может познаваться истина. Религии, в разных формах, являются способами. Этими способами вдохновенные души обучали людей узнавать истину и получать пользу от этой истины, которая пребывает в душе человека. Но вместо того, чтобы получать пользу от религии таким способом, человек воспринимал только внешнюю часть религии, и он боролся против других, говоря: “Моя религия – единственно правильная, ваша религия – ложна”. Однако всегда существовали мудрые; сказано в Библии, что мудрецы с Востока пришли, когда родился Иисус Христос, чтобы увидеть ребенка. Что это значит? Это значит, что в разные времена существовали мудрецы, их жизненной миссией было оставаться трезвыми независимо от того опьянения, которое происходило вокруг и помогать своим братьям и сестрам достигать такой трезвости. Среди тех, кто были мудры своей трезвостью, были наделенные великим вдохновением и контролем над собой и над жизнью внутри и снаружи. И такие мудрецы назывались святыми, или пророками, или мастерами. Сквозь свое опьянение человек в миру, даже следуя или принимая [учения] этих мудрецов, монополизировал себе одного из них, как своего пророка или учителя, а против остальных боролся, говоря: “Мой учитель – единственно верный”, и тем самым он показывал свое опьянение и пьянство. А поскольку пьяный человек может, не задумываясь, ударить или поранить другого, того, кто отличается от него, кто думает или чувствует, или действует иначе, поэтому многие великие люди мира сего, пришедшие помочь человечеству, были убиты, распяты, подвергнуты терзаниям и мучениям. Но они не жаловались, они принимали это, как естественное следствие. Они понимали, что находятся в мире опьянения или пьянства, а ведь для пьяного естественно ударить и причинить вред. Это было во всей истории мира, в какой бы ее части не появлялось послание Бога. В действительности, послание исходит из одного источника, и этот источник – Бог, и под каким бы именем мудрец ни давал это послание – это не его послание, это послание Бога. Те, чьи сердца имеют глаза и уши, чтобы слышать, знают и видят одного и того же посланника, потому что они получили послание. Те же, чьи сердца лишены глаз и ушей, считают посланника важным, а не послание. И все же, в какое бы время ни приходило послание, в каком бы облике оно ни являлось, это было только одно это послание – послание мудрости. И кажется, что опьянение мира все возрастает и возрастает, до такой степени что великое кровопролитие и несчастье пришло в мир и прошло не так давно, подобного которому еще не отмечено в истории мира. Это показывает, что опьянение мира достигло своей кульминации. И никто не сможет отрицать, что даже сейчас мир не пришел в трезвое состояние, но даже и сейчас следы опьянения можно найти в беспокойстве времени, даже когда великое кровопролитие, на мгновение, прошло. Движение суфиев происходит от sophia, что означает мудрость – послание мудрости. Во все времена мировой истории целью послания было донести до человечества трезвость, донести любовь к ближнему своему. Несомненно, политика, образование, бизнес – все это средства, чтобы привести людей разных рас и наций в соприкосновение друг с другом, но духовная истина и понимание жизни – это единственное средство, чтобы принести в мир то братское чувство, которое ничто больше принести не может. Это послание работает не для того, чтобы сформировать исключительное общество, ведь и так уже столько обществ, которые борются друг с другом. Цель послания в том, чтобы добиться лучшее понимание между обществами в познании истины. Это не новая религия, и как это могло бы быть новой религией, если Иисус Христос сказал: “Я пришел не для того, чтобы дать новый закон, я пришел выполнить религию”. Это сочетание религий. Главная цель Движения состоит в оживлении религий мира, тем самым, собирая вместе последователей разных религий в дружеском понимании и терпимости. Все принимаются с распростертыми объятьями в Ордене суфиев, какова бы ни была их религия, к какой бы церкви они ни принадлежали, какую бы веру ни имели – это не помеха. Существует личная помощь и руководство в методах медитации. Есть курс обучения тому, как рассматривать жизненные проблемы, главная цель каждого члена Ордена в том, чтобы сделать все, что в его силах, чтобы добиться понимания, чтобы все человечество смогло стать одним единым братством в Лоне Отца своего Бога. 2 Не только то, что есть и пьет человек, дает ему определенный стимул, но также и то, что он обоняет, видеть или слышит, даже это имеет влияние и воздействие на существо человека. Стимул, который человек ощущает через еду и питье в реальном чувстве мира, представляет собой небольшое опьянение. Не только еда, которую он ест, вода, которую пьет, но и все, что он видит, слышит и осязает опьяняет человека, даже воздух, которым он дышит с утра до вечера, постоянно дает человеку стимул и опьянение. А раз это так, то есть ли хотя бы одно мгновение, когда человек не опьянен? Он всегда опьянен, только порой больше, а порой меньше. Но не только это интоксикация. Человеческая поглощенность в своих жизненных занятиях также держит его в состоянии опьянения. Кроме этого, второго опьянения работой и делами, в которое погружен ум человека, есть и третье опьянение. И третье опьянение – это привязанность к себе, которая есть у человека, симпатия, которую он испытывает к себе самому. Именно такое опьянение делает человека эгоистичным, делает его жадным и очень часто несправедливым по отношению к своим собратьям. Вследствие воздействия такого опьянения человек постоянно занят чувствами, мыслями и действием: что будет в моих интересах, что может принести мне определенный процент и прибыль. И в это вовлекается все его время и вся его жизнь. Именно через такое опьянение он говорит: “Вот мой друг, а вот мой враг; этот желает мне добра, а этот – против меня”. Именно в таком опьянении формируется эго, ложное эго человека. Итак, это третье опьянение, которое держит человека постоянно в мыслях о достижении того, что для него выгодно. Но как пьяный человек не знает, что, на самом деле, для него более выгодно, так и эгоист в своем эгоизме никогда не знает, он не понимает, что ему, в действительности, на пользу. В моменты трезвости человек удивляется: “Если это опьянение, тогда что же реальность? Хотел бы я знать, что такое реальность”. Но для [восприятия] реальности нужны не только глаза и уши. Нужна кроме того трезвость, чтобы слышать и видеть лучше. Могут спросить: “Как можно называть это опьянением, если кажется, что это нормальное состояние, состояние каждого человека?” Да, можно назвать это нормальным только потому, что это состояние каждого человека. Но опьянение – это опьянение. Опьянение – это не удовлетворение. А потом, есть еще врожденное томление по некоему удовлетворению, которого человек не знает, и этого удовлетворения человек ищет, удовлетворения, которое является постоянным томлением его души. Никакой деятельный человек, обладающий некоторой мудростью, не станет отрицать того факта, что каждая его попытка достичь счастья всегда оканчивается видимым разочарованием. Это показывает, что усилие всегда приложено в неверном направлении. Но кроме предпринимаемых попыток найти реальность, первейшей вещью является осознать, что такое опьянение, и первым шагом по пути истины будет узнать о том, что существует такая вещь, как опьянение. Есть опьянение детства. Если бы человек только смог себе представить, какого внимания, какого обслуживания, какой заботы требует ребенок! И в то же время он не знает, кто беспокоится обо всем этом, кто заботится о нем. Он играет со своими игрушками, он играет со своими сверстниками, он не знает, что ожидает его в будущем. Все, что он хочет, все, что его радует – это то, что находится вокруг него, он не смотрит далеко. Никто никогда в детстве не знает, насколько ценна мать, или отец, или те, кто о нем заботятся, пока не придет пора, когда он начнет видеть это сам. А если мы рассмотрим состояние юности – там опять-таки еще одно опьянение, это время цветения, время наполненности энергией. В эту весеннюю пору душа не думает о том, что это пройдет. Душа думает только о том, что в это время она полна опьянения; она не знает ничего, кроме себя самой. Сколько ошибок, сколько безумных поступков, бездумных и неразумных вещей совершает юноша, чтобы потом раскаиваться в них! Но в то же время душа никогда не думает об этом. Это не вина души; это такое время, это такое опьянение. Человек в состоянии опьянения не отвечает за то, что он делает – он опьянен. Нельзя винить ребенка за то, что он не отвечает за что-то или недостаточно ценит что-нибудь, так же и юношу нельзя винить за то, что он ослеплен энергией. Это естественно. Это опьянение продолжается по мере того, как человек проживает свою жизнь. Это только перемена вина. Вино детства отличается от вина юности. А когда вино юности закончилось, тогда пьется другое вино. И затем соответственно своему образу жизни человек пьет то вино, которое поглощает его жизнь, это или накопление богатства, или достижение власти, получение положения – все это подпитка, которая опьяняет человека. По мере его проживания жизни опьянение всегда преследует его. Это может быть радость от музыки или увлеченность поэзией, любовь к живописи, удовольствие от обретения знаний. Все это – опьянение. Если все эти различные занятия и виды интересов подобны различным винам, тогда что же в мире можно называть состоянием трезвости? Это все – вино, с самого начала до конца. Даже хорошие, развитые духовно и морально люди, и у них есть определенное вино. Человеку приходится пить вино все время, но это разное вино. Высоко развитый художник, великий поэт, вдохновенный музыкант признают, что они испытывают моменты опьянения, как радость, часто как подъем, от своей живописи, музыки, поэзии – это сообщает им экзальтацию; они как бы не живут в этом мире. Высшее опьянение нельзя сравнить с низшим опьянением этого мира; и тем не менее, это опьянение. Что есть радость, что есть страх, что есть гнев, что есть страсть, что есть чувство привязанность и что есть чувство отчужденности? Все это – ощущения вина, у всех есть свое опьянение. Понимая эту тайну, суфии основали свою культуру на принципе опьянения. Суфии называют его Хал. В словесном определении Хал означает условие, состояние. Есть суфийское изречение: “Человек говорит и поступает соответственно своему состоянию”. Человек не может говорить и поступать по-другому под воздействием этого вина, которое он пьет. У того, кто выпил вина гнева, что бы он ни сказал, что бы ни сделал, будет раздраженным, это сама раздражительность. У того, кто выпил вина отчужденности, в мыслях его, словах, деле вы обнаружите одну лишь отчужденность. В присутствии того, кто пьет вино привязанности, вы увидите, как все притягиваются к нему, и он притягивается ко всем. Человек делает и говорит все что он делает и говорит соответственно вину, которое он выпил. И поскольку это верно, то суфий говорит: “Рай и ад в руках человека, если он знает их тайну”. Поэтому мир для суфия – это винный погреб, склад, в котором собраны самые разнообразные вина. Ему нужно только выбрать, каким вином насладиться, какое вино принесет ему то наслаждение, о котором томиться его душа. Когда-то, когда я был в Индии, я получил самое первое впечатление – и весьма сильное – в этом аспекте жизни. Я шел по кварталу дервишей, там, где они предаются молчанию, и увидел десять или двенадцать дервишей, сидевших тесной группой в тени дерева, одетые в свои рваные одежды, и разговаривали друг с другом. Мне было очень интересно узнать и понять иной образ мышления и идеи, и я стоял там, наблюдая это собрание и все, что там происходило. Первое впечатление, которое у меня возникло при виде этих сидящих на земле без всякого коврика мыслителей, что это бедные люди, беспомощные, у которых может быть вовсе ничего нет, сидящие в своем отчаянии. Но когда они заговорили, я не мог уже больше так думать, ибо они обращались друг к другу следующим образом: “О Король Королей, О Император Императоров”. Все, что говорилось, говорилось позже, но обращение было именно таким. Вначале я был чрезвычайно удивлен, услышав такие слова. Но, немного поразмыслив над ними, я подумал: “Что такое император? Что такое король? Является ли король королем изнутри или снаружи? А император, который на самом деле император своего окружения и зависит от всего, что снаружи? В тот момент, когда он отделен от своего окружения, он уже не император. Но вот эти императоры, сидящие здесь на голой земле, и есть настоящие императоры. Никто не в силах отнять у них империю, потому что их империя, их королевство – не иллюзия, их королевство – подлинное королевство”. Можно представить это так, как если бы у императора была бутыль вина, стоящая перед ним на столе; а эти императоры выпили то вино и стали настоящими императорами. Встречается порой в нашей повседневной жизни человек, говорящий: “Я болен, я в печали, бедный я, несчастный”. Посадите его во дворец и окружите тысячью докторов и сиделок, он все равно будет бедным и несчастным. У другого человека может быть и великое страдание и боль, а он все равно скажет: “Нет, все хорошо, я счастлив”. И все хорошо, все идет как надо, потому что этот человек прав. Не показывает ли это, что мы есть, мы становимся тем вином, которое пьем? Тот, кто напоен вином успеха, не знает поражений. А если обстоятельства будут таковы, что девять раз подряд он проиграет, то на десятый он обязательно добьется успеха. Тот же, кто выпил вина поражения, даже если дать ему все возможности победить, но ведь он выпил вина поражения – он не сможет добиться успеха. Но со всем этим есть одно тонкое чувство – оно есть у каждой души – чувство, которое невозможно объяснить словами, оно заставляет человека чувствовать себя гораздо уютнее дома в любимом кресле, чем когда десять тысяч людей воздают ему почести. Человек может быть перегружен богатством, но в то мгновение, когда он откладывает в сторону все жемчуга и драгоценности и сидит в одиночестве, он отдыхает, и только тогда он может вздохнуть полной грудью. А чему это нас учит? Это учит нас тому, что человек может иметь все что угодно в мире, что кажется ему величайшей ценностью, но все же останется что-то еще скрытое, чего он доискивается. Когда у него это есть, он счастлив. Можно объяснить это на двух примерах; и это та же самая идея: человек не хочет видеть другого человека, как бы он его ни любил, постоянно рядом; человеку хочется хотя бы на миг побыть вдали даже от самого дорогого существа в мире. Как бы горд ни был человек своими мыслями, мысли его могут быть великими, глубокими и хорошими, и все же величайшая радость его наступает в тот момент, когда он не думает. У него могут быть самые лучшие чувства любви, нежности и доброты, но есть моменты, когда нет чувств. Эти моменты наиболее возвышенны. Что это показывает? Это показывает, что вся жизнь интересна, потому что она вся опьяняющая. Но то, чего желает душа, это совсем особая вещь – проблеск трезвости. Как же испытать этот проблеск трезвости, о котором постоянно томится душа? Испытывают его посредством медитации, посредством концентрации. Но если это естественная вещь, то почему тогда почему нужно прилагать усилия, чтобы достичь ее? Причина в том, что человек настолько наслаждается этим опьянением, что начинает предаваться пьянству; это состояние каждой души в этом мире. Каждая душа становится пьяницей и пьет вино жизни. В то же время наступает момент, если не в юности, так позже, если не тогда, когда человек счастлив, то когда он несчастен, когда человек начинает искать той трезвости, по которой постоянно томиться его душа. Суфийская культура, таким образом, это культура, построенная так, чтобы испытать эту трезвость. Несомненно, очень трудно объяснить, каким образом постигается такая трезвость. И все же, после того как мы объяснили этот вопрос с опьянением, он уже не представляется таким трудным. Поскольку это так же просто, как сказать, что для того, чтобы избавиться от пьянства, нужно некоторое время воздерживаться от выпивки. Есть три основных вида вин, три основных вида опьянения: опьянение собой, опьянение делом и третье – опьянение тем, что человек чувствует каждое мгновение. Эти три вина не могут быть сразу убраны. Это было бы равносильно тому, чтобы отнять вино у человека, живущего за счет питья вина. Но можно дать человеку некоторое время, чтобы он побыл трезвым, и в течение этого времени пил не три вина, а два. А через некоторое время – только одно вино, а не два; и по мере того, как человек продвигается в медитативной жизни, он может дойти до такой стадии, когда у него можно забрать все три вина, которые он пьет, и он все же будет чувствовать, что он жив и тогда убедится, что он существует без этих трех видов опьянения. Поистине, убежденность в существовании независимо от этих трех вин, приводящая человека к осознанию вечной жизни и есть центральная тема Божественного Послания и суть всех религий. жүктеу/скачать 1.2 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|