Книга Четвертая Стхити Пракарана о существовании перевод с санскрита

1. 
   Рама спросил:
   

2. 
   Васиштха ответил:
   

3. 
   Этот мир, со всем содержимым, движущимся и неподвижным, с телами и всем остальным - только видимость, все это существует только как нереальный приснившийся мир.
   
4. 
   О Рама, он подобен долгому сновидению, и, хотя и ощущается, он иллюзорен, О безгрешный! Он похож на видение второй луны или движение горы для проплывающего мимо.
   
5. 
   Тот, чей разум пробужден и чье невежество успокоилось в глубоком сне, видит сон самсары, не видя его.
   
6. 
   Этот мир естественным образом воображается всегда в каждом индивидуальном сознании, О Рама, пока оно не достигнет освобождения.
   
7. 
   Преходящее тело существует в индивидуальном сознании, как волна существует в воде, как в семени существует росток, и в ростке - ветви и цветы.
   
8. 
   Как в ростке пребывает цветок, как в оболочке цветка существует плод, так и в разуме существует тело как воображаемая потенциальная форма.
   
9. 
   О Рама, единое кажется множеством форм, но это только иллюзорная видимость, порождаемая разумом.
   
10. 
    Разум скоро обретает форму, как кусок глины становится горшком. В изначальном творении тело появляется как изначальная видимость тела.
    
11. 
    Все это - мысль обитающего в цветке лотоса Создателя Брахмы, которая постепенно разрастается и утверждается.
    
12. 
    Это бесконечное создание, раскинувшееся повсюду и кажущееся плотным - только иллюзия!
    

Как разум Брахмы становится постепенно индивидуальным сознанием?

13. 
    Расскажи мне, как Брахма становится всем.
    

Слушай, О могучерукий, как Брахма постепенно обрел плотное тело.

14. 
    На этом примере ты поймешь, как появляется и существует мир. Чистое безграничное Сознание, не ограниченное временем, пространством и прочим, своей собственной силой,
    
15. 
    Как бы играючи, проявляет время и пространство. И только тогда, готовый погрузиться в желания, которые становятся индивидуальным сознанием,
    
16. 
    Возникает непоседливый разум со своими воображаемыми понятиями. Что ни намеревает сила разума, то мгновенно в нем и появляется.
    
17. 
    Когда она намеревается ощутить звук, появляется чистое пространство, передающее звук. Так Сознание обретает плотность, которая постепенно уплотняется в вибрацию.
    
18. 
    Эта вибрация становится движением ветра, когда возникает намерение ощутить прикосновение. Эти пространство и ветер еще невидимы и очевидны только для самого разума.
    
19. 
    Когда чувства звука и прикосновения уплотняются, рождается огонь, - и уплотнившившийся космический разум на этой стадии скоро становится огнем.
    
20. 
    Проявляется свет и чистое видение, и разум еще больше разрастается.
    

22. По своей природе желание запаха, и из-за этого уплотняется и становится землей. Так постепенно он оставляет тонкость изначальных элементов, 23. И видит себя как сверкающую искру пламени в пространстве. Эта искра с чувством эго и с зародышем интеллекта

24. 
    Составляет тонкое тело, подобное пчеле в лотосе сердца космического существа. Из-за сильного желания, тело становится видимым -
    
25. 
    Разум уплотняется, обретая материальность, как постепенно созревающий плод. Как расплавленное в тигле золото отвердевает и сияет,
    
26. 
    Этот свет чистого Сознания естественным образом по своей природе как бы обретает прибежище в материальном теле. В этом прибежище, которое тоже является одним только светом Сознания,
    
27. 
    Это сознание наслаждается своими понятиями, которые, становясь определенными, занимают собой пространство. Понятие «сверху» становится местом для головы, «снизу» появляются ноги;
    
28. 
    Поняти о «сторонах» становится руками, о «середине» - туловищем с соответствующими качествами. Тело появляется, как зародыш с очевидными частями тела, сияющая форма света Сознания.
    
29. 
    Так силой мысли возникло тело Создателя Брахмы, силой собственных понятий формируя тело космического мудреца.
    
30. 
    Постепенно это тело естественным образом уплотняется и со временем обретает окончательную проявленную форму, как под влиянием летних месяцев наливается соком плод.
    
31. 
    Это и есть Создатель Брахма, прародитель всего существующего, обладающий мудростью, интеллектом, силой, властью и могуществом,
    
32. 
    Подобный расплавленному золоту, сам будучи чистым пространством. Он пребывает в чистом пространстве Сознания как отличающаяся от него форма. 33. Иногда сам для себя он создает иллюзию и пребывает то как чистое безграничное пространство, где нет разделения,
    

34. 
    То как чистые воды, где нет начала, середины и конца; иногда - как пылающее пламя конца эпохи, сжигающее весь мир;
    
35. 
    Иногда - как густые заросли черных лотосов в лесу времени. Создатель создает в своем воображении самые разные бесчисленные формы в сменяющихся рождениях,
    
36. 
    Создавая и поддерживая бесконечное разнообразие как бы играя. Этот мир сначала появляется в разуме Брахмы,
    
37. 
    И затем из-за самоограничений забывается его изначальная блаженная природа. Забыв состояние глубокого спокойствия, Создатель видит тело и отождествляется с ним.
    
38. 
    Это тело как будто бы сделано из пяти элементов и в нем постоянно циркулируют потоки вдыхаемого и выдыхаемого воздуха; оно покрыто множеством волос и снабжено тридцатью двумя зубами;
    
39. 
    В нем есть три столба (бедра и позвоночник), пять жизненных энергий, ступни снизу, пять частей и девять ворот и конечности, покрытые кожей;
    
40. 
    У него есть двадцать пальцев с двадцатью ногтями, две руки, две груди и два глаза, или же много глаз и рук.
    
41. 
    Тело - гнездо птицы размышлений и нора змеи желаний, прибежище демона страстей и пещера льва существования.
    
42. 
    Тело - столб, к которому привязан слон гордости и самомнения и оно же - прекрасный лотос разума. Увидев это, Создатель Брахма в своем прекрасном теле, 43. Знающий прошлое, настоящее и будущее, задумался: «В этом огромном пространстве с темными пятнами,
    

44. 
    В пространстве, где не видны границы, что же появилось первым?» Так размышляя, Брахма осознает свое собственное происхождение.
    
45. 
    Он увидел множество прошлых творений, и вспомнил все многочисленные законы, правила и обычаи;
    
46. 
    Как весной появляются цветы, он с легкостью сотворил великие Веды. С легкостью он создал своим воображением много разных существ, рожденных разными понятиями,
    
47. 
    Разнообразные привычки и образы жизни для них, как в воображаемом небесном городе. Для восхождения на небеса и освобождения по достижении ими разнообразных их целей и желаний
    
48. 
    Он создал разнообразные многочисленные писания. О Рама, этот видимый мир - сам Создатель Брахма, в виде своих понятий пребывающий в своем творении, как сладкие соки пребывают в красоте цветов.
    
49. 
    О сын Рагху, это прекрасное непревзойденное творение существует только в разуме лотосорожденного Брахмы, без труда ставшего этим миром своими разнообразными понятиями.
    

1. 
   Васиштха сказал:
   

2. 
   Нет ни места, ни времени, в которых существовал бы мир, есть только бесконечное великое пространство Сознания.
   
3. 
   Все это - только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.
   
4. 
   Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине, висящей в воздухе.
   
5. 
   Весь этот тройственный мир с телами и всем остальным - только образ в разуме, и его причина - в воспоминании, как причина того, что человек видит - в том, что глаз воспринимает формы.
   
6. 
   Мир - это только отражение, видимое из-за заблуждения, в нем видны отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания. 7. Это тело - только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно шелковичному червю, вьющему свой кокон.
   

8. 
   Воистину, нет ничего невозможного и недостижимого для разума, чтобы он не мог создать или достичь в своем пространстве понятий.
   
9. 
   Несомненно, нет такой силы изо всех сил всемогущего бога, которая не пребывала бы в пещере разума!
   
10. 
    О могучерукий, реальность всемогущего божественного Сознания пребывает в нереальности всех объектов этого мира из-за вездесущности и всемогущества пространства Сознания.
    
11. 
    Тело порождается одним только самим разумом, и потому, О Рама, мудрые считают и разум всемогущим.
    
12. 
    Все божества, демоны, люди и прочие создания созданы понятиями разума, и когда в нем больше нет таких понятий, они пропадают, как лампа потухает без масла.
    
13. 
    Весь этот мир подобен пространству, это - раскинувшееся намерение; О мудрый, смотри на мир как на продолжительное сновидение!
    
14. 
    Здесь ничто никогда не рождалось и не умирало, О разумный; с точки зрения истины, все здесь - только иллюзия.
    
15. 
    Так как здесь ничто никогда не растет и не уменьшается, - воистину, как что-то может пропасть или разрушиться?
    
16. 
    О Рагхава, почему же ты заблуждаешься, подобно глупцу, считая что безграничность сознания порождена телом?
    
17. 
    Как в пустыне возникают миражи, видимые, но нереальные, так все, начиная с самого Создателя Брахмы, видится из-за понятий в разуме, не существуя в реальности.
    
18. 
    Как из-за понятий в разуме возникает неверное видение двоящейся луны, так и все многообразие форм, видимых в мире - это только иллюзия, глубокое невежество.
    
19. 
    Как для путешественника в лодке объекты на берегу кажутся движущимися, хотя они и неподвижны, также возникают и все эти бесчисленные формы, не существуя в реальности.
    
20. 
    Знай, что все это - магическое представление, созданное фантазиями разума, не реальное и не нереальное.
    
21. 
    Весь этот мир есть только Брахман, что и как может быть быть помимо него? Каким образом, где и когда может быть что-то отдельное?
    
22. 
    «Это гора», «а это - пень» - масса таких ошибочных заключений кажутся реально существующими из-за уверенности в них разума.
    
23. 
    Этот мир - проявление невещественных глупых идей разума; оставив эгоистические желания и понятия, О Рама, направь свои мысли на иное!
    
24. 
    Как все огромное представление, видимое во сне, это только иллюзия, не существующая в реальности, так и этот мир - только длинное сновидение, знай его как творение разума.
    
25. 
    Оставь этот пустой мир, на вид дающий множество наслаждений и нереальный при исследовании, эту пещеру со змеями желаний!
    
26. 
    Зная его как нереальность, не стремись к нему в мыслях. Мудрые не устремляются к тому, что знают как иллюзию.
    
27. 
    Глупец, стремящийся к порождениям фантазий собственного разума, несомненно, приходит к страданиям.
    
28. 
    Этот мир на самом деле не существует, и человек пропадает, оставив реальность и желая нереального.
    
29. 
    Этот мир - только заблуждение разума, подобно вызывающей страх змее, видимой по ошибке вместо веревки, и он в своем долгом существовании поддерживается разнообразными мыслями.
    
30. 
    Он не существует, появляясь только в понятиях, как неподвижная луна кажется движущейся, отражаясь в воде. Этим обманывается только ребенок, но не мудрый, подобный тебе!
    
31. 
    Тот, кто хочет стать счастливым с помощью объектов своих желаний, укрепляет понятия «я» и «мое»; этот глупец пытается растопить лед своего невежества воображаемым огнем.
    
32. 
    Это физическое тело ощущается, но не существует, оно - только создание разума, подобное воздушному замку в фантазиях.
    
33. 
    Этот кажущийся видимый мир, подобный городу в облаках, возник из-за желания и с прекращением желаний он тоже прекратится.
    
34. 
    О Рама, когда этот мир разрушается, ничто не теряется и не разрушается, и когда он процветает, ничто не процветает.
    
35. 
    Это все подобно огромному воздушному замку, фантазии разума, и когда это творение растет, скажи, что растет и что разрушается, когда оно пропадает?
    
36. 
    Как дети сочиняют целый мир во время игры, так и весь этот мир возникает и существует только как фантазия разума.
    
37. 
    Как ничто и никто не пропадает, когда пропадает иллюзия, так и в этом нереальном мире самсары ничто не пропадает и не разрушается.
    
38. 
    Что нереально, то не существует, и потому ничто и никто не пропадает; и тогда, воистину, в этом мире нет места страданиям и печалям.
    
39. 
    Весь мир - не реален, и потому, действительно, что там может разрушиться? А если нет разрушения и утраты, откуда взяться страданию и печали, О мудрый Рама?
    
40. 
    И даже если видимость реальна, как она может пропасть? Весь этот мир есть только Брахман, откуда взяться радости и страданию?
    
41. 
    Весь мир нереален, возможно ли там созидание и обретение? А когда нет обретения, откуда взяться радости, О мудрый Рама?
    
42. 
    Когда все и везде в этом мире самсары, создающим разделение, нереально, есть ли хоть что-то, чего желал бы обрести в нем мудрый?
    
43. 
    И когда реальность всего повсюду - только реальность Брахмана, есть ли чтолибо в этом тройном мире, от чего бы следовало отказаться знающему человеку? 44. Тот, для кого этот мир нереален, недоступен для его радостей и печалей, однако глупец, для которого мир реален, будет страдать, утеряв его.
    

45. 
    То, что не существовало в начале и не будет существовать в конце, воистину, не существует и сейчас. О Рама, стремящийся к нереальному видит только нереальное.
    
46. 
    То, что существовало в начале и будет существовать в конце, реально существует и сейчас. Тот, кто знает реальность во всем, видит только реальность.
    
47. 
    Только ребенок по глупости хочет достать луну из лужи, в то время как ее там нет, мудрого же не привлекает нереальное.
    
48. 
    Только ребенок радуется бесполезным безделушкам, которые способны дать только страдание, а не блаженство.
    
49. 
    Потому, О лотосоокий Рама, не будь неразумным ребенком, но, видя в этом мире неизменное, твердо пребывай в бесконечном.
    
50. 
    Пойми, что «все это, включая меня, нереально», и не страдай более, или же узри, что «все это, включая меня, реально», и не будь в печали.
    
51. 
    Валмики сказал:
    

1. 
   Васиштха сказал:
   

2. 
   Есть ли смысл радоваться и печалиться появлению и разрушению воздушных замков? К чему страдать и радоваться сыну и прочим вещам, существующим изза невежества?
   
3. 
   Есть ли счастье в богатстве, семье и всем остальном? Если вокруг только мираж, обрадуется ли воде страдающий от жажды?
   
4. 
   При процветании семейства и увеличении богатства подобает печалиться, а не радоваться, потому что их процветание увеличивает человеческое заблуждение - стоит ли этого желать?
   
5. 
   Те же удовольствия, которые увеличивают желания и стремления у глупца, у мудрого порождают непривязанность и бесстрастность.
   
6. 
   Кто счастлив при разрушении богатства, семьи и прочего? Мудрые, знающие истину, бесстрастны по отношению ко всему этому.
   
7. 
   Потому, О Рагхава, будь бесстрастным среди мирской суеты как мудрый, знающий истину - без сожалений оставляй то, что уходит само, и принимай то, что само приходит.
   
8. 
   Признак мудрого в том, что он не желает ощущений, которые не приходят без усилий и наслаждается тем, что приходит само.
   
9. 
   Среди иллюзий этого мира, скрывающих свою суть и готовых атаковать, веди себя мудро, чтобы не попасться подобно глупцу.
   
10. 
    Даже знающие истину материальности самсары, но не замечающие ловушек мира, страдают из-за своей ошибки.
    
11. 
    Тот, чьи стремления к объектам этого мира уничтожены и чей разум стремится к высшей цели, никогда не тонет в океане самсары.
    
12. 
    Тот, кто твердо понял нереальность всего видимого мира, кто бесстрастен ко всем объектам, тот осознал всю истину и не будет снова обманут.
    
13. 
    Мудрый, понявший, что он и вся вселенная едины, оставив желания и нежелания, не тонет в океане заблуждений.
    
14. 
    Пребывая разумом в чистом состоянии между реальным и нереальным, не держись и не отказывайся ни от чего ни внутри, ни снаружи.
    
15. 
    О Рама, действуй, пребывая всегда в самом себе, оставив все ограничения и обусловленности, не затрагиваясь происходящим, подобно чистому пространству. 16. Знающий истину даже в действиях пребывает свободным от желания или не желания, и действия его не затрагивают, как лист лотоса не намокает от воды. 17. Оставайся бесстрасстным, в то время как твой разум и органы чувств вовлечены или не вовлечены в видение, осязание и другие действия.
    

18. 
    Пусть твой разум не придерживается чувства «это мое» по отношению к объектам чувств, и тогда, делаешь ты что-то или нет, ты не завязнешь в болоте невежества.
    
19. 
    О Рагхава, когда твое сердце не находит сладкими бесчисленные объекты органов чувств, тогда ты познал то, что должно быть познано и спасен из этого океана повторяющихся рождений и смертей.
    
20. 
    Кого не привлекают чувственные удовольстваи этого или иного мира, будь он с телом или без тела, тот с легкостью освобождается.
    
21. 
    О Рама, своим прекрасным интеллектом отдели чистый разум от бесчисленных желаний и стремлений, как от цветка аромат, и ты достигнешь этим высшего состояния!
    
22. 
    Среди этого океана самсары с водами желаний и умственных ограничений, мудрые, нашедшие лодку самопознания, спасаются, но тот, кто не нашел эту лодку, тонет.
    
23. 
    Исследуй острым, как лезвие бритвы, интеллектом истину самого себя и осознай свою природу!
    
24. 
    О Рама, живи как мудрый, знающий истину, чей разум утвердился в понимании, не будь подобным глупцу!
    
25. 
    Следует брать пример с великих мудрых, освобожденных уже при жизни, знающих себя и постоянно блаженных и удовлетворенных, но не с тех, то стремится к иллюзорным наслаждениям.
    
26. 
    Знающие истину не отвергают и не ценят обычаи этого мира, бесстрастно следуя всем нормам общества.
    
27. 
    Знающие великую истину собственной сущности не стремятся к мирской славе, богатству, власти и внешним атрибутам.
    
28. 
    Мудрые не страдают при потере всего и не стремятся даже к небесным садам, не становясь при этом небрежными в том, что должно быть сделано.
    
29. 
    Не имея желаний, они делают то, что приходит само, будучи мудрыми возничими в колеснице своего собственного тела, хорошо защищенными от мирских искусов.
    
30. 
    О Рама , ты тоже достиг самоосознания и развил способность к различению силой своего понимания и другими методами, и теперь пребывай твердо в мудрости, О прекрасный.
    
31. 
    Оставь очарованность видимым, без жадности и чувства собственной важности живи на этой земле, и ты достигнешь высочайшего.
    
32. 
    Оставив все свои желания, далеко отбросив даже желание глядеть на них, поддерживая прохладную отстраненность разума, живи в этом мире, О безгрешный! 33. Валмики сказал:
    

1. 
   Рама сказал:
   

2. 
   Но я никак не могу утолить жажду твоими словами, великими, чистыми, прекрасными и возвышенными!
   
3. 
   О мудрый, рассказывая о рождениях существ с качествами раджаса и саттвы, ты говорил о рождении лотосорожденного Создателя Брахмы; расскажи об этом подробнее!
   
4. 
   Васиштха ответил:
   

6. 
   В бесчисленных мирах, существующих одновременно и в разные времена, еще появятся разнообразные бесчисленные существа.
   
7. 
   Творения Брахмы и других богов в этих мирах возникают как творения иллюзии, О могучерукий!
   
8. 
   Иногда это творения Шивы, иногда они возникают из лотосорожденного Брахмы, иногда создаются Вишну, иногда - мудрецами.
   
9. 
   Иногда Брахма рождается в лотосе, иногда появляется из вод, иногда - из яйца, иногда порождается пространством.
   
10. 
    В некоторых мирах он - верховное божество Солнце, в других - Индра, Вишну или Шива.
    
11. 
    Иногда земля в начале творения наполнена деревьями, иногда - людьми, иногда - горами.
    
12. 
    Иногда земля состоит из глины, иногда - из камней, иногда - из золота или меди.
    
13. 
    Эти миры один удивительнее другого; в некоторых светло, в других царит тьма. 14. В огромном пространстве Сознания Брахмы бесконечное количество миров появляется и пропадает, подобно волнам в водах океана.
    

15. 
    В его Сознании бесчисленные миры существуют как рябь в воде, как мираж в пустыне, как цветы на манговом дереве.
    
16. 
    Можно посчитать все пылинки, танцующие в солнечных лучах, но невозможно посчитать все миры, танцующие в Сознании Брахмы.
    
17. 
    Как рождаются и погибают массами тучи комаров в сезоны дождей, так появляются и пропадают многообразные миры.
    
18. 
    И неизвестно, с каких пор они начали появляться - эта последовательность миров бесконечна в своих рождениях и разрушениях.
    
19. 
    Их непрерывный поток не имеет начала, как беспрерывно появляются и пропадают волны, и перед каждой была предшествующую, и перед той была другая.
    
20. 
    И бесчисленное количество существ, с богами, демонами и людьми, появляется, существует и пропадает, как брызги в волнах океана.
    
21. 
    Есть множество вселенных, таких же, как и это творение Брахмы, проходящих друг за другом многими тысячами, как минуты в годах.
    
22. 
    Бесчисленные количества других миров существуют и сейчас в обители Брахмы, раскинувшись в бесконечном Сознании.
    
23. 
    В обители Брахмы из Брахмы потом появятся еще многочисленные другие миры, и они опять, просуществовав некоторое время, пропадут, как затихает эхо.
    
24. 
    Множество различных будущих созданий пребывает в Брахме, как множество горшков пребывает в глине и как в семени пребывают ростки и ветви.
    
25. 
    Эти разнообразные формы мночисленных тройственных миров видны, только пока они пребывают в пространстве Сознания Брахмы.
    
26. 
    Эти миры, во множестве проявляющиеся и пропадающие, ни реальны и ни нереальны, они разрастаются как глупое заблуждение, подобно воображаемой цветочной гирлянде в пустом пространстве.
    
27. 
    Все эти бесчисленные разнообразные творения в своих появлениях и исчезновениях подобны волнам на поверхности океана.
    
28. 
    Все эти удивительные различные формы и разнообразные виды видимых творений в действительности не отличны от чистого Сознания.
    
29. 
    С точки зрения знающих мудрость, О Рама, миры проявляются из божественного сознания, как брызги в воде, или как капли дождя из тучи.
    
30. 
    Все эти восприятия миров не отличны от тотального Сознания, как дерево шалмали не отлично от своих ветвей и плодов.
    
31. 
    Все создания здесь, плотные и тонкие, О Рагхава, - это гирлянды тонких элементов, возникающие из бесконечного пространства Сознания.
    
32. 
    Иногда первым появляется пространство, и тогда Создатель Брахма считается порожденным пространством.
    
33. 
    В другие времена первым появляется воздух, и тогда Создатель Брахма считается порождением ветра.
    
34. 
    Иногда первым появляется огонь, и тогда Создатель считается порождением огня.
    
35. 
    Временами первой появлялась вода, и тогда Создатель Брахма рождался из вод.
    
36. 
    Иногда же первой появлялась земля, и тогда Создатель Брахма рождался из земли.
    
37. 
    Когда один из элементов разрастается, подавляя другие четыре элемента, из него появляется изначальное существо, создающее мир.
    
38. 
    Иногда Создатель появляется сам по себе случайным образом из одного из элементов - воды, воздуха или огня.
    
39. 
    Иногда творение исходит из его произносимых слов, иногда - из ступней, иногда - из частей или сзади, иногда - из глаз или рук.
    
40. 
    Иногда из пупка изначального Создателя вырастает лотос, в котором появляется Брахма, которого называют лотосорожденным.
    
41. 
    Это все разнообразие - только иллюзия, Майя, подобная миру, видимому во сне; это фантазия, подобная красоте играющих непостоянных волн.
    
42. 
    Можно ли сказать, как все это возникло в бесконечном Сознании? Такой вопрос может задать только глупый ребенок.
    
43. 
    Иногда в чистом пространстве Сознания силой намерения разума само собой возникает золотое яйцо, содержащее Создателя Брахму.
    
44. 
    Иногда изначальное существо роняет семя в воды и из него вырастает лотос, огромное яйцо Брахмы,
    
45. 
    Из которого появляется Создатель Брахма. Иногда Брахма - это Солнце, иногда - океан Варуна, иногда появляющийся из яйца ветер Ваю.
    
46. 
    Так, О Рама, возникают разнообразные удивительные проявления в Брахмане, неповторимые в своем творении и пустые по сути.
    
47. 
    Я рассказал это тебе только как иллюстрацию одного творения изначального существа, однако в творении нет однозначного порядка.
    
48. 
    Эта изменяющийся мир - только создание разума, - такова окончательная истина; последовательность творения - только описание для лучшего понимания.
    
49. 
    Создания возникают, имея различные качества, такие как саттва и прочие. Этот порядок творения я рассказал тебе как иллюстрацию.
    
50. 
    Повторяющиеся создания и разрушения, страдания и наслаждения, невежество и мудрость, несвобода и освобождение;
    
51. 
    Появляющееся и пропадающее желание Создателя подобны свету то вспыхивающей, то потухающей лампы.
    
52. 
    Брахма в своем появлении и разрушении подобен свету лампы - между ними нет различия, кроме времени существования.
    
53. 
    Как колесо гончара, снова и снова в этом мире сменяют друг друга огромные эпохи - Сатья, Трета, Двапара и Кали Юги.
    
54. 
    Снова и снова проходят эпохи Ману, последовательности кальп и периоды активности, как солнце восходит день за днем.
    
55. 
    Мгновения дней и ночей создают временную шкалу, в которой мир снова и снова возникает и снова и снова превращается в ничто.
    
56. 
    Эта вселенная постоянно присутствует в пространстве Сознания, как искры всегда присутствуют в раскаленном железе.
    
57. 
    Мир существует в безграничном Сознании иногда не проявленным, а иногда он становится проявленным, как дерево проявляет или не проявляет цветы и плоды в соответствии с временем года.
    
58. 
    Все формы по сути - только вибрация Сознания, творение возникает в нем, как глаза больного видят две луны на небе.
    
59. 
    Все эти видимости творения - порождения разума; все они - чистое Сознание, хотя кажутся отдельными от него, как лучи лунного света кажутся отдельными от самой луны.
    
60. 
    О Рама, никогда этот мир не является реальностью, бесконечное всемогущее Сознание существует и тогда, когда этот мир не существует.
    
61. 
    Этот мир никогда не был отличным от вездесущего чистого Сознания, О мудрый! В бесконечном Сознании мир существует как семя, скрытое в земле. 62. Этот мир через долгое время прекратит свое существование во время разрушения вселенной, поэтому верно будет сказать, что он не существует и сейчас.
    

63. 
    В видении мудрого все это - только Брахман, О мудрый, и мира как такового не существует - таково их заключение.
    
64. 
    Для невежи же, неверно заключающего, что эта иллюзия мира неизменна, этот мир видится постоянным.
    
65. 
    «Все повторяется снова и снова и мир всегда одинаков», - такое заключение считается ими верным, О Рама.
    
66. 
    Однако, почему же они не заключают, что весь мир разрушим, видя, что все разнообразные формы в нем преходящи?
    
67. 
    Наблюдая всходящие солнце и луну и неподвижные горы, они заключают, что весь мир неразрушим!
    
68. 
    Ни то, ни это не существует в безграничном огромном нераздельном Атмане; мир - это только понятия и заключения разума, не существующие в чистом Сознании.
    
69. 
    Этот повторяющийся мир с повторяющимися рождениями и смертями, радостями и печалями, причинами и действиями;
    
70. 
    Повторяющиеся небеса и пространство, повторяющиеся океаны и горы, снова появляющееся творение - все эти проявления подобны лучам солнца, пробивающимся через щель в крыше.
    
71. 
    Снова и снова появляются и пропадают боги и демоны, рождения и смерти, рай и освобождение, Индра и напиток бессмертия;
    
72. 
    Снова Нараяна и снова полубоги, снова движущиеся в пространстве луна, солнце, воды и ветра.
    
73. 
    И снова поднимается из глубин полноты прекрасный лотос земли и небес, окруженный лепестками гор Сумеру и с тычинками горных пиков Сахья. 74. Снова солнце, поднявшись в небо, разрывает тьму ночи своими многочисленными когтями сияющих лучей.
    

75. 
    Снова по небесам путешествует бледная сияющая луна, нектаром цветочных букетов своих лучей освежая лица небесных девушек.
    
76. 
    Снова и снова цветы заслуг с райского дерева срывают ветра наслаждений, уничтожающие заслуги, заработанные хорошими действиями.
    
77. 
    Опять по раскинувшейся вселенной летит орел времени, хлопая крыльями обязанностей и действий.
    
78. 
    Снова в небесном раю один Индра сменяет другого, как на цветке лотоса одна пчела прилетает вслед за другой.
    
79. 
    Снова со временем чистую Сатья-югу загрязняет эпоха Кали-юги, как на огромный океан с возлежащим среди него Вишну ветер бросает горсти пыли.
    
80. 
    Снова и снова горшечник время быстро вращает колесо с горшком живых существ в своих оборотах сменяющихся эпох.
    
81. 
    И снова мир теряет свою свежую красоту и прелесть из-за повторяющихся понятий, как осенью засыхает лес.
    
82. 
    Снова жар множества солнц уничтожает всех существ при разрушении конца мира, превращая его в переполненное кладбище.
    
83. 
    Опять ливни из туч Пушкара и Аварта превращают мир в огромный океан, покрытый пеной, с танцующими пиками многочисленных гор.
    
84. 
    И снова утихают воды и ветры, и мир становится пустым и лишенным всего пространством.
    
85. 
    Живые существа, вновь насладившись существованием, с постаревшими телами, вновь сливаются со своей сущностью, чистым Сознанием.
    
86. 
    И снова в иное время разум разрастается мирами, видя их в пустоте, подобно небесному городу.
    
87. 
    Снова возникает творение и снова все разрушается; снова и снова, О Рама, творение и разрушение следуют друг за другом подобно спицам вращающегося колеса.
    
88. 
    О Рама, можно ли определить, что реально и что нереально в этом длящемся заблуждении нагромождений иллюзорного мира?
    
89. 
    История Дашуры показывает, О Рама, что весь изменяющийся мир самсары создан понятиями разума, в нем нет абсолютно никакой реальности.
    
90. 
    Этот мир раскинулся непрерывной цепью понятий, он нереален, как вторая луна на небе. Этот мир не существует, хотя кажется реальным, и непонятно, как возникает это заблуждение!