Книга о том, кем и как были созданы все мировые религии

Древняя Месоамерика

Хотя почти все религиозные памятники древности были уничтожены испанскими конкистадорами в XVI в., некоторые из оставшихся позволяют также уловить связь с известными нам богами.

Побывал там и Уту, оставив свой символ, который позже у народа майя, в согласии с древними традициями, стал изображаться таким (рис.слева). Для сравнения - символ Уту (Шамаша) в Ассирии- на иллюстрации справа.

Как солнечный бог Уицилопочтли (др. имена Тонатиу и Пильцинтекутли) Уту также изображался с этим символом. Ниже – его изображение в Кодексе Теллериано-Ременсис, XVI в.. Символ солнца, как видите, претепел изменения, но всё ещё узнаваем.

Старым богом луны Теккистекатлем, или Мецтли, (рис.ниже: изображался с раковиной на голове.) был, конечно, Син.

В храме Луны в Теотиуакане, посвящённом ему, есть настенная роспись (ниже), представляющая великую богиню Теотиуакана в виде дерева. Имя её не сохранилось, но для нас уже не будет трудно определить, кем она являлась. Это была жена Сина – Нингал. Она была богиней священного дерева. Как в Египет и Шумеры, в Мексику она также принесла эту идею о священном древе.

  
Илл.: Богиня Теотиуакана.Wikipedia,фото -Thomas Aleto,Riverside, PA.

 О происхождении луны и солнца у ацтеков был популярен следующий миф. Жизнь на земле после сотворения вселенной прошла через 4 эпохи, каждая из которых заканчивалась гибелью мира ¹. 4-я эпоха, продолжавшаяся тысячи лет, закончилась Потопом, который наслала на мир богиня Чальчиутликуэ. В начале пятой эпохи боги собрались, чтобы решить, кто из них станет богом солнца. Для этого они развели костёр, куда должен был броситься избранный. Однако все боялись страшного жара. Несколько раз Текистекатль (Син) пытался прыгнуть в костёр, но всякий раз отступал. Наконец, страдающий проказой Нанауацин кинулся в пламя. Тогда Текистекатлю стало стыдно, и он последовал за ним. Так Нанауцин (Уту) стал богом солнца Тонатиу, а Текистекатль (Син) - богом луны - Мецтли.

Вначале, как повествует миф далее, луна светила также ярко, как солнце, и это стало раздражать богов, потому что они не могли уснуть. Тогда один из богов кинул в луну кроликом, и луна стала ночным светилом. В других вариантах мифа в образе кролика на луну был заброшен сам Текистекатль.

 
Идея кролика на луне не была эксклюзивно ацтекской. Эту же идею боги привнесли в Китай, Корею, Вьетнам и Японию, где считалось, что на луне живёт белый кролик, толкущий в ступе снадобье бессмертия (китайская мифология) или пекущий рисовые пряники (корейские и японские мифы).

На илл.: флаг на Лунном фестивале в Китае, где изображена богиня луны Чанг-Э с кроликом. Этой богиней стала одна из артемид: Селена-Нингал, Персефона-Нунгал, либо позднее кто-то из более молодого поколения.

Конечно, ни крылато-хвостатое солнце, ни кролики на луне не могли появиться в воображении таких далёких друг от друга народов случайно, поскольку сами по себе эти светила ничем не похожи ни на птиц, ни на кроликов.

Через 42 года после Троянской войны, убив Сета-Гелена, Тлалоком (или Чаком у майя) стал Мандулис. Тогда образ Тлалока изменился. Его стали изображать с хоботом слона. Видимо потому, что Мандулис использовал ту же маску, какую он использовал в Индии в качестве бога Ганеши. Слоны не водились в Америке, поэтому слоновье обличие было немного искажено в Кодексе Риос в XVI столетии (рис.ниже).

В Ушмале на так называемой Пирамиде волшебника и на храме воинов в Чичен-Итце майя также постарались запечатлеть его черты. Там хобот просматривается довольно отчётливо.

                                
Храм на вершине пирамиды Волшебника (рисунок Ф. Казервуда. 1844 г.)

  
Шочикецаль- богиней любви, покровительницей проституток и ткачества, ассоциировавшаяся с луной, была, конечно, Нанайя-Артемида после первого сражения в Трое (она же Тласолтеотль) , когда она завладела веретеном. Она вначале пришла с Пильцинтекутли (своим мужем Уту) из земного рая Тамоанчана. Потом она стала женой Тлалока (Гелена-Шивы, с которым как Парвати она познакомила Индию с сакральным сексом). Её похищал Тецкатлипока (её муж/сын Набу). Шочикецаль изображалась со священным древом (как на илл.), которое ей досталось как МЕ от Нингал.

“Старым богом” огня Уэуэтеотлем был, конечно Гибил/Гефест. Другим его именем считается имя Шиутекутли, но это уже было имя его преемника Гильгамеша (Тора), убившеего Гибила и завладевшего его МЕ бога огня (молотом). Также Гильгамеш был богом охоты Мишкоатлем, который разжёг первый огонь, раскрутив небесный свод вокруг небесной оси. Он был первым Кецалькоатлем и богом ветров Эхекатлем, подметающим путь перед Тлалоком (Геленом). Мифы говорят, что в мире появилась любовь после того, как он полюбил смертную женщину по имени Майяуэль.
С Шиутекутли был связан ритуал «нового огня» — церемония, исполнявщаяся только раз в 52 года для обозначения смены одного временного цикла другим. В конце цикла люди, чтобы умилостивить бога, гасили «старый» огонь и зажигали «новый», который являлся гарантом продолжения жизни вселенной в течение следующего 52-летнего цикла. Ему посвящались сердца, вырванные из поджарившихся на углях тел жертв. Геракл (Гильгамеш), как вы помните, согласно Клименту и др. древним историкам, правил ровно 52 года. Очевидно, что церемонию в честь Гильгамеша ввёл у индейцев Мандулис – следующий Гефест.

Как Мишкоатль Гильгамеш был сыном Сиуакоатль (Бау-Эрешкигал) – богини земли, деторождения и подземного мира, и убил чудовищную Ицпапалотль (Медею, сканд.Хейд). Сиуакоатль помогла Гильгамешу-Кетцалькоатлю ¹ в создании людей. Как Кетцалькоатль он был подчинён Тлалоку (Гелену).

Как Эхекатль Гильгамеш был мужем Майяуэль– богини алкогольного напитка из агавы. Это была та же подательница вина греческая Геба или скандинавская Сиф – жена Геракла-Тора, богиня пива Нинкаси. У Майяуэли было множеством грудей, которыми считались острые концы листьев агавы. Очевидно, что после того, как Гильгамеш убил Медею- Ицпапалотль, Геба-Майяуэль получила её МЕ Артемиды-матери, которая изображалась многогрудой (об этом - позднее).

 

Кетсалькоатлем –пернатым змеем, почитавшемся по всей Месоамерике, после смерти Гильгамеша стал Мандулис, и после него его сын - Ранеб. Ранеб изображался с синей птицей.

Матерью Кетсалькоатля считалась Шечикецаль (выше о ней), которой вначале была Нанайя, потом – Инанна, а после Инанны – Исида – мать Кетцалькоатля-Мандулиса (инд.Ганеши) и Шолотля-Гора (инд.Сканды). Позже Исида (Баст) также считалась матерью Кетцалькоатля-Ранеба. В Америке Ранеб заменил Мандулиса сразу после его смерти, когда в Египте после Мандулиса правили ещё его приёмные братья Каа-Сокар и Хотепсехемуи-Туту. После убийства Гелена-Сета, который имел МЕ Посейдона (трезубец Шивы), Кетсалькоатль-Мандулис стал также богом вод Тлалоком. И у майя Кетсалькоатль почитался под именем Кукулькан уже как бог четырёх стихий: огня, земли, воздуха и воды.

Миротворцем Кетсалькоатлем был уже фараон Ранеб-Апис-Серапис, или Митра-Заратуштра в зороастризме (позже об этом), который выступал против человеческих жертвоприношений. Поклонение Кетцалькоатлю-Ранебу стало включать принесение в жертву бабочек и колибри. Видимо поэтому он приобрёл большую любовь и популярность у людей, измученных болью расставаний со своим близкими, приносимыми в жертву кровожадным богам.

Согласно кодексу Чимальпопока, жрецы Тецкатлипоки были очень недовольны Кетцалькоатлем, потому что их бог требовал в жертву человеческой крови. Они не хотели убивать Кетсалькоатля, потому что это могло бы привлечь больше сторонников к его учению, тогда они решили дискредитировать его и его учение. Однажды они принесли ему зеркало, и в нём он увидел, что он состарился. Он очень опечалился, но они сказали, что дадут ему лекарство от старости. На самом деле они дали Кетцалькоатлю алкогольный напиток пульке, которой он ни разу ранее не пробовал. Опьянев, Кетцалькоатль совершил много необдуманных поступков, и даже переспал со своей сестрой. Когда он пробудился и узнал, что он сделал, ему стало очень стыдно, и он решил уйти из страны, однако пообещал вернуться, когда мир станет лучше. Возможно, что Кетсалькоатль (Ранеб) ушёл из Америки, когда пришли слухи, что его приёмный брат Хотепсехемуи собирается умереть, и пришла его очередь править Египтом. Позже однако как Кукулькану майя опять стали приносить ему в жертву людей.

О том, что Чикомекоатль не была второстепенной богиней говорит тот факт, что из богинь только ей, кроме богини Тласольтеотли ( т.е. Нанайе, жене Уитцилопочтли-Уту), приносили человеческие жертвы, причём одинаковым манером. На празднике в их честь приносили в жертву девушку, потом у трупа девушки отрезали голову и снимали кожу, которую надевал на себя жрец, олицетворявший богиню. Поэтому догадка об Исиде-Чикомекоатль является очень правдоподобной.

На илл.: 1. Тласольтеотли- Нанайя изображалась в той же позе в Индии как Ладжа Гаури – жена Шивы-Гелена, и в Скандинавии как Шала-на-гиг. 2. Тецкатлипока потерял ступню.

О Тецкатлипоке также известно, что при убийстве чудовища Сипаткли он отдал в качестве приманки свою ступню, поэтому он часто изображался с одной ступней. Очень похожая ситуация, как вы помните,  произошла с Нуаду-Тюром (Нингижзидой), когда тот как приманку использовал свою руку и лишился её. Именно МЕ Нингижзиды после его смерти получил Набу-Один. В этом отношении интересен тот факт, что в Египте по давней традиции бога Мина (Набу) иногда изображают без руки и без... ступни (на илл.ниже). 

 
В жертву Тецкатлипоке приносили молодого человека, которого почитали как бога целый год, учили его игре на флейте, а за несколько дней до смерти давали ему 4 жены, устраивали пышный пир, а затем вели к храму и вырезали его сердце. Флейта, похоже, была обязательным условием для исполнения ритуала, потому опять улавливается связь с Набу-Орфеем.

Человеческие жертвы приносили самым главным богам: Уицилопочтли (Уту), Уэуэтеотклю-Шиотекутли (Гефесту-Гильгамешу-Мандулису), Тлалоку (Нергалу-Гелену-Мандулису) и Тецкатлипоке (Набу), которому в форме Шипе-Топека приносили очень много жертв.

 На рис.:жрец Шипе-Топека в человеческой коже, зашнурованной на спине.

Итак, мы разобрали мифологию древнего мира шумеров, греков, египтян, хеттеев, хурритов, хананеев, угаритов, скандинавов, кельтов, индийцев, славян, скифов, ацтеков и майя. Этого было достаточно, чтобы понять, что в каждой из них была зашифрована часть одной большой картины и без рассмотрения мифологии нескольких стран её просто нельзя было увидеть.