Концепции фольклористики проверялись и кор

355
У
СТРОЙСТВО
И
НАЗНАЧЕНИЕ
здесь ставился восьмигранный деревянный столб, сде-
ланный настоятелем хуре — камбу ламой. К этому стол-
бу — в зависимости от того, каким было оваа, — либо 
набрасывали камни, либо ставили жердочки и ветви. 
В сооружении таких оваа участвовали жители данно-
го сумона
41
.
Вспомним хакасское предание о хане, которого по-
хоронили вместе с конем, а над могилой воздвигли обо. 
Переход от действительного закапывания коня к 
закапыванию его изображения (и даже только «кни-
ги о коне») вполне естественен для обрядовых тради-
ций; у нас еще будет случай вернуться к подобным 
примерам. 
Наконец, в качестве особой формы (мы располагаем 
четырьмя записями — халхаской, хори-бурятской, дар-
хатской, удзумчинской) надо упомянуть о б о о к о -
л о в о д о е м а и л и и с т о ч н и к а
42
, считающегося 
местожительством духов воды; их называют «обо по-
клонения лусам» (лусын тахилгатай овоо [Davaa-Ochir. 
Oboo. P. 53–54]). 
[В каждом обо есть лусы и савдаги?] Да, в каждом есть. 
То есть в обо у озера находится хозяин озера (Бат-Очир, 
Дуужий, 23.08.2007). Обо посвящены лусутам, это хозя-
ева водоемов… Чтобы молиться лусутам, нужно подхо-
дить к водоемам, ключам (Цыренжапова, 20.08.2009). 
Жертвоприношение обо — это также жертвоприноше-
ние и водяному Лусын-хану (Мунхоо, 06.08.2008). Около 
Хувсгула есть озерные обо (нуурын овоо). Там каждый год 
вешают хадаки на одну и ту же посвященную соловую 
лошадь (шарга сэтэртэй) и отпускают ее в табун (Сан-
дагжав, 04.08.2011).
Своеобразная форма такого обо около водоема пред-
ставлена в следующем рассказе:
41 
Дьяконова В.П. Религиозные культы тувинцев. С. 161, 191–192.
42 
Характерно, что существуют небольшие обо, которым по-
клоняются односельчане, т.е. люди, использующие один и тот 
же водный источник (нэг гол усныхан) (Davaa-Ochir. Oboo. P. 51).

356
III. 
РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ
Тут есть горы Мэргэн и Санд, по разные стороны озера. 
В 1920–30-е годы это были единственные горы, кото-
рым поклонялись. Обряды проводились одновременно 
на двух этих горах. Одна большая рыба шла снизу озе-
ра, другая сверху, они сталкивались, и если рыба снизу 
обходила справа рыбу сверху, это было хорошо, моление 
удалось. Люди видели этих рыб своими глазами (Цэн-
джав, 05.08.2011).
Рыбы, наблюдаемые молящимися, — это, конечно, 
местные лусы («лус — например, рыба, савдак — ско-
рее дерево» [Хандсурэн, 22.08.2007]), что же касается 
их встречи и прогностического поведения, то в самом 
общем виде оно соответствует «агонической» модели 
противостояния двух персонажей (например, в облике 
быков — в эхирит-булагатских генеалогических пре-
даниях), причем превосходство одного из них явля-
ется положительным результатом (ср.: Березк., K90; 
AaTh 738*).
Надо добавить, что первые классификации обо 
предпринимались еще в XVIII в. в тибето- и монголо-
язычных буддийских сочинениях, направленных на 
литургическое упорядочивание народно-религиоз-
ных традиций, в рамках которых существовал и культ 
обо. Так, согласно Лобсан Норбу Шерабу, есть четыре 
типа обо: «высшее» (государственное), «ханское», «ро-
довое», «пастушеское»; в другой рукописи предлага-
ется следующая группировка: «обо ханов» (на верши-
нах гор), «обо высокородных лам и дворян» (на плечах 
холмов), «обо простых людей» (в низинах). Соответ-
ственно, шаманская традиция делит обо на «небес-
ные» (тэнгэрийн овоо), «земные» (газрын овоо) и «чело-
веческие» (хүний овоо) (Davaa-Ochir. Oboo. P. 112, 49); по 
записям 2009 г., монголы в южногобийских районах 
также различают газрын овоо (придорожные и вообще 
находящиеся в низине) и тэнгрийн овоо (на возвышен-
ности и на перевале). Все это, однако, по-видимому, 
уже не имеет никаких социальных коннотаций, хотя 
вообще идея ранжирования обо в соответствии с по-
литическим статусом патронов жертвоприношения, с 
одной стороны, и с разными уровнями горных высот, 

357
У
СТРОЙСТВО
И
НАЗНАЧЕНИЕ
с другой, распространена достаточно широко
43
. Жива 
она по сей день: 
Обо, у которого хозяин простой человек (или начальник; 
хар хүн), поклоняются простые люди и начальники, где 
лама — ламы, а где девушка — все, без разницы (Сод-
номдорж, 04.08.2009). 
Кроме того, обо различаются типами приношений 
местному божеству. Некоторые принимают только 
«белые» (молочные) приношения, другие — «красные» 
(мясные)
44
; впрочем, в последнем случае оба вида при-
ношений совмещаются, причем это относится и к бо-
жествам «гневным» (догшин), и к «спокойным» (амгир-

жүктеу/скачать 6.74 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: