лангуй, номхон ~ номгон). «Черное» приношение (водка)
предлагается не каждому обо, его обычно не принима-
ет женское божество.
Наконец, весьма своеобразные формы данная об-
рядовая традиция приняла у ойратов и волжских кал-
мыков, у которых она оказалась прочно ассоциирована
с культом Белого отца (Цагаан аав, калм. Цаhан аав), или
Белого дядюшки (калм. Цаhан авhъ, ‘Белый дядюшка’)
45
,
весьма популярного в Западной Монголии. Он — хозя-
ин всей земли (Делкән Цаhан авhъ), от которого зави-
сит благосостояние местных жителей и благополучие
43
Evans Ch., Humphrey C. History, Timeless and the Monumental.
P. 200; Gerasimova K. De la signifi cation du nombre 13 dan le culte
des obo (trs. Hamayon & Popova) // Etudes Mongoles. 1981. T. 12.
P. 166–167.
44
«Поклоняются по разным поводам. Есть шуус, в этом слу-
чае только мясо. В другом случае молочную пищу. Когда что
делать, знают ламы» (Сандагжав, 04.08.2011); шүүс(эн) — по-
четное блюдо из бараньей туши, подаваемое на празднествах,
жертвоприношениях.
45
Ойрат-калмыцкая модификация божества из пантеона «на-
родного буддизма» — хозяина земли, главы всех ландшафтных
духов, называемого Белый старец (монг. Цагаан өвгөн, Ča
γ
an
ebügen, бурят. Сагаан үбгэн) и являющегося одним из постоян-
ных персонажей буддийской мистерии цам (Forman R., Rint-
schen B. Lamaistische Tanzmasken. Der Erlik-Tsam in der Mongolei.
Leipzig: Koehler & Amelang, 1967. S. 91–92).
358
III.
РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ
их стад; дождь выпадает согласно его распоряжению и
трава вырастает согласно его желанию. Посвященные
ему обо (Цагаан аавын овоо) воздвигаются на одиноком
холме, на перекрестке, на рубеже между долиной и го-
рой; там собираются возглавляемые им духи земель и
вод. Поклоняются им люди из одной области или груп-
пы семей (Davaa-Ochir. Oboo. P. 35–36, 52). У калмыков
обо устраиваются в степи на небольших холмах или у
ручьев в честь хозяина данного места
46
, на вершинах
насыпных холмов, каменных куч и курганов — там
забивается палка, ставится вылепленное из теста
изображение Цагаан авга и проводится обряд по-
клонения духам местности (ова тәкхе), в котором
принимает участие и ламаистское духовенство
47
.
46
Кагаров Е.Г. Монгольские «обо» и их этнографические па-
раллели. С. 115.
47
Эрдниев У.Э. Калмыки. Историко-этнографические очерки.
Элиста: Калм. кн. изд-во, 1985. С. 230; Бакаева Э.П. Добуддий-
ские верования калмыков. Элиста: Джангар, 2003. С. 208–212.
359
ПРИНОШЕНИЯ, ПОСВЯЩЕНИЯ, ДАРЫ
Несмотря на все разнообразие типов и функций обо,
их общее обозначение и сходное морфологическое («ар-
хитектурное») устройство, а также определенный, хотя
и несколько варьируемый, набор правил, которым нуж-
но следовать при установке, объединяет все подобные
сооружения в единую категорию. Это приводит к тому,
что одни формы признаются «правильными», а другие —
«ложными»
1
. Манипуляции с такими «апокрифически-
ми» обо квалифицируются либо как неправомерные,
лишенные подлинного религиозного смысла («дурной
обычай»), либо просто как обыденное использование
профанных объектов, которые на самом деле являются
только знаками сугубо практического назначения:
Такое обо — не обо. Просто приметный знак на памят-
ном или каком-то особенном месте (Саруул, 07.08.2008).
Обо вдоль дороги показывают расстояния или грани-
цы, например, сомонов… Придорожные обо — топогра-
фический знак и уважение к местности (Сандагсурэн,
07.08.2009). Маленькие придорожные обо — это знак, что
здесь можно отдохнуть, перекурить. <…> Там, где доро-
ги разделяются, можно на них заблудиться (Жулхуу, 09–
10.08.2009). Еще такие обо служат как знаки, указание,
где сворачивать. <…> Делают такие вещи, чтобы переку-
рить, выпить (Дэмэбрэл, 13.08.2009). Бутылки — просто
там выпивают, отдыхая (Дэмэбрэл, 13.08.2009).
Получается так, что в устной монгольской тради-
ции по поводу целеполагания, уместности и способов
1
Как пишет Г. Даваа-Очир, по всей Монголии на многих вер-
шинах холмов и гор есть обо, которые используются не для
поклонения, а функционируют как пограничные знаки (хилийн
овоо) пастбищных угодий на рубежах между старыми террито-
риями районов (Davaa-Ochir. Oboo. P. 52). Должен заметить, что
во время наших многочисленных поездок по стране, практиче-
ски во всех направлениях, кроме Западной Монголии, нам ни
разу не встретилось такое обо, на котором не было бы следов
религиозного поклонения.
360
III.
РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ
воздвижения обо идет постоянное обсуждение, стал-
кивающее между собой подчас совершенно противопо-
ложные точки зрения; это разноголосье мнений в пол-
ной мере отражают наши записи. Превращение кучи
камней как вполне прагматического «знака» в пред-
мет поклонения весьма своеобразно трактует одна
из монгольских легенд. При падении династии Юань
(XIV в.) китайцы, преследуя отступающих монголов,
вошли в одну из монгольских областей и, перебив там
всех монголов, сложили на вершине холма пирамиду
из камней — в качестве указания другим китайским
отрядам, что область очищена. Монголы использовали
эту практику, чтобы обмануть китайцев, и стали воз-
двигать подобные пирамиды из камней в других обла-
стях, показывая, что там якобы уже побывали китай-
ские солдаты. Поскольку же эти каменные кучи спасли
многих, позднее стали поклоняться им как священным
объектам
2
, т.е. мотивировкой сакрализации в данной
легенде является именно охранительная функция обо,
которая, однако, трактуется в сугубо «рационализо-
ванном» плане.
Как говорилось, основные формы культа обо суть
следующие: обход посолонь, воскурения, водочные и
молочные кропления
3
, а также всевозможные дары,
обладающие ритуальной чистотой, которая может
достигаться и вполне бытовыми действиями: «Пре-
жде чем ставить туда на помост продукты, н у ж н о
в с е п о ч и с т и т ь: лампады ( nahата), тарелки ( аяга),
рюмки. Затем налить водку, молоко, поставить мясо,
пищу (конфеты, печенье, хлеб), причем все отдельно.
2
Достарыңызбен бөлісу: |