Концепции фольклористики проверялись и кор
жүктеу/скачать 6.74 Mb. Pdf көрінісі
|
| хан), молоко (сагаа), хлеб (хилээмэ), чай (сай), конфеты и пече-
нье, водка (архиин дээжэ), деньги (зэдмүнгэ), ленточки (сэмэлгэ)» (Гомбоев Б.Ц. Гора и коновязь в религиозно-мифологических представлениях баргузинских бурят. С. 155–156). 15 Майский И.М. Монголия накануне революции. 2-е изд. М.: ИВЛ, 1959. С. 157–158; Похлёбкин В.В. Чай, его история, свойства и употребление. М.: Центрполиграф, 2001. С. 39. «К назначен- ному дню [подготовки к обряду] каждый лама, по состоянию, передает своему дарге (лама, исполняющий обязанности по- лицейского надзирателя над десятью домами) д е н ь г и, в к о л и ч е с т в е о т 2-х ч а е в д о 1/2 ч а я (к и р - п и ч н о г о)» (Поздн., Оч. быта. С. 406). 366 III. РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ это исключительно символический предмет, исполь- зуемый как жест «уважения» (в данном случае имен- но религиозного), то деньги, не являющиеся специфи- чески сакральной ценностью, в обрядовом контексте представляют собой скорее универсальный эквивалент (и символ) «достатка / благосостояния», передача кото- рого способствует росту «богатства» адресата 16 . У в е л и ч е н и е о б ъ е м а. На это направлен упо- мянутый выше обычай класть на обо камень, который сам по себе не может быть интерпретирован ни как уго- щение, ни как ценность — символическая (сакральная) или реальная. К тому же камешек, только что подня- тый поблизости и закинутый на обо, нельзя расцени- вать в одном ряду с прочими принесенными «дарами», поскольку он ни в каком смысле не является «собствен- ностью» положившего (напомню, что дар духу, насколь- ко это возможно, должен быть принесен и з с в о е г о д о м а). Вообще ощущение «принадлежности» здесь ос- лаблено до предела, брошенный камень сразу теряет- ся среди прочих камней, утрачивая какую-либо связь с бросившим его человеком; все это относится и к ветке, положенной на «древесное» обо. Поскольку же «плоть» обо, ее основу составляют именно камни или ветки, основной эффект данного акта — увеличение «массы тела» обо («Надо добавлять только камни» (Цогбадрах, 28.07.2011); «Потом приходят люди, прибавляют кам- ни, почитают, так появляются большие обо» [Бат-Очир, Дуужий, 23.08.2007]) 17 ; что же касается размеров обо, то «большое» всегда лучше «маленького»: 16 Интерпретация денежных приношений может включать и вполне «практические» мотивации: «Сейчас много бросают [монет]. Наверное, ламы делают молебен, собирают деньги и увозят в дацан для дела» (Дамеев, 22.08.2009). 17 Ср. у киргизов: «Обычно на вершине перевала во вре- мя перекочевок мужчины слезали с коней и бросали в кучу пять-шесть камней, со временем из них образовался холм — жертва духу горы» (Юдахин К.К. Киргизско-русский словарь / Ред. О.Т. Казакова и Б.Л. Харитон. М.: Советская Энцикло- педия, 1965. С. 559). Происхождение обычая — возможно, от тарбагатайских киргизов-буддистов («монгол-кыргызов», «калмак-кыргызов»); о них см.: Амбрамзон С.М. Киргизы и их 367 П РИНОШЕНИЯ , ПОСВЯЩЕНИЯ , ДАРЫ В последнее время каждый, кто восходит на Ши- лийн-Богдо, собирает кучи камней и делает свои м а - л е н ь к и е о б о (Дугарсурэн, 10.08.2008). У таких м а л е н ь к и х о б о нет хозяина, они не настоя- щие. <…> На б о л ь ш и х о б о такого не бывает… (Содномдорж, 04.08.2009). Это «увеличение объема» обо (в том числе и «дре- весного») может расцениваться как его «пробуждение / оживление» (сэргээх) (Сандагжав, 04.08.2011); вероятно, имеется в виду «положительная» активизация сакраль- ного объекта в ответ на «правильное» воздействие мо- лящегося — в отличие от «отрицательной» («гневной») активизации, которая наступает вследствие нарушения запрета (в частности, запрета тревожить покой духа-хо- зяина топотом конских копыт, автомобильными клаксо- нами и т.п.). Сама же идея «пробуждения» духа, видимо, восходит к одной из практик тантрической магии. Противоположная акция — взятие камня с собой с случае отъезда из родных мест 18 , при сборах в военный поход и, очевидно, вообще далекого путешествия, со- пряженного с риском для жизни: Почитают землю, просят о покровительстве, для этого берут камни. В 1945 году те, кто отправлялся на войну на юг и проезжал мимо Алтан обо, брали c него камни. Монголы, отправляясь в дальние страны, берут камни со своей родины. Это они оказывают почтение своему родному краю (Батсух, 03.08.2008). У каждого селения есть обо, когда люди уходили на войну, брали каме- шек с него, чтобы вернуться невредимыми. Забрать камень — значит установить постоянную связь с обо (Цогбадрах, 28.07.2011). этногенетические и историко-культурные связи. Л.: Наука, 1971. С. 28; Чертыков М.А. Тарбагатайские кыргызы // Цен- тральноазиатский исторический сервер (http://www.kyrgyz. ru/?page=297). 18 Так, монголы-эмигранты привозят с исторической родины камни и изображения священных гор в страны своего нынеш- него обитания (Davaa-Ochir. Oboo. P. 55). 368 III. РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ Особая груп- п а п р и н о ш е - ний — ч е р е п а д о м а ш н е г о с к о т а (прежде всего лошадиные), а так же к о н - с к и е в о л о - с ы. Невозможно считать «дарами» в собственном смысле слова че- репа, водруже- ние которых на возвышенность (на обо, на дере- во; см. илл. 32–33) рассматривает- ся исключитель- но как проявле- ние «уважения» скорее к павше- му коню 19 , чем к самому обо (хотя, конечно, на него водружаются лишь предметы уместные и достойные): Еще есть обычай класть голову лошади. На обо кладут че- репа хороших, быстрых, любимых лошадей, в том числе сэтэртэя (Сандагжав, 04.08.2011). На вершину горы — лю- бимую, скаковую лошадь (Хурэлбаатар, 06.08.2011). Ува- жаемого коня хоронят, подняв его голову высоко (гора, обо) (Батсух, 03.08.2008). Череп лошади на обо и на дере- ве — выражение уважения (Тумур-Очир, 09.08.2008), че- репа на обо ставят из уважения (Сандагсурэн, 07.08.2009). 19 Водружение на обо лошадиного черепа может быть связано со взглядом монголов на лошадь как на небесное (божествен- ное) животное (тэнгэрийн амьтан). Череп «небесного животно- го» кладут на обо, где небеса (тэнгэр) близко досягаемы, по- этому черепа лошади скорее кладутся не на обо на перевале, а на обо на холмах (Davaa-Ochir. Oboo. P. 110). 32. Лошадиные черепа на дереве около обо. Хубсугульский аймак, 2007 369 П РИНОШЕНИЯ , ПОСВЯЩЕНИЯ , ДАРЫ В знак почета голову любимо- го коня, жереб- ца, который дал хорошее потом- ство, быстро- го скакуна кла- дут на обо <…> это значит — поч и та ю т е е ( Х и ш и г н я м , 04.08.2008). Впрочем, об- ращение к духу обо здесь также может прис у т- ствовать: «Остав- ляя череп на обо, просят у неба, у обо, у духа мест- ности (савдага) такого же хоро- шего коня» (Дугарсурэн, 10.08.2008); за подобной мо- литвой стоит идея возвращения потусторонним силам животного, ранее принадлежавшего им, чтобы полу- чить его назад, но уже в возрожденном виде 20 : «Черепа на обо — любимых лошадей, скакуна, чтобы [его] сунс переродился в лучшее, или чтобы у меня еще раз роди- лось такое животное» (Содномдорж, 04.08.2009). Иной случай — волосы, которые берут из гривы или хвоста здравствующего животного. Эти волосы заключают в себе (и, таким образом, репрезентиру- ют) его «благую долю», «духовную суть», «душу», а их вручение духу обо (~ самому обо), видимо, в первую очередь обозначает передачу коня под покровитель- ство данной сакральной инстанции (впрочем, оттенок 20 Череп лошади, обычно череп скаковой лошади, символи- чески предлагается обо, чтобы она вновь была рождена в том же самом месте (Davaa-Ochir. Oboo. P. 110). 33. Вершина обо с конскими черепами. Хубсугульский аймак, 2007 370 III. РИТУАЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ: ОТПРАВИТЕЛИ И ПОЛУЧАТЕЛИ преподнесения духу обо «самого лучшего» здесь тоже, несомненно, присутствует): Если охотник на горе, где есть обо, надо волос коня при- вязать <…> Берут хвост коня и подносят обо. Зачем, не знаю. На обо втыкают палки. На эти палки привязы- вают конские хвосты (Мунхоо, 06–07.08.2008). На обо оставляют волосы из хвоста коня, [поскольку] в хво- сте — буян хэшиг 21 коня <…> Есть такой обряд — воску- рение «счастливому коню» (хийморь 22 ). Хий морь — это «воздух» и «конь». Монголы своих коней считают коня- ми счастья. Монголы своих коней почитают. Почитая коней, они подносят обо волосы из гривы или хвоста коня (Батсух, 03.08.2008). Возможна и следующая ситуация: «Когда коня продают и вывозят за пределы кочевья, то оставля- ют его волосы на обо этой территории» (Тогтохбаатар, 12.08.2010); соответственно, местному духу-хозяину как бы оставляют «на сохранение» долю этой самой «энер- гетической субстанции» продаваемой лошади — чтобы обеспечить непрерывность воспроизводства поголовья скота (и конкретно — данного вида). Обратимся к различным изображениям, размещен- ным на обо, прежде всего к и з о б р а ж е н и я м к о - н е й. Они представляют собой муляжи, макеты «насто- ящих» лошадей, причем практика их использования имеет место в разных, семантически не совпадающих ситуациях. Зачем кладут фигурку лошади, не знаю (Наранцэцэг, Улдзийбаяр, 05.08.2010). Деревянная лошадка на обо — из уважения к лошадям. Лама так посоветовал. И тогда 21 жүктеу/скачать 6.74 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|