Петров и сыновья

12. 
    с|4ЙФК&1| |
    

Непривязанность - состояние ума. Это - равнодушие к объ­ектам мира. Оно включает в себя неподверженность приязни и неприязни. Когда бы ум ни ощутил вкус определенного чувства удовольствия, он привязывается к нему. Ум вспоминает опыт и жаждет его повторения. Это - желание, которое вызывает боль. Состояние вайрагьи не обязательно означает отказ от жизни в обществе, оно заключается в отделении себя от связывающих эмоций этой жизни.

Отречение является замечательным средством для достиже­ния вайрагьи. Отказываясь от объектов чувств, ум быстро успо­каивается. Но лучше помнить о том, что непривязанность не является синонимом необладания. Человек может не иметь ни­чего, но быть полным желаний. Если человек обожает вишневое мороженое, можно связать ему руки и заткнуть рот, но его ум будет по-прежнему стремиться к этому удовольствию.

В основе вайрагьи лежит внутреннее осознание бессмыслен­ности внешнего мира. Тогда объекты и желания автоматически отпадают. Но отречение не означает бегства от общества, обя­занностей и ответственности, как иногда считают. Оно означает выполнение собственных обязанностей бесстрастно и без при­вязанности.

12. 
    I
    

Истинная вайрагья — это идентификация единственно с Пурушей. Пуруша — это высшее Я, так же почитаемый, как Брахман в джняна-йоге. Он непроявлен и лишен качеств. Он — то всепроникающее Высшее Существо, которое присутствует в душе каждого человека. Его нужно отличать от Пракрита, первоматерии, заключающей в себе различные аспекты мира. Пракрита обладает Гунами, или качествами, как то: тамас —

При высшей непривязанности нет отождествления с огра­ничивающими обстоятельствами, которые определяют индиви­дуума. Даже эти три качества отбрасываются, когда источник знания осознается в качестве высшего Я. Тот, кто претендует на святость, привязан к своим качествам чистоты и доброты. Если он считает себя грешником, то отождествляется с каче­ством духовной летаргии, которая вызывает дурные поступки. На духовном пути тамас последовательно замещается раджасом, то есть хорошие поступки приходят на место пассивности. Далее человек уравновешивается приобретением саттвичных, или чи­стых, качеств. Затем и чистота оказывается за пределами нашего опыта, человек обретает покой в высшем Я, поскольку Пуруша не ограничен, а потому пребывает вне трех качеств Пракрита.

12. 
    I
    

Самадхи, состояние сверхсознания, бывает двух видов. Пер­вый, сампраджната, означает «с семенем», и это состояние от­личается полной концентрацией и ощущением блаженства, но двойственность все еще присутствует. Здесь остается осознание объекта медитации как отделенного от медитирующего индиви­дуума. Второй вид, асампраджната самадхи, как говорится, «бес­семянный». Это - высочайшее состояние сознания, в котором нет дуальности и медитирующий полностью слит с Пурушей.

Благодаря сампраджната самадхи приходят все силы кон­троля над элементами и, таким образом, над природой. Знание является силой, и когда человек обладает знанием о чем-либо, он обладает властью над этим. Например, тот, кто медитирует на звездах, может забыть обо всем, кроме них, но до тех пор, пока остаются вритти, существует дуальность. В состоянии концен­трации, даже если нет слияния, обретается знание звезд, а следо­вательно, силы астролога. Чтобы контролировать любой элемент или его модификацию, человек должен сконцентрироваться на нем, и тогда вместе с медитацией приходит сила.

Те существа, которые называются ангелами, или дэвами, это — создания, которые благодаря своим благим поступкам и

1. 
   Савитарка: медитация на элементах во времени и про­странстве.
   
2. 
   Нирвитарка: медитация на элементах вне времени и про­странства.
   
3. 
   Сананда: медитация на уме, сопровождающаяся чувством блаженства.
   
4. 
   Сасмита: отождествление с бескачественным эго.
   

В своих исследованиях материи ученые применяют этот ме­тод. Они концентрируются на элементе и проводят эксперимен­ты, чтобы распознать его природу. Так, они нашли способ рас­щепления атома и использования его энергии в конструктивных или деструктивных целях, современный человек теперь может нажать кнопку и взорвать водородную бомбу.

Знание чего-либо не только дает контроль над этим, но так­же и над теми, кто не обладает таким знанием. Человек поку­пает определенную марку зубной пасты, его выбор обусловлен невежеством — рекламщики знают человеческие слабости. Они утверждают, что такой-то товар обеспечит большую сексуаль­ную привлекательность, чем другой, играя, таким образом, на слабости ума. Каждый манипулирует силой подобным образом. Политиканы концентрируют свои энергии на одурачивании друг друга и публики. Они приходят с такими мантрами, как «Закон и Порядок», «Мир и Честь», бомбардируя публику своей энер­гией с целью установить контроль над умами масс. Даже неко­торые йогины и свами используют такие примитивные уловки и приспособления, как тигровые шкуры, тюрбаны и бороды, при-


166

Медитация и мантры

званные поразить воображение, а следовательно, и ум. Если ум можно обмануть, его можно контролировать.

Обретение власти над элементом — это не чудо, а всего лишь знание его секрета. Лабораторные эксперименты, по сути, яв­ляются научной медитацией. Когда ученый обнаруживает при­чину того или иного загадочного недуга, он затем использует полученные данные как базис, на котором основано лечение. Он пытается разгадать тайны природы, чтобы управлять и контро­лировать ее энергии. Святой обладает прямым знанием о том, как раскрыть эту энергию. С помощью концентрации на одном элементе и исключении всех остальных он обретает прямое зна­ние. Это — савитарка медитация. Ее целью является обретение сил. Но человек никогда не идет дальше этого.

Когда медитация совершается на тех же физических элемен­тах, но они изолированы от времени и физического простран­ства и считаются находящимися в естественном состоянии, это называется нирвитарка, при отсутствии вопроса. Это спо­соб приближения, практикуемый в кундалини-йоге. Это - тип самадхи, достигаемый с помощью медитации на более тонких энергетических силах, чакрах, визуализациях и символах. При медитации на чакрах, или физических центрах, и соответствую­щих им элементах не ставятся никакие вопросы. Элементы и центры, находящиеся в этом тонком состоянии, напрямую ви­зуализируются. Они не существуют в материальном мире, то есть находятся вне времени и пространства. Таким образом, объект медитации является частью медитативного процесса как такового. Вопросы и экспериментирование не используются, отсутствуют также мысли о значении и силах. Присутствует только различение с целью поддержания концентрации на вы­бранном образе или звуке. Контроль над элементами и обрете­ние силы приходят в качестве дополнительного преимущества. Они не являются целью.

Самана пранаяма, процесс, с помощью которого очищают­ся астральные каналы, служит еще одним примером медитации нирвитарка. Это дыхательное упражнение, выполняемое при одновременной концентрации на психических центрах, соот­ветствующих им элементах и использовании соответствующей элементу первоначальной энергии Звука. Человек отделяет эле­менты от времени и пространства и непосредственно использует их энергию вибраций для очищения тонких астральных каналов. Повторяя семенной звук РАМ, человек имеет дело не с факти­ческим зажиганием огня, а с его тонкой энергией.

Обретение сил не приносит освобождения. Они ведут только к наслаждению в этой жизни и усилению потребности в этом на­слаждении. И все завершается страданием. Даже если кто-либо обретает могущество, достаточное для того, чтобы стать царем небес, он не может оставаться там вечно. Силу, как и красоту, нельзя удержать навечно.

Третьим видом сампраджната самадхи является сананда. Элементы, в или вне времени и пространства, все в конце кон­цов растворяются в уме. Ум покоится в состоянии блаженства как собственный объект медитации. Человек может не желать продвигаться дальше, поскольку испытывает сильнейшее на­слаждение. Но это — только вкус высочайшего наслаждения, поскольку все еще присутствует отождествление с плодами ме­дитации. Дуальность существует в сильнейшем наслаждении со­стояния блаженства.

Когда человек подносит цветы к статуе гуру, преданный предлагает один физический элемент другому. Существует зна­ние об обоих как о конкретных физических сущностях, но ни одна из них не важна. Важна же концентрация ума, фиксирован­ного на внешнем объекте. Это - савитарка. Поклоняется ли че­ловек живому гуру или статуе, не имеет значения. Оба — внеш­ние и вторичные по отношению к состоянию ума почитателя, которое остается тем же.

Внутренняя медитация на гуру, лицезрение его вне време­ни и пространства внутри себя требуют большей концентрации. Если человек помещает его в сердце и мысленно предлагает цве­ток, это — нирвитарка. Ни тело, ни внешний объект не привно­сятся в игру. Единственно лишь ум участвует в поклонении с ментальным предложением цветка.

В сананда цветок забыт, а гуру ассоциируется с Богом. На этом этапе гуру не отделим от медитирующего, предыдущее раз­граничение теперь распознается как производное ума. Когда

В последней стадии, сасмита, сам ум продолжает являться объектом медитации, которая углубляется до тех пор, пока не останется только осознание индивидуальности в ее наиболее очищенной форме, бескачественного эго. Бескачественный эго­изм - это отождествление с высшим Я, в то время как эгоизм качественный — это отождествление с ограничивающим обстоя­тельством ложного качества. Последнее вызывает появление таких утверждений, как «Я — свободная женщина», или «Я — юрист». При действительной свободе единственное, что остает­ся, это - «я». В сасмита самадхи пища, витальная и ментальная оболочки отсекаются. Интеллектуальная оболочка, чистейшее состояние эго, остается в качестве преобладающего. Сознавая только собственное чистое эго и Бога, ищущий все еще находит­ся в состоянии двойственное™.

Несмотря на то, что на этом этапе возможно слияние с при­родой, окончательная цель все еще не достагнута. Человек по- прежнему чувствует отделенное™ от высшего Я. Если он умрет, находясь в этом состоянии сознания, слияния с Абсолютом не произойдет. Он станет высокоразвитым ангелом, все еще субъ­ектом кармы и тонкого эго. Как Свами Шивананда, он возро­дится святым и будет нуждаться только в одном слове, которое позволит проявиться в нем Богу.

Вышеописанные стадии являются фазами сампраджната, са­мадхи с семенем. Их различия основаны на достагнутом уровне, на прогрессе в концентрации и на отделении от физического эго. Как только физическое эго исчезает, в сознании начина­ют доминировать психические центры и элементы. Элементы, от грубого к тонкому, затем сливаются с умом, который стано­вится своим собственным объектом медитации. С достижением чистого состояния эго человек освобождается от физического, астрального опыта, или опыта блаженства. Сознание пребывает в индивидууме в своей самой чистой форме, которая остается отделенной от объекта медитации, так же, как отражение солнца отделено от солнца.

Поэтому человек, находящийся на четвертой стадии, никог­да не достигнет освобождения, прежде чем не двинется даль­ше. Ему также грозит опасность упасть с тех высот, которых он достиг. Не важно, как высоко находится человек, возможность падения всегда существует. Четвертая стадия подобна духовному горному пику, и человек не может вечно удерживаться на нем. До тех пор, пока природа и сознательная концентрация не пре­одолены и не достигнуто бессемянное асампраджната самадхи, существует возможность падения.

Требуются большие силы и контроль для того, чтобы достиг­нуть состояния сверхсознания. Без соответствующей подготовки легко впасть в летаргию. Человек может быть захвачен мыслью, что это - самадхи, так же, как легкую боль в спине иногда по ошибке принимают за пробуждение кундалини. Спящий человек и тот, кто находится в состоянии сверхсознания, внешне похо­жи, потому что энергия на низшем уровне напоминает энергию на высшем. Когда лопасти вентилятора вращаются с большой скоростью, кажется, будто они совсем не двигаются.

Крайние степени чего-либо очень похожи друг на друга. Темноту нельзя увидеть - так же, как и самый яркий свет. В крайней летаргии нет ни действий, ни желаний. Человек, ко­торый спит, не хочет есть, зарабатывать деньги или идти на ве­черинку. Желания отсутствуют. Это — то же, что есть в асам­праджната самадхи, несмотря на то, что такое состояние — верх осознания. Человек не хочет ни чувственного, ни сексуального опыта. Единственная разница заключается в том, что в глубоком сне в банке все еще остаются семена, и утром они прорастут в виде желаний.

Когда ум пуст, а мысленные волны и впечатления полно­стью исчезли, это - бессемянная асампраджната. Не осталось семян, чтобы проявиться в форме желаний или тенденций.

Тенденции обладают силой творить. Кто сделал одного че­ловека мужчиной, а другого женщиной? Только собственные мысленные представления. Душа - не мужчина и не женщина. Когда ум начинает действовать и хочет вести себя, как женщи­на, он создает подходящее для таких тенденций тело. До тех пор, пока есть мысленные впечатления и тенденции, будут и

Асампраджната самадхи - состояние слияния с Абсолютом, которое лежит за пределами знания. Любой объективный опыт — это знание. Если кто-либо видит Кришну, это — объективное знание. Тем не менее, если кто-либо знает, что он есть Кришна, это — вне знания. Тогда больше нет семени, и ничто не может его затронуть.

19. 
    ЧсЫс'Й 144£ЯФ(4еЧН1^ I
    

Высочайшее состояние самадхи не достигается в течение одной жизни. Нужны многие инкарнации для того, чтобы про­извести многочисленные корректирующие улучшения, необхо­димые для проявления Бога в ищущем. Многие из тех, кто до­стиг асампраджната самадхи, совершил большую часть работы в предыдущих жизнях и вернулся только для того, чтобы до­стигнуть окончательной цели. Некоторые уже обрели уровень дэва, высокоразвитого духовного существа, не существующего в физической форме. Или их развитие уже позволило им слиться с Пракрити, когда медитация на элементах природы стала со­вершенной. В любом случае, слияние с высшим Я - это все, что остается обрести.

19. 
    I
    

Для других высочайшее состояние достижимо с помощью искренних усилий, прилагаемых в течение всей жизни, как и с помощью усилий в прошлых жизнях. Вера - это твердая убеж-