1 D. Myth., 257, 1128; Germ. Mythen, 524—538, 555, 576—700; Die Götterwelt, 322—3; Beiträge zur D. Myth., II, 168, 184—194, 199—200, 286—7; Volkslieder der Wenden, II, 267.
2 Абев., 295; Записки Авдеев., 138; Громанн, 106; Стоглав восстает против обычая приносить такие сорочки в храм и оставлять их в течение шести недель на престоле.
3 В Голландии говорят «met den helm geboren zin».
4 D. Myth., 362, 828, 1061.
5 Путеш. в Черногорию, 220; Срп. рjечник, 60.
6 Genius (одного корня с gens, geno, gigno) — дух, присутствующий при рождении человека и охраняющий его во все продолжение жизни; слово это служило также для означения судьбы, счастия и душевных свойств. — Römische Myth. (1858 г. ), 67.
его таинственным покровителем. Fylgia ведает прошедшее и будущее и нередко принимает образ того животного, нрав которого наиболее подходит к нраву его клиента; иногда, подобно валькирии, он является в виде прекрасной женщины и принимает участие в битвах. Перед самою кончиною человек видит, как погибает его дух-покровитель. Gîsli Sûrssonr имел два фильгия: доброго, призывающего к мирной жизни, и злого, побуждающего к распрям и кровопролитию. Fylgien принадлежат не только отдельным лицам, но и целым семьям и родам, и вообще весьма близко соприкасаются с эльфами, блюстителями домашнего покоя и довольства. Очевидно, что филы ии соединили в себе представления: во-1-х, о душах-эльфах, являющихся в сей мир в телесной одежде младенцев, и во-2-х, о вещих гениях, управляющих судьбою смертных и устрояющих их счастие. В христианскую эпоху эти древнейшие представления перенесены на ангелов. По народному убеждению, у каждого человека есть свой ангел — добрый или злой, от которого зависят и счастие, и горе, встречаемые на жизненном пути. Выше (стр. 31—32, 106) указано, что ангел — поражает человека смертию, изъемлет из него душу, т. е. исполняет обязанность злой парки; рядом с этим существует другое поверье, что ангел приносит с неба младенческую душу и присутствует при рождении ребенка. Если в шумной беседе вдруг все замолкнут — это знак, что мимо пролетел тихий ангел и где-нибудь вблизи народился младенец. Немцы в этом случае замечают: «ein engel flog durch das zimmer», а греки выражалисы Έρμης έπεισήλυε ! Когда дитя улыбается или смеется во сне, на Руси думают, что на него смотрит ангел, а в Силезии — что с ним играет judel (gütel, gütchen) = дух-покровитель. Укладывая спать ребенка, русские няньки считают необходимым расстегнуть ворот его рубашки, чтобы ангел-хранитель мог свободно взирать на его чистую душу. Выражение: «счастлив твой бог!» принадлежит той отдаленной старине, когда верили, что у всякого человека есть свой гений счастия!. Когда душа сбросит с себя телесную ризу, девы судьбы увлекают ее в воздушные пространства, одевают в облачные ткани и купают в кипучих источниках дождя, дабы, очищенная от земного праха — она могла вознестись в царство блаженных. Немецкая сага рассказывает о белой жене, которая по вечерам приходит к прачкам и моет саваны (totenhemden), что всегда служит предвестием чьей-либо смерти. Одному старосте случилось в ночное время ехать мимо источника; заслышав удары вальков, он спросил: «кто моет так поздно?» — Это мы! — раздался ответ, — сегодня умер мельник, так мы смываем пыль с его грешной души. — Да хорош ли щелок? «Попробуй!» — сказал кто-то и плеснул водою. На другое утро староста заметил, что у коня его обожжена кожа2.
Облачные девы являлись мужественными воительницами, так как самая гроза, напор туч, удары молний и грохот грома в поэтических сказаниях древности изображались битвою воздушных духов. Из среды этих дев — вещие богини судеб прерывали нить человеческой жизни и увлекали души в царство усопших. Смерть и парки стоят в тесном родстве; но нигде так не очевидно владычество Смерти, нигде не предстает она в таком грозном могуществе, как в кровавой войне, и нигде так ярко не выступала идея рока, поражающего одних и щадящего других, как в шуме битвы. Древненемецкое urlac (urlouc) означает не только fatum, но и bellum. Смерть, как мы видели (стр. 26—28), рисовалась воображению наших предков неистовым, кровожадным и вооруженным в ратные доспехи воином. Отсюда родилось верование в мифических дев, сопутствующих богу весенних гроз и вихрей, принимаю-
1 D. Myth., 829—831, 1052-4, 1078; Germ. Mythen, 306—8, 572—4;-Этн. Сб., VI, 140.
2 Germ. Myth., 653.
щих участие в человеческих битвах и собирающих души убитых героев. Девы эти, родственные богиням судьбы, в германской мифологии носят имя валькирий. Как существа стихийные, облачные, валькирии летают по воздуху над сушею и морями, ездят верхом на летучих конях по небесным пространствам, причем кони их трусят с своих грив росу на леса и долы и дают земле плодородие, т. е. они ездят на облаках и тучах, бурный полет которых заставил фантазию сравнивать их с быстроногими конями. Одной из валькирий присвоено имя Mist (туман), и «облако» называлось ее конем — Mistar marr (der Mist ross, буквально: туманный конь). Где несутся валькирии, там ломит опустошительная буря, змеятся и ударяют молнии. Это — девы воинственные; скан. valr, англос. väl, др.-в.-нем. wal — вся масса сраженных в бою, падших на поле чести; англос. välcyrie (välcyrge, välcyrre = valkyria, др.-в.-нем. walachuria — избирающая: кому пасть в битве)1 в старинных переводах служит для обозначения богини войны (Bellona) и фурий (Erinnys, Alecto, Tisiphone); сканд. valmeyjar (= valkyrjur) — schlachtmädchen и норвеж. valdöger — schutzgeist. Валькирии изображаются прекрасными всадницами, в шлемах, со щитами, копьями и мечами в руках, и потому называются skialdmeyjar, hialmmeyjar2, в древнейших песнях им присвоены собственные имена, указывающие на бранные доспехи: Grîmhildr (helmjungfrau), Brynhildr (die panzergekleidete), Geirdrîful (speere werfend), Geirörul (die lanzennährende), Geirskögul (die mit dem speer hervorragende), Randgrîdh (wut der schilde) и др. Валькирии состоят в распоряжениях Одина, вождя неистового воинства и «отца побед», который в руках своих держит жребии войны, и как ему давались имена Oski, Wunsc, так валькириям присвоялось название ôskmeyjar = wynschmädchen, что указывает в них не только спутниц этого бога, но и дев судьбы (см. ниже о значении слова «wunsch»). Сродство их с норнами свидетельствуется многими тождественными чертами. Как норны обитают под сению мировой ясени, у небесного источника Урды, где плавают два лебедя, от которых произошла известная человеку порода этих птиц; так валькирии живут в небесном лесу Myrkvidhr, купаются в озерах, носят лебединые сорочки (schwanhemden) и тем самым сближаются с водными женами (âpas). Как норна Urdhr устремляется на поле сражения черною птицею, так валькирии перелетают воздушные области лебедями. Подобно норнам, они предвещают будущее, прядут и приготовляют ткани; так, Völundarquidha упоминает о трех валькириях, которые, сидя на берегу моря, пряли лен, и одна из них носила имя белой лебеди — Svanhvît. С их красною, кровавою тканью связывалась судьба сражения. По свидетельству саги XI века, когда ткали валькирии, то кишки человечьи заменяли для них основу и уток, меч служил челноком, а стрела — бèрдом. Как скоро раздастся на земле военный клич, Один посылает своих бранных дев, — и они, сопровождаемые орлами и воронами, поспешают на место битвы на своих облачных конях, смешиваются с толпами сражающихся и выбирают (auswählen) тех, которые должны последовать за ними в валгаллу (valhöll) — в сообщество богов, т. е. быть убитыми. Орлы, вороны и волки любят питаться трупами и потому считались необходимыми спутниками ратующего Одина и смертоносных дев; орлы и вороны назывались птицами валькирий, а волки — собаками норн (grauhunde der nôrnen). Там, в небесном чертоге, валькирии обязаны были подносить богам и блаженным героям (einherien) рог с медом (= нектаром); о норне Urdhr известно сказание, что она сторожила вдохновительный Odhrörir — напиток, тождественный по значению с живою водою Urdharbrunnen'a.
1 Скан. kiosa (нем. kiesen) — избирать жертву, kür (др.-в.-нем. chur) — electio.
2 Schild und helm-mädchen.
Во главе валькирий, как бы старшая между ними, стояла богиня Фрея, которая (подобно Одину) принимала к себе души падших витязей, называлась Valfreyja и на пиру асов исполняла обязанность кравчего; лебедь был ее птицею. В руках валькирий и военный успех, и поражение; они приносят с собою божественный приговор: на чью сторону должна склониться победа; в них самих замечается неодолимая страсть к битвам. Предания говорят о девяти, тринадцати и дважды девяти валькириях (из них девять — в белом одеянии, а девять в черном), которые скачут на конях, блистая шлемами, копьями и щитами. Особенно замечательна между ними Skuld — имя, связующее валькирий с норнами, ибо так называлась и младшая норна; эта последняя разрывала жизненную нить и потому более своих сестер соответствовала девам, забирающим души убитых воинов. Своим любимым героям валькирии помогали побеждать в бою и в случае опасности закрывали их щитами. Ту же роль, как мы знаем (стр. 87—89), играют в битвах сербские вилы, с которыми предания соединяют все разнообразные черты, усвоенные эльфам, норнам и валькириям. Поэтический образ воинственной девы не чужд был и народам античного мира. Я. Гримм проводит любопытную параллель между представлениями германской и греческой мифологий: идисы (idisî) соответствуют нимфам ( νύμφαι ), норны — мойрам ( μοίραι ), валькирии — керам ( χήρες ). Керы — страшные спутницы убийственного Ареса; они являются на поле сражения в красных, омоченных кровью одеждах, схватывают и увлекают убитых. Всякому, кто должен умереть насильственною смертию, уже при самом рождении назначается своя кера, и она непременно настигает его в роковую минуту. Ахиллесу определены были два рода смерти — две керы, между которыми он должен был выбрать по собственному желанию (сравни выше, стр. 180, с преданием о двух фильгиях — добром и злом). Наиболее употребительный эпитет, даваемый кере, есть черная — μέλαινα 1. У Гезиода мрачные, белозубые керы носятся над толпами сражающихся, запускают в раненых свои острые когти и с жадностью высасывают из них горячую кровь; равным образом те же когти и ту же жажду крови он приписывает и мойрам2. О южнорусских мавках рассказывают, что они, захватывая молодых парней, защекочивают их насмерть и питаются их кровью3. Между собственными именами валькирий известны еще: Hildr и Gunr (Gudhr), означающий pugna, proelium, что указывает на олицетворение понятий битвы, войны — точно так же, как у греков были олицетворены Έρις (распря, вражда), которую Зевс посылал возбуждать усобицы между людьми Ένυω, Νίχη , у римлян Bellona, Victoria и у славян Обида, дева с лебедиными крыльями (см. выше стр. 97—100). Итак, облачные жены и девы, под влиянием различных мифических сближений, принимают вещий и воинственный характер, делаются участницами божественного суда, мало-помалу, с забвением древнейших основ предания, освобождаются от почвы естественной религии (религии природы) и переходят в абстрактные представления то трехсоставного времени (прошлого, настоящего и будущего), то кровавой войны и ее отдельных эпизодов. Вместе с этим, при посредстве полного антропоморфизма, они усваивают себе черты чисто человеческие: в народе возникают сказания, по свидетельству которых девы эти рождаются от земных матерей, вступают в связи с прославленными героями, чувствуют боль от нанесенных ран и падают бездыханными в пылу
1 Илиада, IX, 411; XVI, 687; XVIII, 535—540. Маннгардт производит слово χήρ от krit — резать, рубить.
2 D. Myth., 306, 388-398, 406, 607, 989; Germ. Mythen, 543, 557-567; Beiträge zur D. Myth., II, 203-210; Griech. Myth., 1, 656.
3 Семеньск., 124.
ожесточенной битвы. Здесь-то должно искать и объяснения старинной басни об амазонках1.
Из приведенных данных очевидно, что с верою в Род и рожаниц соединялась идея судьбы, предопределения. Случайности, опутывающие человека, не могли не поражать его фантазии — тем более что в первобытном своем состоянии он всецело отдавался матери-природе и все, что ни случалось с ним, объяснял влиянием добрых или враждебных сил, действующих на него извне, а не из собственной воли, не из своих личных расчетов, побуждений и ошибок. По его мнению, жизнь со всеми ее радостями и бедами уже наперед определялась при самом рождении младенца. На такую связь Рода и рожаниц с судьбою указывает нам и народная поговорка: «так ему (или мне) на роду написано!» — поговорка, мифическое значение которой вполне подтверждается хорутанским преданием о книге Рожденник, где записаны грядущие события в жизни каждого человека2. По словам сербской сказки, при рождении одной девочки присутствовали три предвещателя (замена рожаниц) и «нешто у руцы као кнњ игу држи»3. Наши простолюдины верят, что ангел у всякого на роду (т. е. в минуту рождения) пишет его судьбу4, а болгары говорят: «тжй му било написано на небе-то!» — выражение, тождественное по смыслу с сейчас приведенною русскою поговоркою5. Новогреческое поверье утверждает, что Моровая дева, начиная свое губительное шествие, вычитывает из длинного свитка имена обреченных ей в жертву (стр. 59—60). В Нормандии рассказывают, что высший надзор за этой страною принадлежит феям, что они каждый вечер сходятся вместе и сообщают собранные ими сведения своей царице, что эта последняя держит в руках книгу живота, в которой обозначены имена всех жителей, и что, смотря по доставленным ей сведениям, она ставит при всяком имени белую или черную отметку6.
У славян сохранилось множество пословиц и поговорок, намекающих на стародавнее верование в судьбу, идея которой (как мы видели) неразрывно связывается с рождением, браком и смертию человека: родись ни хорош, ни пригож, родись счастлив (белор. не родзися красный, а родзися щасный; малор. не родись богатий та вродливий, а родись при доли та щасливий; не родись гарний, а родись щасливий); не накормить коня сухопарова, не наделить дитя бессчастное; счастливый — к обеду, а роковой — под обух; счастливый скачет, а бессчастный плачет; кому щастя, тому й певень несецця, а коли (счастья) не ведецця, то й курка не несецця; счастливый — что калач в меду (к нему все пристает, все на прибыль); кому счастье служит, тот ни о чем не тужит; таланный и в море сыщет, без счастья и по грибы в лес не ходи; коли нету талану, так не пришить к сарафану; всем бы молодец, да нет талану на роду; мой талан пошел по горам (или по рукам, т. е. нет счастья); мое счастье разбежалось по сучкам, по веточкам; такова наша доля — на то, знать, мы и родились; таков наш рок (от реку, как fatum от fari, т. е. приговор судьбы)7, что вилами в бок! На кого рок (или Бог — замена весьма знаменательная), на того и добрые
1 Народный эпос весьма часто выводит богатырских жен, действующих мечом и стрелами и поражающих вражеские рати и страшных змеев. — Н. Р. Ск., I, 14; Сказки Сахарова, 57; Кирша Дан., 95; 99, 125—131; Приб. к Изв. Ак. Н. 1852, 81—86; 1854, 257—9; Семеньск., 36; О состоянии женщины в России, Шульгина, 67—68.
2 Срезневск., 8.
3 Србский летопис 1862, 1, 152—3.
4 Рус. в св. послов., II, 125—7.
5 Каравелов, 140.
6 Beiträge zur D. Myth., II, 348—9.
7 Описан, слав. рукоп. моск. синодал. библиотеки, II, отдел, II, 150: «звездного ради нарока» = ради неотразимого влияния звезд, ради судьбы.
люди; никто от своего року не уйдет; чему быть, того не миновать; так рок судил; знать, так уж суждено! видно, такая судьба! От судьбы не уйдешь; бойся — не бойся, а от части своей не уйдешь; злая напасть — и то часть; судьбу на паршивом поросенке не объедешь; беду (или суженого) и на кривых оглоблях не объедешь (малор. що написано на роду, то й конем не объjидеш); судьба придет — ноги сведет, руки назад свяжет1, сравни нем. «das ist mir bescheert», «was bescheert ist — entlauft nicht»2. Слово судьба (серб. усуд, сућењ — «тако ти je усуд усудио!»3) одного корня с глаголом судить и, следовательно, означает то, что присуждено = предопределено человеку высшим божественным судом. По народному русскому выражению: «Бог — судья!», Он «виноватого сыщет»4 и «кого Бог судить, чоловик не розгудить»5, серб. «да Бог не усуди!»6, «ako bilo od Boga sudjeno». Кто избегает опасности или наказания, тому говорят: «счастлив твой Бог!» В Вологодской губ. уцелело сложное речение судйбоги, употребляемое в смысле жалобы или клятвы7. Чешское предание о княжне Любуше и двух вещих девах (по свидетельству летописцев — ее сестрах), которые заведовали судом, мечом-карателем неправды и святочудною водою, обличающею людскую кривду, в основе своем есть предание о трех девах судьбы (судицах)8. В старинных памятниках слово суд прямо употребляется в значении судьбы; например, в Слове о полку сказано: «ни хытру, ни горазду, ни птице горазду суда божия (= судьбы или смерти) не минути»; «Бориса же Вячеславича слава на суд (на смерть) приведе». В послании Мономаха к Олегу Святославичу встречаем подобное же выражение: «суд от Бога ему пришел». Здесь смерть рассматривается как определение Судьбы, которая в руках своих содержит все благое и гибельное и приговоров которой невозможно отклонить ни умом, ни хитростью9. Выше было указано, что конец жизни человеческой определялся судицами. Об умерших насильственною или случайною смертию говорят: «так ему на роду написано» или «рок головы ищет». В следующей поговорке слову «рок» придается значение смерти: «бойся — не бойся, а року не миновать!» По глубокому убеждению народа, запечатленному в его пословицах: «без року смерти не бывает; кому быть повешену, тот не утонет; кому за тыном окоченеть, того до поры обухом не пришибешь; кому суждено опиться, тот обуха не боится; кому быть на виселице, того и грозой не убьет; кому скоромным куском подавиться — хоть век постись, комаром подавится! Ловит волк роковую овечку; обреченная скотинка уж не животинка» (непременно околеет или достанется хищному зверю)10; у сербов: нема смрти без сућена дана», «када мени сућен данак доће!»11 Дочь Соловья-разбойника, желая убить Илью Муромца,
1 Пословицы и притчи Снегирева, 278, 387, 451; Послов. Даля, 27—28, 32, 42—43, 94; Поли. собр. пословиц (СПБ., 1822), 173, 288; Собрание 4291 древ. рус. пословиц, 9, 128, 131, 198; Номис, 35—36, 171; Эти. Сб., 1, 35; Приб. к Изв. Ак. Н., 1, 58; II, 231, Абев., 305.
2 D. Myth., 822.
3 Срп. pjeчник, 791.
4 Рус. в св. послов., III, 5.
5 Номис, 171.
6 Срп. рjчник, 791.
7 Послов. Даля, 45; Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Буслаев., 47.
8 От снкр. корня diç — dicâmi — indico, ostendo, лат. dico, in-dico, ju-dex, греч. δείχνυμι — zeige, δίχη — recht; снкр. dishtam (вместо diktam) означает судьбу, fatum. — Курциус, 105. Я. Гримм слово schaaren — учреждать, распоряжать ставит в связь с scheere — ножницы, которыми вооружена парка. — О поэзии в праве, в Сыне Отеч. и Сев. Архиве 1831, т. XXIII, 45. Сравни выражения: разрешить (развязать, рассечь) узсл. разрешить или распутать дело.
9 Рус. Дост., III, 74, 202; П. С. Р. Л., I, 106.
10 Рус. в св. посл., II, 31, 125, 127; Послов. Даля, 27, 46.
11 Срп. рjечник, 724.
ринула на него тяжелую подворотню, да «Илье то не к суду пришло» — и он остался невредим. В древнерусской повести о борьбе Живота с Смертию эта последняя говорит человеку: «в чем тя застану, в том и сужду»1. Брак, по народному выражению, — божий суд2. В свадебных песнях и причитаниях фраза: «идти ко суду божию» употребляется в смысле: «идти под венец»3; согласно с этим, жених и невеста называются у нас сужеными, у сербов — сућеник и сућеница4. Обращаясь к брату невесты, песня возглашает от имени жениха:
Ах, шурин мой, шурин ласковый!
Ты отдай мой дар, мое суженое,
Мое суженое, мое ряженое (т. е. невесту)5.
В малороссийской песне читаем:
Ой йде Маруся (невеста) на посад,
Зострича je Господь сам
И з' долею щасливою,
И з' доброю годиною6.
Пословицы утверждают: «смерть да жена Богом суждена»; «судьба придет и руки7 свяжет», т. е. наложит на избранную чету супружеские узы, видимым, символическим знамением которых доныне служит полотенце, связующее, по требованию обряда, руки новобрачных (см. гл. XXIX). Супружеский союз, со всеми его удачными и неудачными последствиями, не зависит от произвола и расчетов человека, а уже наперед определяется божественною волею: «кому на ком жениться, тот в того и родится», «всякая невеста для своего жениха родится». Приговоры судьбы в этом отношении так же неотвратимы, как и самая смерть, предназначенная человеку: «суженого конем не объедешь»8, «сужено-ряжено не объедешь в кузове»9. Соплетение, связыванье брачных уз народный эпос приписывает существам мифическим, божественным. Приводим малорусскую сказку, записанную около Збруча и Смотрича10: «посилав пан козака з' лыстом и ему выпала дорога через лис, и вин як jиxaв тым лисом, то надыбав святого Мыколая, що вин вязав лыка — jедно добре, а друге кепське. Але святый Мыколай показався ему в постати11 старого дида. Де той козак, прьjихавши близько св. Мыколая, и дывытьця на тое и повидае: що то вы, дидуню, отто робыте; А св. Мыколай видзывае ся до него: а щожь? ты бачыш добре, що я роблю? лыка вяжу — Та я, дидуню, бачу, що вы лыка вяжете; ино не знаю: на що? — Ото-так, козаче! тии лыка, котории я вяжу до купы, то вони свидчать людьськую долю! — А чого вы вяжете jедно лыко добре, а другие кепське? — Бо так треба; бо и люды таки на свити: есть добрии и недобрии, то треба их так винчаты, щоб были злы з'добрыми, а добры зо злыми. — А то для чого? — Для того, бо як бы сье
1 Рус. Вест. 1856, XIV, ст. Бусл., 316.
2 Доп. к обл. сл., 316.
3 Рус. прост. праздн., IV, 170; Сахаров. — свадебные песни.
4 Срп. рjечник, 724. В сербских песнях встречаем следующие выражения: «da mi hoce Mićo sudjen biti», «moj sudjenik», «zete nesudjeni». — Книжевник 1866, св. II, 249.
5 Сахаров., 1, 137.
6 Метлинск., 144.
7 Bap. по рукам.
8 Или: суженого не обойдешь и на коне не объедешь. Название «суженый-ряженый» объясняется тавтологической формулой: судить-рядить.
9 Послов. Даля, 27, 380, 841; Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл., 86.
10 Из материалов журнала «Основа».
11 В образе.
звинчалы сами злы, то воны бы не моглы в свити житы, а як бы сье повинчалы добры, обое робучии, то воны-б з'велыкого добра забулы Бога». То же предание ветречаем в рассказе о свадьбе богатыря Святогора. Повстречав Микулу Селяниновича, Святогор спросил его: «ты скажи-поведай, как мне узнать судьбину божию?» — А вот поезжай к горам; у тех гор под великим деревом стоит кузница, и ты войди туда | и спроси кузнеца про свою судьбину. Ехал Святогор целые три дня, доехал до кузницы и видит — куёт кузнец два тонких волоса. «Что ты куешь?» — спрашивает богатырь. — Кую судьбину: кому на ком жениться. Спросил Святогор о своей невесте и услышал в ответ, что невеста его в поморском царстве — тридцать лет лежит во гноище, тело у ней словно кора еловая. Не захотелось богатырю жениться на такой хворой и некрасивой жене, поехал в поморское царство, поднял свой острый меч, ударил девицу в грудь — и поскакал своею дорогою. От того удара спала с девицы кора, и очнулась она красавицей невиданной и неслыханной. В урочный час посватался за нее Святогор-богатырь и женился. Как легли они опочив держать, увидал Святогор у своей новобрачной рубец на груди, расспросил и на самом деле спознал, что от судьбы не уйдешь1. Вещий кузнец, кующий судьбы человеческие, есть бог-громовник (см. 1, 235—6); мастерская его устроена в горах, т. е. грозовых тучах. Обрядовая свадебная песня призывает его скрепить союз молодой четы: «подь на свадьбу, боженька! скуй нам свадьбу крепко, твердо, долговечно, вековечно»2. В малорусской сказке бог-громовник заменен уже Николаем-угодником, и на этого святого возлагается обязанность связывать до купы жизненные нити (веревки, лыки) тем, которые в свое время должны соединиться супружескою связью. Народная фантазия заставляет мифического кузнеца сковывать воедино два тонких волоса; эти волосы — не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и невесты3. Оба понятия: нить и волос отождествляются как в языке, так и в поверьях; поэтому и в сказаниях о судьбе им придано одинаковое значение. По свидетельству сербской приповедки4, дева, светлая как самое солнце, сидя над озером, вышивала солнечными лучами по основе, сделанной из юнацких волос (т. е. по облачной ткани); сама же она имела в голове червленый как кровь волос, напоминающий красно-огненные кудри громовника. Когда взяли и разделили этот волос надвое, то нашли, что в нем было записано много славных деяний, совершившихся от начала света. Итак, устраниться от своей суженой — невозможно; наоборот, сколько бы ни старался добрый молодец взять за себя девицу, не назначенную ему судьбою, хлопоты его будут напрасны. В малорусской песне сестра, убеждая брата не жениться, говорит ему:
Достарыңызбен бөлісу: |