Поэтические воззрения славян на природу



бет21/41
Дата18.06.2016
өлшемі4.25 Mb.
#145230
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   ...   41
1 D. Myth., 257, 1128; Germ. Mythen, 524—538, 555, 576—700; Die Götterwelt, 322—3; Beiträge zur D. Myth., II, 168, 184—194, 199—200, 286—7; Volkslieder der Wenden, II, 267.

2 Абев., 295; Записки Авдеев., 138; Громанн, 106; Стоглав восстает против обычая приносить такие сорочки в храм и оставлять их в течение шести недель на престоле.

3 В Голландии говорят «met den helm geboren zin».

4 D. Myth., 362, 828, 1061.

5 Путеш. в Черногорию, 220; Срп. рjечник, 60.

6 Genius (одного корня с gens, geno, gigno) — дух, присутствующий при рождении человека и охраняющий его во все продолжение жизни; слово это служило также для означения судьбы, счастия и душевных свойств. — Römische Myth. (1858 г. ), 67.

его таинственным покровителем. Fylgia ведает прошедшее и будущее и нередко принимает образ того животного, нрав которого наиболее подходит к нраву его клиента; иногда, подобно валькирии, он является в виде прекрасной женщины и принимает участие в битвах. Перед самою кончиною человек видит, как погибает его дух-покровитель. Gîsli Sûrssonr имел два фильгия: доброго, призывающего к мирной жизни, и злого, побуждающего к распрям и кровопролитию. Fylgien при­надлежат не только отдельным лицам, но и целым семьям и родам, и вообще весь­ма близко соприкасаются с эльфами, блюстителями домашнего покоя и довольст­ва. Очевидно, что филы ии соединили в себе представления: во-1-х, о душах-эль­фах, являющихся в сей мир в телесной одежде младенцев, и во-2-х, о вещих гени­ях, управляющих судьбою смертных и устрояющих их счастие. В христианскую эпоху эти древнейшие представления перенесены на ангелов. По народному убеж­дению, у каждого человека есть свой ангел — добрый или злой, от которого зависят и счастие, и горе, встречаемые на жизненном пути. Выше (стр. 31—32, 106) указа­но, что ангел — поражает человека смертию, изъемлет из него душу, т. е. исполняет обязанность злой парки; рядом с этим существует другое поверье, что ангел прино­сит с неба младенческую душу и присутствует при рождении ребенка. Если в шум­ной беседе вдруг все замолкнут — это знак, что мимо пролетел тихий ангел и где-нибудь вблизи народился младенец. Немцы в этом случае замечают: «ein engel flog durch das zimmer», а греки выражалисы Έρμης έπεισήλυε ! Когда дитя улыбается или смеется во сне, на Руси думают, что на него смотрит ангел, а в Силезии — что с ним играет judel (gütel, gütchen) = дух-покровитель. Укладывая спать ребенка, русские няньки считают необходимым расстегнуть ворот его рубашки, чтобы ангел-храни­тель мог свободно взирать на его чистую душу. Выражение: «счастлив твой бог!» принадлежит той отдаленной старине, когда верили, что у всякого человека есть свой гений счастия!. Когда душа сбросит с себя телесную ризу, девы судьбы увлека­ют ее в воздушные пространства, одевают в облачные ткани и купают в кипучих ис­точниках дождя, дабы, очищенная от земного праха — она могла вознестись в цар­ство блаженных. Немецкая сага рассказывает о белой жене, которая по вечерам приходит к прачкам и моет саваны (totenhemden), что всегда служит предвестием чьей-либо смерти. Одному старосте случилось в ночное время ехать мимо источ­ника; заслышав удары вальков, он спросил: «кто моет так поздно?» — Это мы! — раздался ответ, — сегодня умер мельник, так мы смываем пыль с его грешной ду­ши. — Да хорош ли щелок? «Попробуй!» — сказал кто-то и плеснул водою. На дру­гое утро староста заметил, что у коня его обожжена кожа2.



Облачные девы являлись мужественными воительницами, так как самая гроза, напор туч, удары молний и грохот грома в поэтических сказаниях древности изо­бражались битвою воздушных духов. Из среды этих дев — вещие богини судеб пре­рывали нить человеческой жизни и увлекали души в царство усопших. Смерть и парки стоят в тесном родстве; но нигде так не очевидно владычество Смерти, нигде не предстает она в таком грозном могуществе, как в кровавой войне, и нигде так яр­ко не выступала идея рока, поражающего одних и щадящего других, как в шуме битвы. Древненемецкое urlac (urlouc) означает не только fatum, но и bellum. Смерть, как мы видели (стр. 26—28), рисовалась воображению наших предков неистовым, кровожадным и вооруженным в ратные доспехи воином. Отсюда родилось верова­ние в мифических дев, сопутствующих богу весенних гроз и вихрей, принимаю-
1 D. Myth., 829—831, 1052-4, 1078; Germ. Mythen, 306—8, 572—4;-Этн. Сб., VI, 140.

2 Germ. Myth., 653.

щих участие в человеческих битвах и собирающих души убитых героев. Девы эти, родственные богиням судьбы, в германской мифологии носят имя валькирий. Как существа стихийные, облачные, валькирии летают по воздуху над сушею и моря­ми, ездят верхом на летучих конях по небесным пространствам, причем кони их трусят с своих грив росу на леса и долы и дают земле плодородие, т. е. они ездят на облаках и тучах, бурный полет которых заставил фантазию сравнивать их с быст­роногими конями. Одной из валькирий присвоено имя Mist (туман), и «облако» на­зывалось ее конем — Mistar marr (der Mist ross, буквально: туманный конь). Где не­сутся валькирии, там ломит опустошительная буря, змеятся и ударяют молнии. Это — девы воинственные; скан. valr, англос. väl, др.-в.-нем. wal — вся масса сражен­ных в бою, падших на поле чести; англос. välcyrie (välcyrge, välcyrre = valkyria, др.-в.-нем. walachuria — избирающая: кому пасть в битве)1 в старинных переводах служит для обозначения богини войны (Bellona) и фурий (Erinnys, Alecto, Tisiphone); сканд. valmeyjar (= valkyrjur) — schlachtmädchen и норвеж. valdöger — schutzgeist. Валькирии изображаются прекрасными всадницами, в шлемах, со щитами, копьями и меча­ми в руках, и потому называются skialdmeyjar, hialmmeyjar2, в древнейших песнях им присвоены собственные имена, указывающие на бранные доспехи: Grîmhildr (helmjungfrau), Brynhildr (die panzergekleidete), Geirdrîful (speere werfend), Geirörul (die lanzennährende), Geirskögul (die mit dem speer hervorragende), Randgrîdh (wut der schilde) и др. Валькирии состоят в распоряжениях Одина, вождя неистового воинст­ва и «отца побед», который в руках своих держит жребии войны, и как ему да­вались имена Oski, Wunsc, так валькириям присвоялось название ôskmeyjar = wynschmädchen, что указывает в них не только спутниц этого бога, но и дев судьбы (см. ниже о значении слова «wunsch»). Сродство их с норнами свиде­тельствуется многими тождественными чертами. Как норны обитают под сению мировой ясени, у небесного источника Урды, где плавают два лебедя, от которых произошла известная человеку порода этих птиц; так валькирии живут в небесном лесу Myrkvidhr, купаются в озерах, носят лебединые сорочки (schwanhemden) и тем самым сближаются с водными женами (âpas). Как норна Urdhr устремляется на поле сражения черною птицею, так валькирии перелетают воздушные области ле­бедями. Подобно норнам, они предвещают будущее, прядут и приготовляют ткани; так, Völundarquidha упоминает о трех валькириях, которые, сидя на берегу моря, пряли лен, и одна из них носила имя белой лебеди — Svanhvît. С их красною, крова­вою тканью связывалась судьба сражения. По свидетельству саги XI века, когда ткали валькирии, то кишки человечьи заменяли для них основу и уток, меч служил челноком, а стрела — бèрдом. Как скоро раздастся на земле военный клич, Один посылает своих бранных дев, — и они, сопровождаемые орлами и воронами, поспе­шают на место битвы на своих облачных конях, смешиваются с толпами сражаю­щихся и выбирают (auswählen) тех, которые должны последовать за ними в валгал­лу (valhöll) — в сообщество богов, т. е. быть убитыми. Орлы, вороны и волки любят питаться трупами и потому считались необходимыми спутниками ратующего Одина и смертоносных дев; орлы и вороны назывались птицами валькирий, а вол­ки — собаками норн (grauhunde der nôrnen). Там, в небесном чертоге, валькирии обязаны были подносить богам и блаженным героям (einherien) рог с медом (= не­ктаром); о норне Urdhr известно сказание, что она сторожила вдохновительный Odhrörir — напиток, тождественный по значению с живою водою Urdharbrunnen'a.
1 Скан. kiosa (нем. kiesen) — избирать жертву, kür (др.-в.-нем. chur) — electio.

2 Schild und helm-mädchen.

Во главе валькирий, как бы старшая между ними, стояла богиня Фрея, которая (по­добно Одину) принимала к себе души падших витязей, называлась Valfreyja и на пиру асов исполняла обязанность кравчего; лебедь был ее птицею. В руках вальки­рий и военный успех, и поражение; они приносят с собою божественный приговор: на чью сторону должна склониться победа; в них самих замечается неодолимая страсть к битвам. Предания говорят о девяти, тринадцати и дважды девяти вальки­риях (из них девять — в белом одеянии, а девять в черном), которые скачут на ко­нях, блистая шлемами, копьями и щитами. Особенно замечательна между ними Skuld — имя, связующее валькирий с норнами, ибо так называлась и младшая нор­на; эта последняя разрывала жизненную нить и потому более своих сестер соответ­ствовала девам, забирающим души убитых воинов. Своим любимым героям валь­кирии помогали побеждать в бою и в случае опасности закрывали их щитами. Ту же роль, как мы знаем (стр. 87—89), играют в битвах сербские вилы, с которыми предания соединяют все разнообразные черты, усвоенные эльфам, норнам и валь­кириям. Поэтический образ воинственной девы не чужд был и народам античного мира. Я. Гримм проводит любопытную параллель между представлениями герман­ской и греческой мифологий: идисы (idisî) соответствуют нимфам ( νύμφαι ), нор­ны — мойрам ( μοίραι ), валькирии — керам ( χήρες ). Керы — страшные спутницы убийственного Ареса; они являются на поле сражения в красных, омоченных кровью одеждах, схватывают и увлекают убитых. Всякому, кто должен умереть на­сильственною смертию, уже при самом рождении назначается своя кера, и она не­пременно настигает его в роковую минуту. Ахиллесу определены были два рода смерти — две керы, между которыми он должен был выбрать по собственному же­ланию (сравни выше, стр. 180, с преданием о двух фильгиях — добром и злом). Наиболее употребительный эпитет, даваемый кере, есть черная — μέλαινα 1. У Гезиода мрачные, белозубые керы носятся над толпами сражающихся, запускают в ра­неных свои острые когти и с жадностью высасывают из них горячую кровь; рав­ным образом те же когти и ту же жажду крови он приписывает и мойрам2. О южно­русских мавках рассказывают, что они, захватывая молодых парней, защекочивают их насмерть и питаются их кровью3. Между собственными именами валькирий из­вестны еще: Hildr и Gunr (Gudhr), означающий pugna, proelium, что указывает на олицетворение понятий битвы, войны — точно так же, как у греков были олицетво­рены Έρις (распря, вражда), которую Зевс посылал возбуждать усобицы между людьми Ένυω, Νίχη , у римлян Bellona, Victoria и у славян Обида, дева с лебеди­ными крыльями (см. выше стр. 97—100). Итак, облачные жены и девы, под влия­нием различных мифических сближений, принимают вещий и воинственный ха­рактер, делаются участницами божественного суда, мало-помалу, с забвением древнейших основ предания, освобождаются от почвы естественной религии (ре­лигии природы) и переходят в абстрактные представления то трехсоставного вре­мени (прошлого, настоящего и будущего), то кровавой войны и ее отдельных эпи­зодов. Вместе с этим, при посредстве полного антропоморфизма, они усваивают себе черты чисто человеческие: в народе возникают сказания, по свидетельству ко­торых девы эти рождаются от земных матерей, вступают в связи с прославленны­ми героями, чувствуют боль от нанесенных ран и падают бездыханными в пылу
1 Илиада, IX, 411; XVI, 687; XVIII, 535—540. Маннгардт производит слово χήρ от krit — резать, ру­бить.

2 D. Myth., 306, 388-398, 406, 607, 989; Germ. Mythen, 543, 557-567; Beiträge zur D. Myth., II, 203-210; Griech. Myth., 1, 656.

3 Семеньск., 124.

ожесточенной битвы. Здесь-то должно искать и объяснения старинной басни об амазонках1.

Из приведенных данных очевидно, что с верою в Род и рожаниц соединялась идея судьбы, предопределения. Случайности, опутывающие человека, не могли не поражать его фантазии — тем более что в первобытном своем состоянии он всецело отдавался матери-природе и все, что ни случалось с ним, объяснял влиянием до­брых или враждебных сил, действующих на него извне, а не из собственной воли, не из своих личных расчетов, побуждений и ошибок. По его мнению, жизнь со все­ми ее радостями и бедами уже наперед определялась при самом рождении младен­ца. На такую связь Рода и рожаниц с судьбою указывает нам и народная поговорка: «так ему (или мне) на роду написано!» — поговорка, мифическое значение которой вполне подтверждается хорутанским преданием о книге Рожденник, где записаны грядущие события в жизни каждого человека2. По словам сербской сказки, при рождении одной девочки присутствовали три предвещателя (замена рожаниц) и «нешто у руцы као кнњ игу држи»3. Наши простолюдины верят, что ангел у всякого на роду (т. е. в минуту рождения) пишет его судьбу4, а болгары говорят: «тжй му би­ло написано на небе-то!» — выражение, тождественное по смыслу с сейчас приве­денною русскою поговоркою5. Новогреческое поверье утверждает, что Моровая де­ва, начиная свое губительное шествие, вычитывает из длинного свитка имена обре­ченных ей в жертву (стр. 59—60). В Нормандии рассказывают, что высший надзор за этой страною принадлежит феям, что они каждый вечер сходятся вместе и сооб­щают собранные ими сведения своей царице, что эта последняя держит в руках книгу живота, в которой обозначены имена всех жителей, и что, смотря по достав­ленным ей сведениям, она ставит при всяком имени белую или черную отметку6.

У славян сохранилось множество пословиц и поговорок, намекающих на старо­давнее верование в судьбу, идея которой (как мы видели) неразрывно связывается с рождением, браком и смертию человека: родись ни хорош, ни пригож, родись сча­стлив (белор. не родзися красный, а родзися щасный; малор. не родись богатий та вродливий, а родись при доли та щасливий; не родись гарний, а родись щасливий); не накормить коня сухопарова, не наделить дитя бессчастное; счастливый — к обе­ду, а роковой — под обух; счастливый скачет, а бессчастный плачет; кому щастя, то­му й певень несецця, а коли (счастья) не ведецця, то й курка не несецця; счастли­вый — что калач в меду (к нему все пристает, все на прибыль); кому счастье слу­жит, тот ни о чем не тужит; таланный и в море сыщет, без счастья и по грибы в лес не ходи; коли нету талану, так не пришить к сарафану; всем бы молодец, да нет та­лану на роду; мой талан пошел по горам (или по рукам, т. е. нет счастья); мое сча­стье разбежалось по сучкам, по веточкам; такова наша доля — на то, знать, мы и ро­дились; таков наш рок (от реку, как fatum от fari, т. е. приговор судьбы)7, что вила­ми в бок! На кого рок (или Бог — замена весьма знаменательная), на того и добрые


1 Народный эпос весьма часто выводит богатырских жен, действующих мечом и стрелами и пора­жающих вражеские рати и страшных змеев. — Н. Р. Ск., I, 14; Сказки Сахарова, 57; Кирша Дан., 95; 99, 125—131; Приб. к Изв. Ак. Н. 1852, 81—86; 1854, 257—9; Семеньск., 36; О состоянии женщины в России, Шульгина, 67—68.

2 Срезневск., 8.

3 Србский летопис 1862, 1, 152—3.

4 Рус. в св. послов., II, 125—7.

5 Каравелов, 140.

6 Beiträge zur D. Myth., II, 348—9.

7 Описан, слав. рукоп. моск. синодал. библиотеки, II, отдел, II, 150: «звездного ради нарока» = ради неотразимого влияния звезд, ради судьбы.

люди; никто от своего року не уйдет; чему быть, того не миновать; так рок судил; знать, так уж суждено! видно, такая судьба! От судьбы не уйдешь; бойся — не бойся, а от части своей не уйдешь; злая напасть — и то часть; судьбу на паршивом поро­сенке не объедешь; беду (или суженого) и на кривых оглоблях не объедешь (малор. що написано на роду, то й конем не объjидеш); судьба придет — ноги сведет, руки назад свяжет1, сравни нем. «das ist mir bescheert», «was bescheert ist — entlauft nicht»2. Слово судьба (серб. усуд, сућењ — «тако ти je усуд усудио!»3) одного корня с глаго­лом судить и, следовательно, означает то, что присуждено = предопределено челове­ку высшим божественным судом. По народному русскому выражению: «Бог — судья!», Он «виноватого сыщет»4 и «кого Бог судить, чоловик не розгудить»5, серб. «да Бог не усуди!»6, «ako bilo od Boga sudjeno». Кто избегает опасности или наказа­ния, тому говорят: «счастлив твой Бог!» В Вологодской губ. уцелело сложное рече­ние судйбоги, употребляемое в смысле жалобы или клятвы7. Чешское предание о княжне Любуше и двух вещих девах (по свидетельству летописцев — ее сестрах), которые заведовали судом, мечом-карателем неправды и святочудною водою, об­личающею людскую кривду, в основе своем есть предание о трех девах судьбы (судицах)8. В старинных памятниках слово суд прямо употребляется в значении судь­бы; например, в Слове о полку сказано: «ни хытру, ни горазду, ни птице горазду су­да божия (= судьбы или смерти) не минути»; «Бориса же Вячеславича слава на суд (на смерть) приведе». В послании Мономаха к Олегу Святославичу встречаем подо­бное же выражение: «суд от Бога ему пришел». Здесь смерть рассматривается как определение Судьбы, которая в руках своих содержит все благое и гибельное и при­говоров которой невозможно отклонить ни умом, ни хитростью9. Выше было ука­зано, что конец жизни человеческой определялся судицами. Об умерших насильст­венною или случайною смертию говорят: «так ему на роду написано» или «рок го­ловы ищет». В следующей поговорке слову «рок» придается значение смерти: «бой­ся — не бойся, а року не миновать!» По глубокому убеждению народа, запечатлен­ному в его пословицах: «без року смерти не бывает; кому быть повешену, тот не утонет; кому за тыном окоченеть, того до поры обухом не пришибешь; кому сужде­но опиться, тот обуха не боится; кому быть на виселице, того и грозой не убьет; ко­му скоромным куском подавиться — хоть век постись, комаром подавится! Ловит волк роковую овечку; обреченная скотинка уж не животинка» (непременно околеет или достанется хищному зверю)10; у сербов: нема смрти без сућена дана», «када мени сућен данак доће!»11 Дочь Соловья-разбойника, желая убить Илью Муромца,


1 Пословицы и притчи Снегирева, 278, 387, 451; Послов. Даля, 27—28, 32, 42—43, 94; Поли. собр. пословиц (СПБ., 1822), 173, 288; Собрание 4291 древ. рус. пословиц, 9, 128, 131, 198; Номис, 35—36, 171; Эти. Сб., 1, 35; Приб. к Изв. Ак. Н., 1, 58; II, 231, Абев., 305.

2 D. Myth., 822.

3 Срп. pjeчник, 791.

4 Рус. в св. послов., III, 5.

5 Номис, 171.

6 Срп. рjчник, 791.

7 Послов. Даля, 45; Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Буслаев., 47.

8 От снкр. корня diç — dicâmi — indico, ostendo, лат. dico, in-dico, ju-dex, греч. δείχνυμι — zeige, δίχηrecht; снкр. dishtam (вместо diktam) означает судьбу, fatum. — Курциус, 105. Я. Гримм слово schaaren — учреждать, распоряжать ставит в связь с scheere — ножницы, которыми вооружена пар­ка. — О поэзии в праве, в Сыне Отеч. и Сев. Архиве 1831, т. XXIII, 45. Сравни выражения: разрешить (развязать, рассечь) узсл. разрешить или распутать дело.

9 Рус. Дост., III, 74, 202; П. С. Р. Л., I, 106.

10 Рус. в св. посл., II, 31, 125, 127; Послов. Даля, 27, 46.

11 Срп. рjечник, 724.

ринула на него тяжелую подворотню, да «Илье то не к суду пришло» — и он остался невредим. В древнерусской повести о борьбе Живота с Смертию эта последняя го­ворит человеку: «в чем тя застану, в том и сужду»1. Брак, по народному выраже­нию, — божий суд2. В свадебных песнях и причитаниях фраза: «идти ко суду божию» употребляется в смысле: «идти под венец»3; согласно с этим, жених и невеста называются у нас сужеными, у сербов — сућеник и сућеница4. Обращаясь к брату невесты, песня возглашает от имени жениха:


Ах, шурин мой, шурин ласковый!

Ты отдай мой дар, мое суженое,

Мое суженое, мое ряженое (т. е. невесту)5.
В малороссийской песне читаем:
Ой йде Маруся (невеста) на посад,

Зострича je Господь сам

И з' долею щасливою,

И з' доброю годиною6.


Пословицы утверждают: «смерть да жена Богом суждена»; «судьба придет и ру­ки7 свяжет», т. е. наложит на избранную чету супружеские узы, видимым, символи­ческим знамением которых доныне служит полотенце, связующее, по требованию обряда, руки новобрачных (см. гл. XXIX). Супружеский союз, со всеми его удачны­ми и неудачными последствиями, не зависит от произвола и расчетов человека, а уже наперед определяется божественною волею: «кому на ком жениться, тот в того и родится», «всякая невеста для своего жениха родится». Приговоры судьбы в этом отношении так же неотвратимы, как и самая смерть, предназначенная человеку: «суженого конем не объедешь»8, «сужено-ряжено не объедешь в кузове»9. Соплетение, связыванье брачных уз народный эпос приписывает существам мифическим, божественным. Приводим малорусскую сказку, записанную около Збруча и Смотрича10: «посилав пан козака з' лыстом и ему выпала дорога через лис, и вин як jиxaв тым лисом, то надыбав святого Мыколая, що вин вязав лыка — jедно добре, а друге кепське. Але святый Мыколай показався ему в постати11 старого дида. Де той козак, прьjихавши близько св. Мыколая, и дывытьця на тое и повидае: що то вы, дидуню, отто робыте; А св. Мыколай видзывае ся до него: а щожь? ты бачыш добре, що я роблю? лыка вяжу — Та я, дидуню, бачу, що вы лыка вяжете; ино не знаю: на що? — Ото-так, козаче! тии лыка, котории я вяжу до купы, то вони свидчать людьськую долю! — А чого вы вяжете jедно лыко добре, а другие кепське? — Бо так треба; бо и люды таки на свити: есть добрии и недобрии, то треба их так винчаты, щоб бы­ли злы з'добрыми, а добры зо злыми. — А то для чого? — Для того, бо як бы сье
1 Рус. Вест. 1856, XIV, ст. Бусл., 316.

2 Доп. к обл. сл., 316.

3 Рус. прост. праздн., IV, 170; Сахаров. — свадебные песни.

4 Срп. рjечник, 724. В сербских песнях встречаем следующие выражения: «da mi hoce Mićo sudjen biti», «moj sudjenik», «zete nesudjeni». — Книжевник 1866, св. II, 249.

5 Сахаров., 1, 137.

6 Метлинск., 144.

7 Bap. по рукам.

8 Или: суженого не обойдешь и на коне не объедешь. Название «суженый-ряженый» объясняется тавтологической формулой: судить-рядить.

9 Послов. Даля, 27, 380, 841; Архив ист.-юрид. свед., II, ст. Бусл., 86.

10 Из материалов журнала «Основа».

11 В образе.

звинчалы сами злы, то воны бы не моглы в свити житы, а як бы сье повинчалы до­бры, обое робучии, то воны-б з'велыкого добра забулы Бога». То же предание ветре­чаем в рассказе о свадьбе богатыря Святогора. Повстречав Микулу Селяниновича, Святогор спросил его: «ты скажи-поведай, как мне узнать судьбину божию?» — А вот поезжай к горам; у тех гор под великим деревом стоит кузница, и ты войди туда | и спроси кузнеца про свою судьбину. Ехал Святогор целые три дня, доехал до куз­ницы и видит — куёт кузнец два тонких волоса. «Что ты куешь?» — спрашивает бо­гатырь. — Кую судьбину: кому на ком жениться. Спросил Святогор о своей невесте и услышал в ответ, что невеста его в поморском царстве — тридцать лет лежит во гноище, тело у ней словно кора еловая. Не захотелось богатырю жениться на такой хворой и некрасивой жене, поехал в поморское царство, поднял свой острый меч, ударил девицу в грудь — и поскакал своею дорогою. От того удара спала с девицы кора, и очнулась она красавицей невиданной и неслыханной. В урочный час посва­тался за нее Святогор-богатырь и женился. Как легли они опочив держать, увидал Святогор у своей новобрачной рубец на груди, расспросил и на самом деле спознал, что от судьбы не уйдешь1. Вещий кузнец, кующий судьбы человеческие, есть бог-громовник (см. 1, 235—6); мастерская его устроена в горах, т. е. грозовых тучах. Об­рядовая свадебная песня призывает его скрепить союз молодой четы: «подь на свадьбу, боженька! скуй нам свадьбу крепко, твердо, долговечно, вековечно»2. В ма­лорусской сказке бог-громовник заменен уже Николаем-угодником, и на этого святого возлагается обязанность связывать до купы жизненные нити (веревки, лы­ки) тем, которые в свое время должны соединиться супружескою связью. Народная фантазия заставляет мифического кузнеца сковывать воедино два тонких волоса; эти волосы — не что иное, как две нити, выпряденные парками для жениха и неве­сты3. Оба понятия: нить и волос отождествляются как в языке, так и в поверьях; по­этому и в сказаниях о судьбе им придано одинаковое значение. По свидетельству сербской приповедки4, дева, светлая как самое солнце, сидя над озером, вышивала солнечными лучами по основе, сделанной из юнацких волос (т. е. по облачной тка­ни); сама же она имела в голове червленый как кровь волос, напоминающий крас­но-огненные кудри громовника. Когда взяли и разделили этот волос надвое, то на­шли, что в нем было записано много славных деяний, совершившихся от начала света. Итак, устраниться от своей суженой — невозможно; наоборот, сколько бы ни старался добрый молодец взять за себя девицу, не назначенную ему судьбою, хло­поты его будут напрасны. В малорусской песне сестра, убеждая брата не жениться, говорит ему:



Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   ...   41




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет