БУДДИСТСКАЯ МЕДИТАЦИЯ И ПСИХОТЕРАПИЯ

В 19 лет, находясь в состоянии тревожности, замешательства, раздёрганности и клинической депрессии, оставив школу, я отправился на встречу с Рам Дассом в начале 1969-го года по совету друга, который уже слышал его лекции в Колумбийском университете. Я очень мало знал о Рам Дассе и ещё меньше – о медитации и йоге, когда морозным и вьюжным днем 1969-го прибыл в его родовое имение в Нью-Гемпшире. Не удивительно, что никто кроме меня в тот день на даршан не явился. Когда я поднялся вверх по лестнице к его комнате дхармы на втором этаже главного дома, Рам Дасс вышел из медитации и предложил мне устроиться рядом на полу, а затем сделал нам обоим горячий напиток (чай со странным вкусом). Чтобы успокоиться от внезапного всплеска эмоций, я задал ему ряд безобидных вопросов о восточной философии, которые не имели никакой другой цели кроме поддержания беседы. Через несколько минут Рам Дасс определил, что эти вопросы отнюдь не были связаны с причиной моего визита, и мне был предоставлен отличный шанс для изменения моей жизни, хотя на самом деле я тогда не знал, зачем я хотел увидеть его. Затем он предположил мне поиграть в особую игру. Он назвал ее «внутренним мячиком». Правила были простыми: надо было сидеть лицом друг к другу в позе медитации, предварительно договорившись, что, когда у любого из нас появится мысль или чувство, которыми мы не хотели бы ни с кем делиться, надо было, тем не менее, рассказать о них, параллельно постоянно поддерживая прямой зрительный контакт.

Потому что наша жизнь, слишком деловая и не имеющая времени для самоанализа, обусловлена набором предубеждений. Но если мы не обращаем пристальное внимание на наш внутренний диалог, на наши чувства и мысли, если мы не отвечаем на призыв сердца, мы становимся оторванными от своего настоящего «Я» и от окружающей жизни. Это очень тонкая разница, но, не открывая сердце, мы не можем жить в той полноте момента, как могли бы. Мы проходим мимо бездомной женщины – жизнь проходит мимо нас.

Милосердие даёт нам возможность проснуться, отказаться от некоторых наших предубеждений и действовать с большей свободой. Да, мы можем оказаться на краю крыши, и если мы готовы открыто взглянуть на то, что видим внизу, мы можем прийти к лучшему пониманию себя. Конечно, мы не можем изменить мысли и чувства, ежесекундно возникающие у нас, потому что мы не можем изменить наше прошлое, наши детство. Но когда мы анализируем приходящие на ум мысли и перестаём быть чужими сами себе, мы увеличиваем количество способов, которыми можем реагировать на ту или иную ситуацию. Тогда мы понимаем что, когда сопротивляемся возможному контакту с нищим, это случается из-за того, что произошло в детстве, и осознаём, что в настоящее время нет ничего, чтобы опасаться бездомного или понижения нашего социального статуса. Мы здесь, прямо сейчас, и мы свободны. Мы можем либо пройти мимо этой женщины, либо поговорить с ней, дать немного денег и потом пойти своим путём, размышляя о причинах бездомности и её отношении к нашей удобной ванне, или же мы можем пересечь улицу, потому что по-прежнему носим в себе страх и память о детской беззащитности, которые не позволяют нам остановиться сегодня по дороге на запланированную встречу. Что бы мы ни делали, с увеличением осознанности приходит принятие наших действий такими, какие они есть, и тогда они начинают меняться. Даже если мы не были сострадательными к этой уличной женщине, мы не отвергаем тот факт, что она существует, и мы не осуждаем себя; а когда осознанность и принятие всего, что есть, перестают блокироваться нашими страхами, мы, как правило, начинаем действовать более гуманно. Это происходит естественно.

Основное качество в людях, которые тянутся к сострадательным действиям, – это сочувствие к тем, кто нуждается в помощи, ощущение общности с людьми страдающими, угнетенными или уязвимыми. Недостаток сочувствия часто является результатом отпечатка детских проблем, когда у нас не было никакого контроля над происходящим, мы были испуганными, беспомощными, уязвимыми, больными, боялись остаться одними в постели в летнюю ночь... Моя подруга, которая работает с беженцами, провела детство в семье среднего класса с яростным отцом-алкоголиком. Она несёт в себе тягостные воспоминания о том, как она с двумя младшими сестрёнками сжималась в ожидании побоев, чтобы быть как можно незаметнее, ощущая себя маленькой, незащищённой и бессильной что-либо изменить. Когда она выросла, то поняла, что психологически связана с теми, кто чувствовал себя беспомощным перед лицом внешних сил, таких как истязающие мужья, неправедные правительства или загадочные заболевания вроде СПИДа, – даже если не было в её жизни ничего, приносящего страдания именно такого рода. Она обнаружила, что её больше не интересует успешная карьера в бизнесе, и перешла к работе, где могла бы помочь людям взять на себя ответственность за свою собственную жизнь.

Вам не следует чрезмерно напрягаться, торопясь измениться. Вы не должны бояться, что из-за медитации вы потеряете контроль над собой и случится нечто непредвиденное. С постепенным развитием спокойного и ясного осознания, ваши привычки естественно придут в гармонию с окружающим, с вашими прежними занятиями, нынешними интересами и будущими заботами. Не следует резко разрывать отношения с людьми – для доказательства своей святости. Такие кардинальные изменения показывают лишь недостаток вашей веры. Когда вы находитесь в единении с истиной, в потоке, изменения в вашей жизни будут происходить естественно.

Вы начинаете наводить порядок в своей жизни, когда чувствуете, что без этого не можете двигаться дальше. Очищение её означает освобождение от тех вещей, которые препятствуют Освобождению. Но имейте в виду, что ничто не является барьером само по себе; это ваша привязанность или ваши мотивации создают препятствия. Вопрос не в том, можно или нельзя есть мясо, а в том кто его ест и почему.

Если ваши чувства могут быть уловлены и удержаны чем-то, вы все ещё прикованы к миру. Именно ваша привязанность к объектам держит вас в заключении. И если у вас не хватит сил избавиться от привязок, в конечном счёте, вы вернетесь к старому. Но в ту минуту, когда вы не поглощены внешним миром, ваших привязанностей не существует. И вы в состоянии углубиться в медитацию.

Это не просто. Придется приложить усилия, чтобы выбраться на такой уровень чистоты. Начинайте с малого – обращайте внимание на то, что вы едите, с кем спите, что смотрите по телевизору, как проводите время. Многие люди занимаются самообманом, имитируя чистоту в подражанье другим. Кстати, одна из боязней – это совершить какую-либо ошибку. Воздерживаться от чего-то из неправильных побуждений ничуть не лучше, чем продолжать делать это. Вы не можете претендовать на исключительную чистоту; вы можете двигаться вперёд только с вашей собственной скоростью.

Когда благодаря медитации с вами происходят изменения, вы обнаруживаете, что вас привлекают вещи, несовместимые с прежним образом жизни. Поначалу, к примеру, после строгой (и отчасти праведной) медитации, я обычно отдыхал, валяясь перед телевизором, отправляясь в кино, принимая ванны и всячески расслабляясь. Позднее, к моему удивлению, я понял, что такие развлечения меня больше не привлекают, и хочется просто посидеть спокойно. Эта новая форма бытия не соответствовала прежней модели моей личности. Словно я жил с кем-то, кого не очень хорошо знаю. Моё представление о себе не успевало изменяться вместе со мной.

Речь не о том, чтобы вовсе не обращать внимания на страдания, но – воздействовать на обстоятельства осторожно. Мы не намерены игнорировать чужую боль, но, глубоко погружённые в депрессию или недовольство, мы не только не ослабим её, а даже можем усилить. Деликатная уравновешенность позволит чувствовать чужую боль полностью, грустить, злиться или даже страдать от неё. Но нельзя настолько тонуть в негативных ощущениях, чтобы не быть в состоянии действовать для облегчения страданий. Это опять вопрос целей и средств: создавая пространство любви, мира во всём мире, мы должны действовать с осторожностью – мирно и с любовью.

Вы можете подумать: «Легко сказать!», вспоминая тяжесть на сердце, свои слёзы и гнев, когда вы впервые увидели умирающих от недоедания младенцев в эфиопских лагерях беженцев. Но именно в это время – в присутствии боли, несправедливости и ужаса – наша уравновешенность наиболее необходима. Как мы можем сохранить её? Здесь может помочь медитация; может помочь пение мантр, киртанов или прогулки; могут помочь беседы с людьми, которых мы уважаем; просто внутренняя тишина может помочь.

Так продолжается работа жизни: научиться верить, что вселенная разворачивается именно так, как следует, вне зависимости от нашего представления; учиться ценить то, что каждый из нас является развивающейся частью этого взаимосвязанного целого; стараться исцелять его там, где оно повреждено; выяснять, каким может быть наш индивидуальный вклад в дело мира, затем полностью посвящать себя этому делу. Важно, что, в духовном смысле, мы имеем отношение ко всему, и сострадательные действия дают нам ещё одну возможность полнее проживать жизнь, возможность сотрудничать с Вселенной, быть частью того, что китайцы называют «великой рекой Дао». И не случайное совпадение в том, что Хануман, называемый в индуистской космологии «воплощением самоотверженного служения», является сыном бога ветра; когда мы имеем правильное представление о том, кто мы, когда полностью отдаемся своему делу, мы испытываем лёгкость. Мы парим как воздушные змеи в ветреный день, мы – на стороне ангелов, мы ступаем легко.

Важно иметь возможность заниматься духовной работой – иметь свободное время, чтобы подумать над глубинными вопросами о том, кто мы, где мы и какой смысл скрывается в нашем существовании. Снижение темпа жизни становится для этого необходимым. И непередаваемым является чувство преддверия к раскрытию тайн бытия.

Я получаю много писем от духовных искателей, которые рассказывают мне, как они одиноки на своём пути, или что живут в маленьких городах и не имеют рядом никого, с кем можно было бы поделиться своими переживаниями. Они ищут духовного общения с единомышленниками, с кем можно было бы обсудить глубокие темы, связанные со старением, с тайной смерти и намерением оставаться в состоянии осознанности перед лицом физических, социальных и психологических проблем. Наличие сообщества имеет жизненно важное значение для помощи человеку в обретении им духовного видения. Здесь вы можете встретить товарищей, которые мягко поправят вас и помогут не отклониться от выбранного направления. Пребывание в обществе людей, практикующих осознанное старение, способствует укреплению вашей решимости и противостоянию моделям социума, направленным против мудрости старшего поколения.

Для нас очень важен поиск возможности общения с единомышленниками. А когда это оказывается слишком сложным, следует найти другие способы создания связи с духовным миром. Книги могут оказать серьёзную поддержку в этом плане. В годы, когда я много путешествовал, и не всегда в компании духовных искателей, со мной обычно был спасательный круг из надежных друзей: цитатник Лао-цзы, «Дхаммапада» или «Гита», которые направляли меня на пути мудрости. Бабушка моей доброй подруги является членом церкви «Христианская наука». И оставаясь очень мирским человеком, она на протяжении многих лет ежедневно и обязательно читает литературу своей веры. Семья беспокоится, что религия может поставить под угрозу готовность бабушки воспользоваться медикаментозным лечением в процессе дальнейшего старения, однако эта уважаемая дама кажется вполне довольной и использует свои духовные чтения, чтобы оставаться на земле, имея духовную перспективу.

Наши связи с миром, в целом, перемещаются от «внешних» к «внутренним». Так как мирские роли постепенно отпадают, мы учимся уделять больше внимания связям сердечным. Мы пришли к пониманию самоценности наших отношений с семьей, с друзьями и обществом. Хотя мы вполне можем оставаться социально активными, все же не забываем, что старость – это время для размышлений и внутренней работы. Свободные от необходимости чего-то достигать, без масок, соответствующих нашим бывшим ролям, мы обращаем внимание на каждое драгоценное мгновение уходящего дня, стараясь не поддаваться голосам нашего эго. Вооружённые мудростью, мы становимся более свободными в творческой жизни, чем когда-либо прежде. При любых обстоятельствах мы создаём нашу жизнь на основе невозмутимости и спокойствия, на тихом пространстве осознанности и любви.
Фрагмент из книги «Все ещё здесь»


КОЛЕСО ИЛЛЮЗИИ
24 июля 2013
Душа принимает человеческое рождение, чтобы получить разнообразный опыт, благодаря которому она пробудится от иллюзии отделённости. Физический опыт воплощения представляет собой учебную программу, а цель курса состоит в пробуждении нас от иллюзии, что мы – инкарнированные личности. Духовные практики – это инструменты, помогающие нам в достижении этой цели.

Вы начинаете с невинности и возвращаетесь в невинность. Мы помним слова Будды про шарфик в клюве птицы, которым стачивается гора, и бесконечно длинное время нашего Пути.

Мы проходим неизбежный курс пробуждения. Если вы понимаете глубину этого послания, оно позволяет вам посмотреть на ваши духовные практики с другой точки зрения, с позиции терпения и безвременья. Вы выполняете свои практики не из чувства долга и не потому, что думаете, что они вам нужны, а потому, что знаете: в вашей душе содержится нечто, устремляющее вас к цели.

На санскрите это называется «вайрагья», состояние усталости от мирских желаний и суеты, когда остается единственное стремление – достичь духовной реализации. Духовное влечение – это последний желание, то, которое действительно захватывает вас, но затем растворяется само по себе, потому что вы и сами растворяетесь в процессе. Дао говорит: «В конце вы будете подобны долине, излюбленному пристанищу на Пути». Вы становитесь восприимчивыми, становитесь мягкими, становитесь открытыми, сонастроенными, становитесь спокойными. Вы становитесь океаном любви.

Время – это короб, наполняемый мыслями о прошлом и будущем. Когда есть лишь конкретное «сейчас», когда вы, не задерживаясь в прошлом и не ожидая будущего, находитесь просто в «здесь и сейчас», – вы вне времени. Пребывая в текущем моменте, вы пребываете в душе, то есть в вечном присутствии. Когда мы выходим за пределы времени, исчезает различие между субъектом и объектом; всё присутствует здесь. Мыслящий разум имеет дело только с субъектом и объектом. Но изнутри, из «здесь и сейчас», вы наблюдаете как время проходит мимо. Вы не находитесь во времени. Вы существуете, а время проходит мимо, как если бы вы стояли на мосту и наблюдали течение реки.

В своем путешествии мы направляемся к простоте, к тишине, к такой радости, которая не во времени. В этом путешествии из времени к «здесь и сейчас» мы оставляем позади все модели наших представлений о самих себе. Это путешествие включает в себя преобразование нашего существа таким образом, что наш мыслящий ум становится нашим слугой, а не хозяином. В духовном путешествии мы переходим от начального отождествления с нашей психикой к отождествлению с нашими душами, далее – к отождествлению с Богом и, наконец, за пределы любых отождествлений.

Жизнь, этот невероятный учебный план, в котором мы живем с полнотой и страстью, он является способом пробуждения в глубочайших истинах нашего бытия. Как душа, я имею единственный мотив: слиться с Богом. Как душа, я живу в текущем моменте, в каждом полном и драгоценном моменте, и я наполняюсь удовлетворённостью.

Ужас и красота есть во всем. Я смотрю на свою руку, она дряхлеет. Это красиво и ужасно в одно и то же время, и я просто с этим живу. Наблюдайте красоту и совершенство распада в окружающем мире и в себе. Просто позволяйте ему быть.

У старения есть некоторые недооценённые преимущества. Сама бренность возраста охраняет его секреты. Для многих людей вы стали терять значение, что даёт вам больше времени для внутренней работы. Фрэнсис, проживающая в доме престарелых, написала мне: «Недостаток физической силы делает меня пассивной и часто – молчаливой. Меня называют дряхлой. Старость – удобная вешалка, на которую можно подвесить несоответствия. Похоже, начинает действовать новый набор способностей. Я словно просыпаюсь в большой и удивительный мир – чтобы уловить проблески необъятности и многообразия творения. Думаю, я сейчас гораздо лучше, чем раньше, осознаю красоту нашей кружащейся планеты и небес. Старость обострила мое осознание».

Интересно посмотреть, как старение может давать духовные преимущества. Раньше я ездил в Бирму медитировать. Я отправлялся в келью. Просто сидел там – ни книг, ни телевидения, ни компьютеров, не с кем поговорить. Я просто сидел и углублялся внутрь себя, в самое тихое место, которое мог найти. А теперь поглядите на то, что происходит, когда вы стареете. Вы теряете слух, теряете свое зрение, плохо и медленно передвигаетесь. Так это же идеальное время для медитации! Если и есть какое-то послание, то оно перед вами. Тем не менее, мы относимся к старению как к ошибке или провалу.

Это искажение происходит от представления себя в плане делания, а не бытия. Но за всеми деяниями, всеми ролями, вы просто есть – чистое сознание, чистая осознанность, чистая энергия. Когда вы полностью пребываете в текущем моменте, вы находитесь за пределами времени и пространства.

Трунгпа Ринпоче отмечал: «Наша жизнь пробуждается через обычное волшебство». Чудесное случается в повседневности. Практикуя пребывание в «здесь и сейчас», мы развиваем чувствительность к восприятию и пониманию ежедневных чудес нашей жизни.