Рам дасс в конце Пути Статьи и заметки

Махарадж-джи не только читал мысли людей, но и знал их сердца. Это взрывало мой ум. Он раскрыл моё сердце, потому что я видел: он знал обо мне всё, что только можно, даже мои самые мрачные и позорные ошибки, но, тем не менее, любил меня безоговорочно. С того времени я хотел лишь одного – делиться этой любовью.

Хотя он знал о моём желании – остаться с ним навсегда, в начале весны 1967 года Махарадж-джи сказал, что для меня настало время возвращаться в Америку, и ещё – чтобы я никому не рассказывал о нем. Я не чувствовал себя готовым покинуть его и сказал, что ощущаю себя ещё недостаточно чистым. Он велел мне пару раз провернуться кругом и пристально осмотрел сверху донизу. Глядя мне в глаза, он сказал: «Не вижу никакой нечистоты».

Перед тем, как покинуть Индию, я узнал, что Махарадж-джи дал свой аширвад, благословение, на написание мной книги. Я спросил: «Что такое аширвад? И о какой книге речь?..» Я и не собирался писать книгу, которая стала «Будь здесь и сейчас». «Будь здесь и сейчас» – это книга Махарадж-джи.

Когда я вышел из самолёта в Бостоне, мой отец, Джордж, встречал меня в аэропорту. У меня были длинные волосы и борода, а одет я был в длинную белую индийскую рубаху, похожую на платье. Отец сказал: «Быстро садись в машину, пока тебя никто не увидел». Я подумал: «Интересная поездка предстоит».

Спустя сорок лет и один почти фатальный инсульт, моё путешествие все ещё продолжается. Принцип «быть здесь и сейчас» стал для меня ещё более актуальным. Пребывание в данном моменте, со спокойным восприятием всего происходящего, приносит удовлетворение. Эта практика позволяет мне присутствовать в мире с любовью и служением другим, выражая безусловную любовь. Когда ты полностью пребываешь в моменте, этот момент есть всё, что есть.

Ты чувствуешь, как время замедляется. Когда твой ум спокоен, ты входишь в поток любви и просто течёшь от одного момента к другому, естественно, подобно дыханию. Что бы ни случилось, в данном моменте я принимаю всё с любовью. Это моя практика полировки зеркала для отражения любви Махарадж-джи. В этом моменте есть только осознанность и любовь. Если меня спрашивают, как проникнуть в чьё-нибудь сердце, я даю им эту практику: «Я – любящая осознанность».
Фрагмент из книги «Полировка зеркала»

СЛОВА РЕАЛИЗОВАННЫХ СУЩЕСТВ
8 ноября 2013
Общение с реализованными существами или святыми, с их словами или образами – это способ отыскать вдохновение и руководство на вашем собственном духовном пути. Реализованное существо подобно чистому зеркалу, которое показывает вам места, покрытые пылью на вашем собственном зеркале. Такое существо является чистым зеркалом, потому что у него нет привязанностей, так что вы видите ваши собственные привязанности словно через увеличительное стекло. Найдите слова великих святых и мудрецов мировых религий, которые вдохновляют вас для практики. Перепишите их в тетрадь, положите её на холодильник или возле компьютера и впитайте их в своё сердце. Слова реализованных существ вели меня долгие годы, они помогут вам, как помогли и мне, выбрать верное направление в вашем внутреннем путешествии.

Несколько примеров:

«Любовь должна прорастать изнутри спонтанно. Она не подвержена никаким формам внутренних или внешних сил. Любовь и принуждение никогда не смогут идти рядом; однако, хотя никто не сможет навязать вам любовь, её можно пробудить через саму любовь. По сути, любовь самокоммуникативна. Те, у кого её нет, ловят любовь у обладающих ею. Те, кто принимает любовь от других людей, не могут быть её получателями, не давая ответа, который – сам по себе – является природой любви. Истинная любовь непобедима и неотразима. Она продолжает набирать силу и распространяться до тех пор, пока наконец не преобразит всех, к кому прикасается. Человечество обретёт новый уклад бытия и жизни благодаря свободному и беспрепятственному взаимодействию сердец в чистой любви».

Поскольку мы живем во времени, мы думаем, что будущее ещё не наступило. Но это похоже вот на что: допустим, вы – персонаж книги, и вы находитесь на странице 23, и вы не знаете, что произойдет на странице 24, потому что вы думаете, что вы герой романа. Теперь вообразите, что вы читаете книгу – в этом случае вы могли бы перевернуть лист и выяснить, что же произошло на странице 24. А теперь представьте, что вы написали эту книгу. Вы изначально знаете, что происходит на странице 24. Индуизм и все эти дуалистические религиозно-философские направления говорят о «Едином» или «Единственном Гуру», «Садгуру». Иудаизм утверждает: «Господь един». И Иисус говорит: «Отец мой и я – одно». С углублением в эти традиции, вы видите, что, когда искатель выбрался из сети привязанностей – физических и тонких – из всех этих вибраций жизненных драм, то он и его сознание стали одним и тем же. И, конечно, так как они взаимозаменяемы, есть только один из них. Процесс, когда Единое проявляется в форме или на разных плоскостях, когда он из высших небес нисходит в облака, а затем опускается ещё ниже, в твердь, – совершенно закономерен. В сущности, мы можем сказать, что «Он есть закон». Бог есть закон.

Таким образом, слово «Бог», трудно принимаемое некоторыми, наконец, входит в сознание. Но вы могли бы спросить, а почему евреи так заинтересованы в законе, и что это за «Десять заповедей», которые Моисей принёс им? Потому что вселенная форма является лишь законным проявлением этой энергии в паттернах, и потому, что всё закономерно: прошлое, настоящее и будущее – всё это уже имеет место быть. Поэтому, когда вы пребываете возле такого высокого существа, как мой гуру, вы видите, что он не больше в настоящем, чем в прошлом или будущем, – для него все времена одинаково доступны. Часто, когда я сидел возле него, он мог глянуть на человека и позже, при каком-нибудь случайном разговоре (не понимаю точно, может, это происходит по какой-то кармической причине), обмолвиться о том, что произойдёт с этим парнем. В тибетской традиции случается, что ламы отсылают открытки с таким примерно текстом: «В следующий четверг в 2 часа я покину своё тело. Я собираюсь умереть. Я надеюсь, что вы приедете ко мне». И все собираются в четверг к двум часам, и лама трижды поворачивается вокруг себя, садится и умирает. Вы знаете, что полностью сознательные существа всегда точно знают о моменте своей смерти, если, конечно они хотят это знать. Когда такой человек говорит, что собирается «сбросить своё тело», это не фигуральное выражение – он, действительно, отбрасывает тело, то есть умирает на физическом плане. У прекрасного Раманы Махарши был рак руки, но он её не лечил. Преданные просили его: «О, Бхагаван – Бог – позаботься о своем теле!». А он отвечал: «Нет, оно закончило свою работу на этом плане». Они умоляли: «Не оставляй нас! Не покидай нас!». А он смотрел на них, словно был сбит с толку, и говорил: «Куда я могу уйти? Лишь потому, что вы не сможете увидеть меня на физическом плане, к которому привязаны, вы думаете, что я уйду от вас куда-то».

Часть опыта моего отношения с гуру, продлившегося пять лет, состоит в том, что он медленно принимал меня, человека с Запада – это было непросто для него. Так же как моему отцу непросто было понять меня иногда. Он спрашивал: «Ты собираешься жениться?», – потому что у меня была женщина, с которой я обычно жил в Индии и которую мой гуру, звоня ей, называл «миссис Рам Дасс». И я отвечал: «Не знаю, Он не сказал мне пока». Мой отец принадлежал к традиции, где вы никого не спрашиваете, если намерены жениться... «Что ты имеешь в виду: он тебе не сказал? Разве ты не принимаешь решения по своему усмотрению?». И я говорил: «Нет!». С житейской точки зрения, люди, действительно, думают, что мы с этим «нет» что-то потеряли. В христианской Библии это называется «Не моя воля, но Твоя, Господи!». Потому что, как только вы осознаете, что вы не тот, кто мыслит, долго ли вы собираетесь разыгрывать маленькую мелодраму, в которой вы думаете, что именно вы делаете всё это? А если вы не думаете, что именно вы делаете всё это, и это по-прежнему законно, вы могли бы также просто сидеть и наблюдать, как всё это происходит. «Не моя воля, но Твоя!». Это то, что называется «капитуляцией». Мы находим её столь ужасной, потому что, когда думаем о слове «сдаться», мы считаем, что одно эго сдаётся другому. Но если подумать об отказе от своей воли во имя Закона, либо в отказе от иллюзии, что человек сам делает свой выбор... Если вы сдаётесь, является ли это результатом хаоса? Вы думаете, Фрейд прав? Верна ли идея, что мы не что иное, как дикие животные? Или всё же для нас предусмотрена иная программа?

20 ноября 2013

А ведь в мыслях были деньги, в мыслях была власть, в мыслях были игры. Я ездил по всей стране, обычно с магнитофоном и блокнотом, прикрепленным к ремню – по пути мне в голову приходили разные идеи, я их анализировал и записывал. Я создавал проекты, выдвигал предложения, разрабатывал теории, обдумывал всё это и диктовал письма, и вдруг я пуст. Ничего вообще. А потом я начал понимать одну значительную вещь: чем более пустым был мой ум, тем более оптимальным было моё решение в любой ситуации.

У меня не было никакого плана на то, что я собирался вам нынче сказать. Кое-что я, правда, записал перед встречей, но это был просто общий список возможных тем. Я понятия не имел, о том, что сказать, но то, что я говорю – я говорю. То, что я говорю, обусловлено конкретной ситуацией. Если бы вы были группой сидящих здесь католических священников, мне в голову пришло бы что-то совершенно другое. Я имею в виду уверенность в том, что, когда я не думаю, я всё же могу действовать. Будда говорил: «До тех пор, пока вы думаете, что вы – делатель, вы все ещё привязаны». Лишь когда вы подходите от того места, где успокаивали свой ум, к центру, из которого вы начинаете смотреть, вы становитесь тем, кого я называю «свидетелем». Вы обустраиваете место, из которого обозреваете всю вашу жизненную драму, в том числе – свои собственные мысли. Это – словно вы стоите на мосту, наблюдая жизнь, проходящую под водой.

Теперь вы заметили, что большую часть времени в это утро я параллельно работал с низкой бусин. Они называются «мала», и как бы просто подчеркивают религиозность человека. На самом же деле, если попытаться обозначить функции мала мирским языком, это очень изысканное эвристическое устройство для познавательного центрирования. Что, в сущности, я делаю, так это произношу внутри себя мантру. Какую-то часть утра это было «Рам Рам Рам Рам Рам», а потом – тибетская мантра «Ом Мани Падме Хум». Мантры звучат во мне всё время, пока я говорю с вами.

Другими словами, большую часть времени, пребывая в этой комнате, вы были заняты слушанием и отождествлением себя с ролью слушателя. Но не было времени, из того, что я был в этой комнате, когда я идентифицировал бы себя с ролью спикера. Это трудно. То есть надо пребывать на том месте внутри себя, где я сижу и наблюдаю, как он говорит; просто я наблюдающий его слушатель. И это всё происходит, но я не думаю, что «я есть тот, кто говорит». Процесс говорения есть. Это происходит на том же уровне, на котором вы всё делаете, когда ведёте автомобиль. Большинство из вас легко делает что-то на автомате: вы можете вести машину и параллельно разговаривать с кем-то, давая весьма сложные ответы, выносить разные суждения; и вы никогда не задумываетесь, как такое происходит. Ваш ум пребывает где-то ещё. Где сейчас находится ваш ум? Он направлен, обычно, на что-то ещё. И это что-то ещё затем тоже может стать второстепенным, и вы переключаетесь на что-то ещё. Вы можете почёсываться, вести машину и говорить. После этого вы можете почёсываться и курить за рулём, и разговаривать. Вы можете дойти до того, что будете делать десяток дел, ни одно из которых не окажется сознательным.

Идея в том, что вы находите место внутри себя, где пламя не мерцает, и укореняетесь там. Место свечи внутри вас, где её пламя не мерцает, и вы пребываете в том месте абсолютного спокойствия, удовлетворения и центрирования, где мелодрамы уже нет, она проходит мимо. Где есть мысли, там есть и страх. Личность становится словно бы одеждой, тело становится словно бы одеждой. А за всем этим здесь Я. И я могу утверждать, что если вы сосредоточены в этом месте внутри себя, а я – внутри себя, то мы представляем собой Одно, потому что есть лишь единственное внутреннее место. Случается, сначала в комнате можно ощутить психологическое пространство, где мы представляем собой раздельные независимые мелодрамы, которые разыгрываем, разговаривая. Затем я могу посмотреть в чьи-то глаза и продолжать разговаривать, глядя ему в глаза. А где-то на другом уровне я, по сути, говорю: «Мы здесь, у нас есть контакт, и при этом контакте один говорит, другой слушает, и мы оба наблюдаем происходящее».

Это словно игра в теннис у англичан на стадии сет-роинта (кто выиграет сейчас очко, тот выиграет весь сет). Это критический момент в жёстком матче и как раз тот случай, когда, посмотрев в глаза друг другу, игроки настолько осознают важность момента, что говорят: «О, ну разве не здорово!?».

И вот мы, яростно сражаясь под ярким солнцем, играем в эту изысканную игру. Другими словами, теннисисты одновременно живут на двух уровнях, включая уровень, который является общей точкой обеих ролей в игре, в которую они вовлечены. Ну, наконец-то вы живете в месте, которое становится общим для всех ролей, играемых вами в жизни. Вы живёте в точке, являющейся общей для вашего тела, для ваших желаний, для ваших чувства, и вы начинаете центрироваться в этом месте. И как только вы укореняетесь там, ваши привязки всё больше и больше отпадают. Это не значит, что действия отпадают, но привязки к действиям отпадают.

Для меня было совсем непросто отважиться поделиться своим опытом. В Индии мне было велено вернуться домой, поскольку я до сих пор привязан к Западу. Я должен был вернуться, чтобы изживать свою карму, пока не стану готовым снова приехать в Индию. Когда я спросил, чем я должен заниматься в Америке, мне сказали: «Делать свою духовную работу». И я спросил: «А в чём она заключается?». Мне ответили: «Во всём, что делаешь». Мне сказали, что я просто должен «делать», а всё сущее позаботится о себе. Поэтому, когда меня спрашивают, я отвечаю, если в этот момент не веду машину. Когда люди приходят, я учу. И, что является удивительным для меня – когда я прохожу по всей стране, сотни тысяч людей готовы услышать именно те вещи, которые глубоко занимают меня. Не потому, что это я, но потому что происходят одновременные раскрытия в тысячах людей в Ванкувере, Сан-Франциско, Чикаго, Нью-Мексико, Нью-Йорке. И ещё одна чудесная вещь происходит: все мои категории – кто «мы» и кто «они» – ломаются. Пропасти в мили между поколениями, между хорошими и плохими парнями – все это оказывается полнейшей чепухой, потому что за всем этим здесь стоит «мы».

Карл Юнг сказал в своем панегирике Рихарду Вильгельму, который перевел «И-цзин», что «эта книга предназначена для того, кто готов отказаться от предвзятого западного восприятия и выйти за его рамки в достаточной степени, чтобы познакомиться с другой ориентацией во вселенной, чтобы иметь возможность познать то, что должно быть познанным за пределами своей собственной системы». Сначала следует отказаться от стереотипов. Я чувствовал необходимость отказаться от моей западной модели представлений – «кто я есть» и «как это работает». И на данный момент я не имею желания вернуться в науку, где люди уверены в своих знаниях. Я – студент, я начинающий студент во всём этом процессе. И, как я наконец осознаю, человек учится посредством самого своего бытия – это не то, что вы говорите или понимаете, это состояние вашего собственного существования и того, что вы коммуникативно передаёте другому существу. Другими словами, это не то, что вы говорите, но то, что вы есть.

Ну, а затем, в течение примерно одной минуты с половиной, он сидел рядом со мной и говорил о том, что видел, как его лучшего друга застрелили в палатке, где они жили во Вьетнаме, и о том, что он чувствовал перед лицом смерти, и так далее. И тридцать минут спустя, когда объявили посадку, мы едва могли расстаться. За крепкими рукопожатиями следовали слова солдата: «Это было так здорово, познакомиться с вами!». Всё это просто взорвало мой мозг, потому что, очевидно, не имело со мной ничего общего. Я имею в виду, что раньше такого никогда не случилось бы со мной. Похоже, я подхватил в Индии нечто, словно какой-то вирус проник в пищеварительную систему. Он делал что-то во мне, так что эти люди увидели во мне что-то особенное. Я чувствовал себя, как средний человек после операции. Так что, я поднимался в салон самолета по билету, заказанному отцом, вспоминая Индию.

Чуть позже, в один прекрасный день, я отправился по магазинам. Были выходные, отец отдыхал, и я, взяв его большой модный автомобиль, сам поехал за продуктами. У дороги, прямо возле города, стояли два хиппи, подавая знак, что хотят двигаться автостопом. Но я только приветственно махнул рукой, потому что не собирался ехать далеко. Они помахали в ответ. Но, когда я вышел из магазина, они стояли возле моей машины ещё с четырьмя другими хиппи. Один подошел ко мне и сказал: «Эй, парень, ты заполучил кислоту [ЛСД]?». Я ответил: «Нет, а почему вы спрашиваете?». И он сказал: «Ну, мы слышали, ее должны были доставить из Бостона. И мы увидели этот большой «Кадиллак» с массачусетским номером и парня с бородой, вот и решили, что это ты». Я сказал: «Ну, я...». Смотрите, это моя линия отдачи. Это линия, где я создал новую ветвь кармы. Смотрите, как вы создаете карму из желания. Все, что я должен был сказать в этой точке, было: «Ну и дела! Мне жаль, но я не ваш связной, поглядите ещё вокруг!». И я мог вернуться к моим ритритам, уехать в Индию навсегда. Но карма есть карма, и я сказал: «Ну и дела! Извиняюсь, но я связной другого рода».

Это был тот случай, который отзывается до сих пор. Если у тебя есть большая сила желания, ты обретёшь всё, что когда-либо хотел. Есть в этом нечто ужасное. Ты получаешь то, что хотел иметь лет десять назад [ЛСД]. И ты получаешь это в настоящее время. А если активно хочешь избавиться от «подарка», получишь его снова, и это ужасно. Тебе просто придется иметь это. Дайте этому отстать, отлететь со старой кармой. Мой буддийский учитель Тхеравады, посвящавший меня в суть медиации, каждый раз, когда я оказывался в замешательстве и шёл к нему за разъяснением буддийских терминов, говорил: «Ты просто убегаешь от старой кармы». Это подобно убеганию от старых вещей, старых записей, кассет... ты просто убегаешь. Но не привязывайся эмоционально к этому процессу, если только ты не собираешься начать все заново – что привело бы к получению воздаяния за предыдущие желания.

В общем, хиппи спросили: «О какой такой связи ты говоришь?». И я ответил: «Да вот, бла-бла-бла...». Они спросили: «А можем ли мы как-нибудь подойти и увидеть тебя?». И я сказал: «Конечно». С этого дня я начал встречаться с людьми. Пришли эти парни, затем они привели своих друзей, затем друзей своих друзей. А друзья привели своих сослуживцев, а те привели своих родителей, и количество это с каждым днём умножалось, пока я не пришёл на встречу, а там было человек четыреста, сидящих на лужайке. В то время я не раз мысленно обращался к своему гуру, спрашивая его: «Что, чёрт возьми, ты делаешь?». Потому что, насколько мне виделось, я был просто парнем, который одним из первых отправился в Индию – никто не сделал этого раньше. Что произошло? Дело могло быть в одеянье, я не знаю.


УСКОРЕНИЕ ПРОБУЖДЕНИЯ

(Сознание святых)
4 декабря 2013

25 июля 2012

Помощь, которую оказывают нам свободные духовные существа, заключается в ускорении нашего путешествия к Богу. Они не опекают нас постоянно. Если вы устремляетесь вниз, от Бога, они не будут вам мешать. Но бывают минуты, когда вы поднимаете взор к небу, минуты вашего отчаяния от невозможности удовлетвориться мирскими занятиями – их было более чем достаточно, – вы стремитесь внутрь или рвётесь вверх, к Богу. И в такие моменты эти существа (истинные гуру), внимают вашим молитвам, вашим воплям о помощи, вашим поискам Бога. И они орошают вас благодатью своего внимания. А вибрационный фон их святого присутствия ускоряет ваше духовное путешествие невероятно.

На физико-психологическом плане это проявляется так: когда человек попадает в сферу влияния такого свободного существа, оно становится идеальным зеркалом, поскольку само по себе не привязано к чьему-либо существованию; вы видите всего лишь свою собственную проекцию. Пребывание в поле высокого существа позволяет увидеть путь, в котором вы создаёте вселенную. Это зеркало помогает вам получить представление о ваших собственных привязках и, в конечном счете, позволяет вам стать непривязанным к любым моделям вселенной; и – действительно увидеть гуру, который есть не что иное, как Бог, который есть не что иное, как Я, который является непроявленным Абсолютом.

Где бы вы ни находились, где бы вы ни держали свой тайник привязанностей, гуру постоянно ставит вас лицом к лицу с ними. Для людей, которые по-прежнему накрепко привязаны к своим чувствам и мыслительной деятельности, святой наставник осуществляет обучение на физическом плане. Оно может происходить через человека, которого вы называете «гуру» (присланного на физический план с этой целью), или – с помощью ряда учений, которые помогут вам сориентироваться. Хотя столь высокие существа сами не проявляются на физическом плане, они в состоянии воздействовать на события вашей кармы таким образом, чтобы ускорить ваше пробуждение, чтобы вы всё же достигли Бога.