Рам дасс в конце Пути Статьи и заметки

Когда вы впервые стали проговаривать мантру или воспринимать ее на слух, произнося мантру или слыша её, вы думаете о её смысле. Это начальная игра, вы играете с мантрой. Так что, если я даю вам эту мантру, «Ом Мани Падме Хум», вы думаете о ней, предполагаете, что эти слова имеют много значений. «Ну и что это значит для меня сейчас?». Есть целая книга, написанная на эту тему ламой Анагарикой Говиндой. Один из вариантов прочтения мантры: «Ом» означает «Брахма» – непроявленное, которое стоит за всем; «Мани» значит «драгоценность или кристалл»; «Падме» – «лотос»; и «Хум» – «сердце». Так что, на одном из уровней, смысл мантры заключается в следующем: «Вся Вселенная – это драгоценный камень в самой сердцевине моего сердце или в центре цветка лотоса, который является мною, и Вселенная проявляется в свете, в явном свете моего сердца». Вы начинаете пропевать: «Ом Мани Падме Хум» и вспоминаете значение мантры, стараясь ощутить внутри, как «Бог в непроявленной форме, словно драгоценный камень, скрывающийся в середине лотоса, проявляется в моем сердце». Это одна из интерпретаций.

Это начальный, и самый низкий, уровень работы мантры. Словно бы вы положили в голову вместо одного набора мыслей другой набор. Вместо того, чтобы думать: «Ну и дела, как жарко! А не выпить ли мне стаканчик молочного коктейля на следующей остановке?» или «Ну и дела, что-то двигатель звучит немного странно. И вообще, эта “Chevy” выглядит не лучшим образом», вместо этого, вы заменяете мантрой мысли, которые, на первый взгляд, кажутся очень глубокими и важными, а на второй – весьма незначительными. После того, как мантра продолжает прокручиваться в вашем уме уже некоторое время, она начинает менять свою природу. Вы уже не думаете о том, что она значит; вы только вовлекаетесь в её тибетское звучание. Потом мантра начинает словно бы перемещаться в вашей голове, а затем – от головы вниз к груди, пока, довольно скоро, она не собирается кружком, как маленький руль, обходя пространство внутри груди – просто «Ом Мани Падме Хум».

Теперь, в этой точке, мантра остановилась, но это ничего не означает для вас. Просто каждый раз, когда вы хотите вернуть её в сознание, вы можете перезапустить её и продолжать работать с мантрой снова, но вы можете и просто хранить её в том месте, где она находилась в последний раз. Далее мантра получает ещё одно качество. То есть, когда практика выполняется достаточно долго, создаются определенного рода вибрации, находящиеся в гармонии с Вселенной, и мантра начинает жить сама по себе. Сознательные существа, владеющие особыми языками, такими как санскрит, специальным образом используют звуки этих языков, связанные с различными состояниями сознания – в отличие от английского. Так что мантра на санскрите, если вы повторяете ее снова и снова, приведёт вас в определённое состояние сознания.

Идея мантры состоит в том, что человек просто сидит, а всё материальное отодвигается. Ты словно бы находишься на мосту, стоишь, глядя вниз, на воду. А там видишь свою жизнь, проплывающую мимо. Это тренажер для избавления от привязанностей. Когда я произношу мантру, находясь за рулем, я не привязан к роли водителя. Я занимаюсь мантрой, и вождение происходит само по себе. Другими словами, мантра представляет собой метод для перенесения себя в такое место внутри себя же, которое можно было бы назвать «вечным настоящим»; то есть в место, где буквально ничего не происходит. Мантра – это устройство для успокоения ума.

Мантра имеет особое свойство: после того как я однажды в Непале непрерывно выполнял эту практику в течение двух дней и двух ночей, я прекратил ее, чтобы поспать, а потом, конечно, продолжить. Но вместо этого мантра продолжала звучать в моей голове, как бы своим голосом, и это походило на перепевы хоров между «Скинией» мормонов и «О, Небесный день!». Испытывая мощное переживание, я слушал голоса, исходящие из древности, и они выплывали из бесконечности и уплывали в неё – во времени и в пространстве. Все, что я слышал, превратилось в «Ом Мани Падме Хум», в шуме ветра звучало "Ом Мани Падме Хум, и кондиционер пел «Ом Мани Падме Хум», все вещи издавали эти звуки. Я попал в такое состояние, что всё, что я мог слышать, было мантрой. Но звучала она уже не моим голосом. Я поспешил к своему мастеру йоги и спросил его: «Что происходит? Я схожу с ума!». А он ответил: «Все хорошо. Ты получил настройку на «Ом», это особое место. И ты сейчас настроен на него. Это там. Там, где существует всё».

Рэйчел закончила свою работу на земле и покинула сцену таким образом, что оставила нас с сердцами, рыдающими в агонии, и слабая нить нашей веры готова порваться. Может ли кто-нибудь быть достаточно сильным, чтобы оставаться в ясном сознании после столь скорбного переживания, какое вам доводится испытывать? Вряд ли. И даже те, кто смог, едва ли расслышат шёпот спокойствия и мира среди трубных звуков ярости, печали, ужаса и запустения.

Я никакими словами не смог бы смягчить вашу боль, да и не должен. Но успокоить ее может послание к Рэйчел. Не то, чтобы она или я причинили вам такие страдания по собственному выбору, однако – отчасти – это так. И очистительный путь должен быть пройден до конца. Да, что-то в вас умирает, когда страдания становятся невыносимыми. Это происходит той тёмной ночью души, к которой вы готовы, – чтобы увидеть, как видит Бог, и любить, как любит Бог.

Сейчас настало время позволить вашему горю найти выражение. Не надо возводить вокруг себя искусственной крепости. Настало время спокойно посидеть и поговорить с Рэйчел, и поблагодарить её за то, что она провела с вами эти несколько лет, и приободрить её, чтобы она продолжала выполнять свою работу, какой бы та ни была, чтобы шла дальше своим путём, зная, что вы будете расти в сострадании и мудрости этого опыта. Моё сердце уверено, что вы ещё воссоединитесь с ней снова и снова и вспомните много дорог, по которым путешествовали вместе. И когда вы встречаетесь, то мгновенно осознаёте, что пока вам не дано узнать: почему всё случается так, а не иначе.

Наши рациональные умы никогда не смогут понять, что произошло, но наши сердца – если мы сможем держать их открытыми для Бога – найдут свой собственный интуитивный способ понимания. Рэйчел пришла в наш мир благодаря вам, чтобы на земле сделать свою работу, содержащую и способ её ухода из жизни. Теперь её душа свободна, и любовь, которой вы можете поделиться с ней, неуязвима для ветров, изменяющих время и пространство. В эту глубокую любовь включите и меня.
С любовью,

Рам Дасс.

СОЗДАВАЯ СВОЕ СОБСТВЕННОЕ БЫТИЕ
26 декабря 2012
Единственное, что вы должны предложить другому человеческому существу – ваше собственное состояние бытия. Вы можете избегать этого лишь до тех пор, пока не скажете: «Все что у меня есть – хорошо, я знаю всё это, и я могу делать всё это». Но всё, что вы делаете, будь то приготовление пищи или целительство, будь вы студентом или любовником, – вы только создаёте своё собственное существо, вы лишь развиваете осознание, которым и являетесь. Это то, чем вы помогаете другим. Это есть единственный танец! Когда вы протестуете против чего-то, степень вашего осознания, с которой вы протестуете, определяет, насколько хорошо ваши противники могут услышать то, что, на самом деле, вы говорите. Однако осознанность не допускает привязанности к какой-либо полярной стороне на любом уровне. Она означает свободу от привязанности. И однажды вы увидите, что наилучшая мать – это осознающая мать, наилучший студент, целитель, любовник – тот, который стал осознающими, и вы начинаете видеть, что главным в служении другому человеку является помощь ему в освобождении от конкретных привязок, в которых он запутался, и это освобождение развернет его к настоящей жизни. Так что, единственное, что вам нужно сделать для других людей, это достичь состояния осознанности и поддерживать его в себе, а затем уж делать то, что вы делаете.

Это несложно осуществить, когда вы сидите в пещере. Следует медитировать и стараться понять, как все происходит, посмотреть, не застряли ли вы в какой-то роли и отметить, как процесс жизни нарушается. Духовные контакты выключаются в те минуты, когда вы думаете о себе, как о делателе – что вы есть тот, кто делает что-то. Пока я думаю, что «я» говорю с вами, и «я» делаю что-то для вас, – забудьте о духовности! – я отношусь к «вам», как к «ним». Возникает вопрос, вы воспринимаете этих людей, как «их» или как «нас»? Если я думаю о вас, используя любую модель своего ума и не допуская чтобы «вы» стали «ими», я в, конечном счета, прекращаю отворачиваться.

Мое сознание, моё представление о вселенной изменилось, потому что я понял, что высшее состояние сознания есть состояние единства. «Здесь мы!». Я испытал это. Я знаю что это. Это действует. Это совершенно очевидно. С некоторых пор каждый раз, когда я выполняю действие, увеличивающее расстояние между субъектом и объектом, я вижу, что оказываюсь чуть дальше от объединяющего пространства, о существовании которого теперь знаю. И только глупец может желать опуститься с этого уровня вниз.

«Истина заключается в нас самих; она не может взойти от внешних элементов – невзирая на то, верите ли вы этому или нет. Существует сокровенный центр в каждом из нас, где истина пребывает во всей полноте, и знать – значит найти способ, которым можно вызволить к свету это великолепие» (Роберт Браунинг).

ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ВНУТРЕННЯЯ И ВНЕШНЯЯ
2 января 2013
Вопрос: В быстро ухудшающейся ситуации, как в нашей стране, так и во всем мире, почему самые сознательные люди, которых я знаю, да и другие, чувствуют необходимость заниматься непростой политической деятельностью? У меня такое впечатление, что, с одной стороны, люди при этом зачастую становятся хуже, чем были; а с другой – на уровне выживания, наверное, только это и следует делать. Я просто интересуюсь, а как вы относитесь к политической деятельности?

Рам Дасс: Проблема, мне кажется, касается социальной ответственности. Конечно, вы несете ответственность за благополучие ближнего. Но, допустим, при этом вы настолько оказываетесь поглощенными борьбой, что совершенно увязаете в ней. А затем происходит нечто, освобождающее вас и ваших противников от напряженного положения, в котором вы застряли. Другими словами, появляется новый способ посмотреть на ситуацию. Представьте двух дерущихся детей... к ним кто-то может подойти и отвлечь чем-нибудь, переключить их внимание на другие предметы, так что вся борьба изменит свой характер, а потом и совсем потеряет смысл. И в этом, кажется, суть дела.

Эйнштейн сказал интересную вещь: «Мир, который мы создали в результате мышления на своем уровне, до сих пор создает проблемы, которых мы не можем решить на том же уровне». Единственный способ, которым мы можем их решить, это подняться на другой, более осознанный, уровень мышления. Другими словами, мы должны прервать противостояние. Когда есть любой вид конфронтации, она, как правило, увеличивает количество боли, гнева и поляризации. Со временем паранойя лишь возрастает. И чем выше энергетика центров поляризации, тем быстрее это происходит. Если я отождествляю себя с любой враждующей стороной, привязанность к этой стороне заставляет меня видеть противоположную сторону, в плане объекта, как «их». Видение других существ как «их» усиливает проблему, доводя ее до точки кипения.

Будь то национализм, расовая напряженность, борьба поколений или соперничество научных теорий и так далее, всегда, когда вы видите кого-то во вселенной как «их», вы создаете и увеличиваете паранойю, потому что вы застряли в мире противостояния «их» и «нас». И такое положением лишь ещё больше увеличивает психическое расстояние между людьми. Итак, как я уже сказал ранее, я вижу единственный закон или правило во всех человеческих отношениях, будь то мать и ребенок, терапевт и пациент, лектор и аудитория, армия и пацифисты, Северный и Южный Вьетнам... Единственное правило: поставить своё собственное сознание в позицию, где вы больше не будете привязаны к противостоящим группам, даже если вы, по каким-то обстоятельствам, будете вынуждены играть на чьей-то стороне.

Недавно я встречался с неким шефом полиции, который агитировал студентов вступить в ряды полицейских Нью-Йорка. Я похвалил его за то, что он делает, намереваясь создать ещё один тип психологического пространства в отделении полиции. Тогда же я сказал: «Программа будет настолько успешной, насколько “сознательной”, потому что до тех пор, пока вы сами оказываетесь погружёнными в полярность, вы будете ещё больше разобщать людей, ухудшая их психическое состояние. Если же вы не застряли в полярности, вы сможете освободить людей от косных моделей взаимоотношений, заменив их новыми моделями. И тогда вновь прибывшие полицейские будут иметь более правильные взгляды на свои обязанности и на происходящее».

Когда я был в Индии, в ашраме, я любил сидеть на берегу реки. Она текла мимо, слышалось щебетание птиц, мир был таким ласковым! Я медитировал, ощущая великое благоговение и спокойствие. И я подумал: «Что я здесь делаю? Почему я не вернулся на линию фронта? Почему я не вернулся к борьбе? Почему я не делаю то, что считаю правильным, протестуя против несправедливости?.. Могу ли я устраняться? Не дезертирство ли это? В каком положении я нахожусь сейчас? Не побег ли это?». Тогда я начал осознавать, что пребывание в одиночестве, в келье, в то время было противостоянием самому себе во внутреннем сражении, которое было намного жёстче, чем внешние войны, в которых я участвовал раньше. И пока я не нашёл способ пройти через эту внутреннюю битву, всё, что я мог сделать, это – втягиваться во внешние обстоятельства, усугубляя их. Я начал понимать, что на тот момент уединение было абсолютно необходимо с точки зрения социально ответственного, эффективного поведения, и я работаю над собой достаточно, чтобы мог смотреть на любых людей или события, наблюдая их как актёров в мелодраме, будь то Никсон или хиппи, Мао или Гитлер, Швейцер или Махатма Ганди... Главное – иметь возможность увидеть, что за ними стоит. Пока я не буду отцентрирован достаточно, пока я не смогу правильно понимать, что на самом деле происходит с другими существами, следует оставаться на этом месте. Я увидел, что моя ответственность заключается в моей работе над собой.

Страх, пожалуй, представляет собой первую эмоциональную реакцию на опасность при недостаточной готовности иметь дело с более высокими энергетическими состояниями и при отсутствии возможности к отступлению, что тоже связано с другими состояниями сознания. Страх является защитным механизмом, он сродни неопределённой тревоге и удерживает человека от слишком близкого нахождения возле опасного объекта – в том числе необъяснимого или непредсказуемого. Человек не готов или не в состоянии приблизиться к нему, потому что не может сделать необходимых действий для перехода в нужное состояния сознания, не разрушая себя. Он не достаточно чист.

Думаю, что страх является результатом нечистоты. А под нечистотой я имею в виду мысли, которые являются сугубо «мирскими», которые выделяют и отделяют человека от всего сущего. Пока вы привязаны к подобным мыслеформам, вы непременно будете чего-то опасаться, потому что страх включает в себя боязнь исчезновения этого конкретного отдельного живого существа. Что касается опыта употребления ЛСД, полагаю, что многие люди в процессе химической трансформации, происходящей в их телах, испытывают переживания, которые приводят их к разрушению всех существующих представлений – о себе, о мире и Вселенной. Многие при этом испытывают сильный страх, желая удержаться в рамках привычных структур. И они могли бы сказать: «Боюсь, я схожу с ума». Это означает, что человек попадает в другое пространств, не имея никакого контроля на том уровне. Я бы ему ответил: «Кайфуем? Ну и ладно! Давай сходить с ума вместе. Пошли!». Другими словами, я ощущаю, что единственное, чего вы должны бояться, это страха, в том смысле, что, если у вас достаточно веры или доверия ко всему происходящему, вы всегда спокойно делаете шаг вперёд, и следующий, и следующий, и следующий.

В тибетской литературе есть совет: «Обними все свои десять тысяч ужасных демонов и все свои десять тысяч прекрасных демонов». Вы только что обняли их, чтобы, взяв их с собой, продолжать идти дальше. Все ваши страхи должны быть объяты, взлелеяны, почитаемы, и вы идете с ними дальше, и они исчезают.

Существует качественная разница в моей жизни прежде и сейчас – я уже не испытываю реального страха смерти, попадая в ситуации, когда смерть кажется вполне возможной, включая и смерть от насилия. Я уже не подвержен каким-либо обычным видам реакций тревоги или страха, и всё же я делаю то, что является адаптивным для защиты и сохранения моего храма-тела, и я работаю с ним. Но я делаю это не из страха, поскольку страх смерти давно отлетел где-то по пути в моей игре жизни. И это, конечно, меняет характер моего ежедневного жизненного опыта, потому что каждый день может случиться всё, что угодно, и всё это будет происходить в гармонии с вселенной, и всё всегда будет в порядке.
1970

ЧАКРЫ
18 января 2013
Если посмотреть на тело с позиции его энергетики, следует отметить систему энергетических центров, или чакр, основные из которых различаются по номерам: первая, вторая, третья, четвертая, пятая, шестая и седьмая, и соответствующим названиям: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишуддха, аджна и сахасрара. Первая – в нижней части позвоночника, вторая – ниже пупка, третья – над пупком, четвертая находится в области сердца, пятая – в нижней части горла, шестая – между бровями, седьмая над верхней частью головы. Они не обязательно чётко соотносятся с физиологическими органами. Они просто являются точками локализации психической энергии, если говорить привычными нам терминами, хотя система чакр была разработана в индуизме, а названия чакр – санскритские. Теперь, вместо того, чтобы проводить тесты MMPI [англ. Minnesota Multiphasic Personality Inventory] или Роршаха, можно подготовить графики чакр, как вы, к примеру, могли бы сделать астрологическую карту. И они прояснит вам некоторые вещи. Астрологическая диаграмма и MMPI стоят на одном уровне, имеющем характер абстракции. А графики чакр определённо сообщают, где энергия собирается и течет нормально, а где её движение заблокировано.

Для большинства людей на Западе, а впрочем – и для большинство людей в мире, почти вся энергия сосредоточена либо в первой и второй, либо в третьей чакре. Первую чакру можно грубо характеризовать как ориентированную на выживание индивида в качестве отдельного существа. Словно мы в джунглях, на всех есть один кусок мяса, и кто намерен получить его – вы или я? Этой задаче соответствует тип людей, отлично вписывающихся в дарвиновскую теорию мотивации. Если ваша энергия сосредоточена в первой чакре, ваша мотивация: защитить себя как отдельное существо. То есть присутствует факт отделённости от остального сущего. Канал, с которым соединены семь главных чакр, называется «сушумна». Можно его представить в виде большой реки. Вы плывете по ней из джунглей Африки, и следующая остановка – на Ривьере. Смотрите, вы уже научились контролировать свою безопасность, и теперь двигаетесь к чувственной удовлетворённости своих сексуальных желаний вкупе с репродуктивными задачами. Вы не можете быть заняты воспроизводством, пока защищаете свою жизнь. Но если минимум безопасности уже удалось обеспечить, можно побеспокоиться и о потомстве, чтобы поддержать существование всего вида. Таким образом, вторая чакра связана, прежде всего, с сексуальными действиями, реакциями и целями, связанными с деторождением.

Третья чакра, до которой мы добрались по сушумне, похожа на Уолл-стрит, Вашингтон и Лондон. Она ориентирована на контроль и потребности эго – на власть, мастерство и материальные ценности. Большая часть мира управляется из подобных центров. Вся энергия сосредоточена там. Люди оправдывают свою жизнь, глядя на нее с позиций воспроизводства или сексуального удовлетворения, власти или профессионализма. Примечательно, что, в значительной степени, любой акт, известный нам в западном мире, может быть обусловлен этими энергиями. Так что человек может построить огромный завод, а мы усмотрим в его целях сексуальную закомплексованность с желанием иметь огромный фаллос, и это означает зависимость от второй чакры. Или человек может соблазнить многих женщин, чтобы усовершенствовать своеобразное мастерство и получить власть над ними, а мы говорим: «Ага, его секс стоит на службе третьей чакры».

Юнг, в первую очередь, изучал проявления четвертой чакры. Я хотел бы отметить, что есть ещё пятая, шестая и седьмая чакры, которые, помогают понимать происходящее с точки зрения других психических пространств и способов организации вселенной. Есть много теорий, имеющих материалистические толкования, а есть теории, которые связаны с мистикой или трансцендентными пространствами. И когда Юнг говорит об архетипах, коллективном бессознательном и так далее, он входит в сферу действия четвертой чакры, которая близка состраданию Будды. Юнг все ещё находится на астральных планах и побаивается идти дальше, это вполне понятно. Он идет лишь до сих пор, а затем останавливается, поскольку опасается, что если сделает следующий шаг, то дальше не сможет продолжать свое дело – как Карл Юнг. И очень сложно подняться ещё выше по сушумне, потому что для этого в вашей жизненной игре придётся пойти по пути капитуляции, сдать свой профессионализм, свое мастерство. Но, боюсь, ничего не получится, пока вы не сможете в глубине своей внутренней сущности сказать себе: «Всё, этого вполне достаточно!». И только тогда вы двинетесь дальше. Таким образом, воздействие пресса эволюции на сознание человека неизбежно. И ничего с этим не поделать, и нет выбора в этом вопросе. И чтобы проснуться, человек просто естественным образом должен дойти до точки Пробуждения.

Поскольку многие из нас отправились в дорогу, не прихватив с собой карт, думая, что Путь, по которому шли, был единственным для нас, из-за своеобразия наших душ и окружающего пейзажа нам не раз приходилось плутать. Мы воображали, что уже достигли конца странствий, а на самом деле преодолённая вершина была лишь первым горным пиком, за которым скрывались гораздо более высокие горы. Многие из нас были настолько очарованы переживаниями на этом пути, что даже не могли представить ничего более яркого, и надолго застревали в прекрасных долинах. Разве не замечательно то, что на каждом этапе путешествия мы не можем и представить ничего, кроме хорошо видимой местности? Каждый пункт, до которого мы добираемся, настолько отличается от оставленного позади, что наше восприятие переполнено, и мы не можем видеть ничего, кроме текущего опыта.

В течение первых нескольких стадий мы, действительно, полагали, что сами планируем поездку, вроде бы мы сами разрабатывали условия, упаковывали багаж, считая себя и экспертами, и проводниками. И лишь преодолев несколько долин и перевалов, оставив позади несколько развилок, мы начинаем понимать, что есть очень тихие истинные гиды, а то, что казалось случайным и хаотичным, может, на самом деле, и имеет отношение к карте Пути. Очень трудно для существа, привыкшего полностью полагаться на интеллект и отождествлять себя с умом, представить себе, что вселенная могла быть столь совершенной, что каждый акт, каждый опыт, в том числе и парадоксальный, находятся в гармонии со всем сущим и соответствуют её законам. За словами Святого писания, что ни один лист не шелохнётся без воли Господа, нам виделся лишь красивый образ, над которым не приходилось задумываться. В конце концов, мы начинали понимать, что путешествие может продлиться гораздо дольше, чем предполагалось.

На Западе мы, похоже, стали довольно прохладно относиться к традиционным религиозным формам из-за того, что воспринимали ритуалы и церемонии как самоцель, с оттенком механистичности. Их покинул Живой Дух. То же, безусловно, произошло и на Востоке.

Многие из нас к настоящему времени отбросили один за другим большинство традиционных принципов, которые касались сексуальных отношений, норм морали, отношений в рамках брака и семьи, законов экономики и условий труда, мы отвергали политические традиции. В большинстве случаев протест проистекал из естественного побуждения к оздоровлению почти безжизненных существующих структур. Однако, полагаю, мы немало и потеряли, думая, что традиции всегда плохи – возможно, следовало не отбрасывать их, но пробудить и освежить. Я думаю, что одной из наших нынешних проблем является необходимость стать мудрее, чтобы не выплескивать ребёнка вместе с водой.

Я знаком с жизнью многих традиционных религиозных общин, как на Востоке, так и на Западе. Вы идете в церковь или храм и часто видите там прихожан, привычно выполняющих ритуалы и читающих молитвы – словно списки покупок в супермаркете. Они могут петь прекрасные гимны и псалмы о воскресении и возрождении, но с ними при этом ничего не происходит. Церемония и ритуал, первоначально вышедшие из Живого Духа, где-то порастерялись, а людям остался всего лишь механический материал.

Но теперь, если мы вернемся к религиозным традициям – со своим осознанием, которое настроено на другие планы существования, и если мы сможем отцентрировать его и не заблудиться в собственных реакциях на различные ситуации, возможно, удастся в этих закосневших традициях вновь увидеть Живой Дух. Думаю, что мы все готовимся – все мы – служить делу возрождения и внесения Его в наше общество. И это происходит через наше духовное становление, потому что Дух – это единственное и истинное ваше достояние, которое вы, действительно, можете передать другому существу. А красивые слова обычно мало что значат.