ВСТУПЛЕНИЕ В ПОТОК
16 июля 2014
Существа, которые осознали, как всё происходит и реализовали своё тождество с атманом, вошли в поток; они вкусили сладость нектара освобождения. Их суть отлична от других. Они знают нечто, неизвестное другим. Каждая часть их жизни окрашена слиянием с атманом. Они делятся с нами тем, чем могут, но влияют на нас и тем, чем поделиться не могут, тем, чем они стали. С нашей ограниченной точки зрения мы можем лишь отдалённо представить себе или интуитивно воспринять их состояние.
Эти люди получили высокую осознанность в этой жизни, и уже, будучи реализованными, они всё ещё завершают свою карму, наработанную в прошлых воплощениях. Возможно, их пробуждение достаточно, чтобы новая карма не создавалась, и их действия свободны от личной привязанности. Однако они всё равно должны завершить карму тела и личности, возникшую в прошлых жизнях или обусловленную давними поступками в этой. Душа, Дживатман, накапливает санскары, или тенденции, от рождения к рождению, до полной реализации великого Атмана. Когда душа сливается с Единым, разделения не остаётся.
«Угомонил я беспокойный ум,
И сердце воссияло,
Увидел я Неявное за явным,
Во всём, что видел,
Я встречал Его.
Живя в цепях, я сделался свободным –
я вырвался из хватки всех оков.
Недостижимого достиг я,
И сердце
Окрасилось в цвета любви».
Кабир
Освобождённое существо больше не отождествляет себя с телом или личностью, с личностным прошлым или будущим. Его карма все ещё имеет место быть, как и тело вместе со скандхами – психофизическими привязанностями, составляющими личность, но в этой оболочке никого нет. Тело святого может быть старым, больным, подчиняясь карме тела. Он может обладать властью достаточной, чтобы изменить своё тело или личности, но единственная причина, по которой он стал бы делать это – служение на благо других существ. У него нет личного желания остаться на этой земле. Он и не собирается делать своё тело здоровым, это не было бы большой проблемой. Он может трансформировать себя, но сделает это только ради пользы кого-то ещё.
Ни телесная, ни личностная карма не затрагивает его сути, поскольку никто не отождествляется с ней. Каждый святой имеет индивидуальную личность и набор качеств, свою собственную уникальную карму. Но причина того, что существо, не отождествляющее себя с телом, личностью или размышляющим умом, остаётся воплощенным, кроется не в его персональном желании, но в коллективной карме, необходимости других существ.
Есть много существ, которые достигли различных степеней совершенства, которые прошли разные уровни самадхи, или погружения в состояние глубокого транса, чья преданность и любовь подвели их к слиянию с абсолютом, но они ещё не завершили своего пути. На его протяжении они могут стать очарованными многими тонкими планами. Есть состояния, такие как нирвикальпа самадхи (самадхи без формы), которые столь глубоки, что не имеют сознания тела. Но даже эти состояния являются преходящими. И наконец форма и бесформенное становятся неразрывными, взаимопроникающими и всепроникающими, постоянная напряженность бытия и небытия скрепляется высшей притягательной силой безусловной любви...
ВАЖНОСТЬ ДУХОВНОЙ СЕМЬИ
23 июля 2014
Когда ваши духовные практики начинают работать, ваши причины быть рядом с теми или иными людьми начинают меняться, да и их отношение к вам изменяется тоже. Иногда это не легко – поскольку вами отвергаются давние привязанности и привычные занятия. Ваши старые друзья, возможно, теперь находят вас скучноватым, не понимая, что вы испытали вкус особой истины – глубокой истины, подключенной к иного качества бытию. Социальные отношения, привлекательные ранее, бледнеют по сравнению с притяжением Возлюбленного, и общественная жизнь начинает казаться сюрреалистичной. Не каждый может «слышать» качество духовного опыта, который вам присущ теперь. Вы ищете Бога, вне зависимости от формы Возлюбленного, которая касается вашего сердца. Вы ищете Его везде.
Поэт-святой Кабир писал:
«Ты ищешь меня?
Я рядом с тобой -
Твоё плечо касается моего плеча.
Ты не найдёшь меня ни в ступах,
Ни в индийских храмах,
Ни в синагогах,
ни в соборах,
Ни в мессах,
ни в киртанах,
Ни в закладывании ног за шею,
Ни в питании лишь овощами.
Когда твой взгляд упадет на меня,
Ты узнаешь меня мгновенно -
Найдешь в тот же миг.
Кабир говорит: «Ученик, скажи, что такое Бог?
Это дыхание внутри дыхания».
Когда вы испытали первое пробуждение и увидели перспективу духовного развития, сатсанг делается особенно полезным, помогая и поддерживая. Он становится вашей духовной семьей. Сатсанг – это сообщество искателей истины, группа людей с общим осознанием существования духовного аспекта Вселенной. Гёте красиво выразил эту мысль: «Мир кажется пустым, если думает лишь о горах, реках и городах; но знаю, есть кто-то там и здесь, кто думает и чувствует как мы, и кто, хоть и далёк, по духу близок нам, что превращает Землю для нас в обитаемой сад».
Как только мы ощущаем вкус свободы, который появляется, когда мы отпускаем из нашего существа гнев, гордыню, ревность, стремление контролировать и судить обо всех – называем лишь несколько черт – мы начинаем смотреть на мир по-новому. Мы обретаем учение о существовании в настоящем моменте. Для тех, кто понимает, что это драгоценное рождение есть возможность пробудиться и познать Бога, всё в жизни становится инструментом для продвижения – брак, семья, работа, игра, путешествия – всё. Вы просто одухотворяете свою жизнь.
Христос сказал, что надо быть в мире, но не от мира сего. Вы одновременно живете в личной сюжетной линии – охраняя природу или вспоминая свой почтовый индекс – но при этом имеете осознанность свободную и просторную, не уловленную ничем, просто наслаждаясь богатством этого момента вне времени.
ОТНОШЕНИЕ К ДЕЙСТВИЯМ
5 августа 2014
«Он ничего не делает и ничего не оставляет несделанным».
Это мистическое предписание указывает на одно из ключевых составляющих пути действия: нельзя допускать идентификации себя со своей ролью. Когда-то я считал, что следует отождествлять себя с ролью во время каких-либо процессов, чтобы сделать работу хорошо. Но каждый из нас ежедневно выполняет сотни действий – он ходит, мигает, водит машину или вяжет. Мы, в общем-то, не уделяем им сознательного внимания, и, тем не менее, как правило, выполняем их хорошо. Позже мне стало ясно, что даже весьма сложные и творческие акты зачастую происходят без нашего представления о себе в качестве актера, погруженного в роль. Я снова думаю о «Бхагавад Гите», где Кришна, который представляет высшую мудрость, напоминает искателю, что свобода состоит не в том, чтобы не быть уловленным, а в невосприятии себя как деятеля. Он говорит: «Только глупец, чей ум введен в заблуждение эгоизмом, считает себя исполнителем».
Многие актёры, музыканты, художники и учителя сообщают, что во время выступления или работы они попадают в пространство, где самость исчезает в действии. Драгоценными моментами моих опытов были те, в которых действие, казалось, происходило само по себе, в результат его связей с остальным окружением. Такое иногда случалось, когда я читал лекции. В этих условиях я испытал на себе, как исчезаю полностью или остаюсь бесстрастным и отстраненным наблюдателем. Конечно, в те моменты не существовало никакого актёра.
Японский мастер Хакуин сказал: «Прихода нет и нет ухода, но только точка, где вы есть». Он указал на место, где вы пребываете в каждом моменте действия, включая достижение результата. Вы находитесь в тихом центре, в настоящем времени, в полном спокойствии.
Фрагмент из книги «Сострадание в действии»
ЧТО ТАКОЕ ШАКТИ, ИЛИ ПРАНА?
13 августа 2014
Шакти, или прана, это универсальная основа бытия, из которой всё происходит. Всё вокруг – шакти, только шакти, варианты шакти. Это энергия Вселенной, тоньше, чем кванты энергии в физическом, изучаемом науками, царстве. Мы можем игнорировать шакти в своей практике, если наш метод не предполагает упор на энергию, или же мы можем работать с ней, привлекать её, собирать, направлять, использовать её силу. Мы можем использовать её так же, как электричество – накапливать. Наше восприятие шакти такое же, за исключением того, что она гораздо тоньше. Мы можем вбирать и вбирать, и вбирать её, и будем испытывать новые переживания и обретать новые силы.
Однако прежде, чем мы станем делать это, мы должны подчиниться, сдаться интенсивности шакти, которая растёт, растёт и растёт, пока не останется ничего кроме этой энергии Вселенной. Но если есть нечистота внутри или нас одолевает паранойя, или тело наше пребывает в форме не достаточно хорошей, то, когда мы начинаем настраиваться на эти высокие энергии, мы действительно можем взорвать наши электрические схемы, почувствовать себя очень плохо. Когда мы видим, как трясет людей, все это – энергетические скачки, которых не должно быть. Это сродни тому, что человек пытается подключить аппарат, рассчитанный на 110 вольт, к системе в 220 вольт. Процессом очистки человек подготавливает себя, как контейнер, для принятия всё большей энергии, большей и большей любви – а для этого ему нужно обладать всё более и более тихим умом, крепким телом и открытым сердцем.
Есть много различных традиций, некоторые из которых очень сильно ориентированы на работу с шакти – например, кундалини-йога. Другие признают и используют эти энергии в иной манере. Когда мы работаем с шакти, то, действительно, получаем большую силу. Но если шакти не идеально сбалансирована с мудростью, спокойным умом и любовью, она может быть чрезвычайно разрушительной. Точно так же, если мы будем работать только с нашим интеллектом и очищением ума, как в некоторых йогах, но не откроем своё сердце, наше духовное путешествие станет очень сухими и хрупким. В конечном счете, независимо от особенностей применяемых нами методов, мы должны очень внимательно следить за равновесием между энергией, умом и сердцем.
ИНТЕРПРЕТАЦИЯ CТРАДАНИЙ
20 августа 2014
Одна из трудностей, которую испытывают большинство из нас: получить объяснение нашим страданиям, нашим сомнениям и хаосу, угасанию веры – как составной части процесса пробуждения. Появляется ощущение, что мы выпали из высшей милости – мы потеряли её. «Почему я не на высоте? Что случилось? Жизнь омерзительна. То, что было сладостным и светлым, теперь кажется мне тягостным». Не для всех и не всегда наступают такие моменты, но они, несомненно, встречаются часто. Я уверен.
Это словно Христос приходит, показывает чудеса и говорит: «Смотрите, всё не так, как вы думаете. Вы не те, о ком вы думаете, что это вы. Я не тот, о ком вы думаете, что это я. Мы все в Отце нашем. Придите, проснитесь. Отриньте мирскую суетность. Оставьте всё позади». И люди вокруг поддаются Его влиянию, потому что он имеет огромную мощь. Затем он покидает их, и люди впадают в депрессию. Они зацепились за способ, их способ, получения высоких состояний, а он исчез. Как если бы у наркомана кончились наркотики. Или, как было для меня, когда мой Гуру покинул своё тело. Или словно бы метод, с помощью которого вы получали высокие переживания в течение многих лет – воспевание Кришны или дыхательные практики… вдруг он становится соломой в вашем рту. Он больше не работает. Что ж сказать об этих падениях? Когда вы злитесь. Когда вы сгораете. Когда ваше благосостояние рушится. Когда ваш автомобиль ломается. Когда случается неожиданная беременность. Когда предстоит борьба. Когда есть насилие по соседству. Когда в обществе существует расовая напряженность. Когда неизбежна экологическая катастрофа. Когда анализ на СПИД оказывается положительным. Когда политики врут на каждом шагу...
Всё вышеперечисленное делает интересную вещь: швыряет нас в нас же, чтобы мы увидели, где находимся. Когда все гвозди, удерживающие нас в социуме, вылетают, на мгновение появляется шанс увидеть, какие ресурсы у нас имеются. Есть много этапов на этом пути, много уроков, только не прекращайте движения. Это всё – часть процесса пробуждения. У вас есть всё время мира, но не теряйте момента.
ЛИЦОМ К ЛИЦУ СО СВОИМИ СЛАБОСТЯМИ
10 сентября 2014
Мы все были очарованы достижением некоторых высот свободной осознанности, и поэтому пытались подавить снижение уровня, когда наше осознавание снова попадало в ту или иную ловушку. Мы любим иллюзию высоты, но боимся спадов. В процессе духовного путешествия вы понимаете, что всё же не можете постоянно удерживаться на максимальном уровне и отрицать его снижение. Ваши спуски обусловлены оставшимися привязками, которые затуманивают осознанность. Обращаясь лицом к падению эффективности на духовном пути – к проявлениям гнева, жадности, страхов, депрессии или конфликтности – можно найти наиболее продуктивный огонь очищения.
Когда ваше воссоединение с духом углубляется, вы можете даже выбрать метод поиска таких обстоятельств, которые выносят ваши привязки на поверхность, чтобы в дальнейшем противостоять им, освобождая сознание. Это непростое дело, игра с огнём. Вы должны хорошо чувствовать свой путь, если рядом нет наставника, который бы сказал вам, когда идти, а когда остановиться. Если у вас нет гида, доверяйте своей собственной интуиции. Например, если гнев все ещё является ловушкой на духовном пути, вы можете сами поставить себя в ситуацию, которая, как правило, вызывает гнев, а затем попытаться сохранить ясную осознанность.
Если вы противостоите своим привязкам из чувства вины, из «следует делать так» или «я должен», или выполняя иные навязанные вам извне указания, это не будет работать. Возникнут труднопреодолимые конфронтации. Ваши мотивы противостояния к привязкам должны прийти из глубины. Должна возникнуть внутренняя решимость – сопротивляться мощным искушениям, или отделить осознанность от сильных желаний, будь то похоть, гнев или что-либо иное. Ваши успехи, достигнутые с помощью медитации, дают вам энтузиазм, который может привести к прорыву на следующую плоскость, или к искреннему желанию двигаться вглубь, или к настоятельной потребности изменить свою жизнь. Но чтобы обратиться лицом к своим наиболее глубоким привязкам, нужны немалое мужество и стойкость.
Когда вы чувствуете, что ваша жизнь подчинена духовности, вы не можете больше избежать противостояния своим слабостям. Вы изменяете стратегию, вы стремитесь двигаться быстрее, желая оказаться лицом к лицу со всем, что может помешать осознанности. Вы больше не можете потакать своим желаниям. Вы сильнее разжигаете огонь, встаёте в более жесткую конфронтацию. Даже если это не только не является удовольствием, а становится делом весьма болезненным, вы говорите «всё в порядке», потому что изо всех сил тянетесь к свободе, которая лежит за пределами удовольствия и боли. Если вы хотите сжечь привязки своего эго во имя осознанности, вы перетерпите всё необходимое, чтобы очистить свою жизнь.
Фрагмент из книги «Путь пробуждения»
УСПЕХ
17 сентября 2014
«Мудрец молчит, умные говорят, а глупцы спорят».
Кунг Тинган
Немалое число искателей, многие тысячи нас, благодаря дисциплине и упорству достигли определенных успехов в повседневной жизни, которая стала открытой, чистой и независимой. В этом новом пространстве, наряду с ясностью мировосприятия, мы получили умение даже в неприятностях сохранять чувство юмора. Полагаю, что тишина в умах дала нам возможность проще относиться к знакомым, к семье, начальству и друзьям, а также облегчила соединение экономической сферы с другими аспектами нашей жизни.
Мы начинаем чувствовать себя немного богами на земле, ибо, когда мы видим печаль и страдание вокруг нас, мы в состоянии сопереживать и одновременно чувствовать лёгкость и даже радость. Словно мир был создан для нашего восхищения. И даже наши собственные проблемы становятся предметом увлекательного изучения. Ясно и честно мы смотрим в глаза друг другу. В нас присутствует определённая степень внутреннего спокойствия. Многие из нас никогда прежде и не думали, что возможен такой уровень хладнокровия, наполненности и удовлетворения в жизни. У нас есть чувство собственного принятии, внутреннего простора и полноты каждого момента, которое делает каждый наш день самодостаточным. Во многом это кажется нам Освобождением.
Когда смотрю на людей вокруг меня, которых я знаю, кто активно работает над собой в течение некоторого времени, я замечаю резкие изменения. Я вижу существ, которые изначально были поглощены своими мелодрамами, чьи тела были им врагами; в настоящее время это яркие, ясные и сильные люди. Они идут по жизни вместе, связанные дружескими отношениями. Достаточно уже и света в их лицах. Обозрение их пути наполняет меня счастьем.
Тем не менее, я вижу, что этот этап является лишь подготовкой к взятию конечной высоты, которая ведёт в результате к полному освобождению. И здесь кроется опасность – в слишком комфортном существовании. Словно вы в красивой горной долине: палатки в сосновой роще, ручьи, места для отдыха, полно топлива и пищи. Воздух чист, вид величественен. Птички поют, полевые цветы благоухают. Такие радости жизни – ловушка.
Многие люди замедляют здесь своё продвижение, на протяжении многих жизней оставаясь в роли земного бога. Но в конечном итоге даже в рае чего-то недостает. Ибо существует дальнейший путь, который ведет от приятной горной долины к высоким склонам. Последний путь.
Вы не должны чувствовать за собой никакой вины относительно вашего места на духовном пути. Где бы вы ни были – только вступая на Путь, хорошо продвигаясь или комфортно отдыхая на некоторой высоте, необходимо осознавать, где вы находитесь, потому что это – ключ к дальнейшему росту. Вы должны иметь в виду некоторую перспективу всего путешествия, и тогда вы не станете погружаться в самодовольство, полагая, что путешествие закончилось, когда вы даже ещё и не подступали к Освобождению.
МНОГО ЭТАПОВ, МНОГО ПУТЕЙ
1 октября 2014
В духовном путешествии существует бесчисленное множество дорог, каждая со своими вехами, своим маршрутом. Медитация разворачивается в последовательных опытах, но конкретные переживания и их порядок меняются от человека к человеку, завися и от метода. В медитации или преданной молитве вы можете быть наполнены беспредельной любовью, испытывать огромную боль разделённости или ощущать присутствие Святого Духа. С другой стороны, если вы медитируете, используя технику сосредоточения, например, концентрацию на дыхании, сначала вы можете почувствовать возбуждение, затем – спокойствие, внутреннее молчание, чёткое осознавание каждой проносящейся мысли, и, наконец, тишайшее пространство и пустоту, которая существует за пределами формы.
В других подходах к медитации, скажем, в методах движения, таких как тай-чи, ваши начальные впечатлениями могут включать ощущения равновесия, гармонии, существования в едином потоке с природой, землёй и воздухом. Невозможно наметить путь, единый для всех, или утверждать, что каждый человек будет проходить через один и тот же опыт. Для каждого искателя истины тропы сердца, ума и тела идут по различной местности, направляясь к единой цели.
Не привязывайтесь к своему направлению медитации. Имейте в виду, что цель её – Освобождение, и что все методы медитации можно использовать так, как вы считаете нужным. Лишь бы они помогли вам в духовном странствии. Вы можете сидеть, отслеживая свое дыхание, чтобы успокоить ум и привести его к спокойной сосредоточенности, которая позволит ослабить путы мирских мыслей. После того, как основной инструмент концентрации выкован вами, вы можете использовать его и для других целей. Если вы стремитесь разобраться в тонкостях работы вашего ума, то в конечном итоге войдете в состояние нирваны. Или вы можете применить концентрацию для созерцания существ, воплощающих лучшие духовные качества, и затем развивать эти качества в себе. Но вы можете пойти и другим путём: начать с молитвы, и через любовь к Иисусу максимально упростить вашу жизнь, чтобы не создавать в дальнейшем новой кармы. Но затем у вас может появиться потребность в тишине, и вы придёте к простой медитации, вроде наблюдения за своим дыханием.
Я обнаружил, что каждая техника медитации, которая когда-либо серьезно помогла мне, касалась другой грани моего внутреннего существа. Каким-то образом я лавировал среди них, не угодив в систему ценностей, согласно которой следование той или иной медитативной технике – единственный путь.
Вы не можете, однако, на пути к просветлению собрать всю коллекцию методов. Рано или поздно вы обратитесь к определённой дороге, которая для вас станет «игольным ушком», дверью во внутренний храм. Духовное путешествие проходит от сочетания разнородных, подчас трудно совместимых, практик до выбора единственно нужного вам направления. Наконец, вы осознаете общность путей – своего и других искателей. На вершине все дороги сходятся.
Индийские святые Кабир и Тулси Дас, а также Святая Тереза, показали нам путь беспредельной тоски и любви к Богу. Рамана Махарши, с другой стороны, дал представление о пути, на котором проницательный ум с помощью метода самоисследования выводит искателя за пределы цепляния даже к понятию «Я». А тибетские святые Падмасамбхава и Миларепа воплотили искусное использование огромных сил в служении человечеству. Иисус являл чистейшую любовь, сострадание и самопожертвование. Будда показал нам путь прозрения. Все это – различные маршруты к одной цели, к Освобождению.
Много, много путей ведут к вершине горы. Каждый отличается своими особенностями, вехами и опасностями. Так, не остановимся же на полдороге.
Фрагмент из книги «Путь пробуждения»
АКТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
6 октября 2014
Наше слово «жертва» – «sacrifice» – происходит из того же корня что и «священный» – «sacred», и с жертвой должно быть соединено нечто святое. Мирское и духовное взаимосвязаны. Что же их может связывать? Акт жертвоприношения. Через жертву мы признаём и осознаём эту связь. Жертвоприношение позволяет поверить в реальность живого духа. И через него мы в нашей повседневной жизни приходим к осознаванию Брахмана.
Если мы решаем, что эта идея жертвенности верна, то что из этого следует? Что это значит? Чем мы жертвуем? «Есть йоги, чья жертва есть [обычные] приношения богам ; но есть и другие, которые, в качестве жертвы, бросают свою душу в пламя Господа!», – говорит «Гита». В первом случае речь идет о ритуальном восприятии жертвы: жертвуя, зарезают ягнёнка; жертвуя, льют в огонь топленое масло. Но «Гита» продолжает: «другие, которые, в качестве жертвы, бросают свою душу в пламя Господа». И здесь мы рассмотрим иную возможность восприятия: жертвой может быть не какой-либо предмет, но мы сами.
Так чем же мы жертвуем? Кришна касается всего спектра йогических жертвенных практик. Он говорит: «В огонь внутренней гармонии некоторые во тьме бросают свои чувства; в огонь чувств некоторые бросают свой внешний свет». Он говорит о том, что некоторые йоги запираются в тёмных клетях или пещерах. Так они отсекают поток образов, которыми засыпает их мир. Некоторые даже заходят так далеко, что приносят в жертву свои глаза, ослепляя себя, чтобы зрелище мирских соблазнов больше не отвлекало их. Иные используют медитативные практики, чтобы разучиться смотреть, так что даже если бы свет был рядом, они не увидели бы его, потому что принесли в жертву своё зрение. «Другие, – говорит Он, – жертвуют дыхание своей жизни, [удерживая его ток в пранаяме]... и ещё другие, верные строгим обетам, предлагают свое богатство в жертву, или покаяния, или йогические практики, или изучение священных Писаний, или свои знания. Иные через практику воздержания [от пищи] свою жизнь в жертву Жизни приносят. Все, совершающие жертвоприношения, через жертвы очищаются от своих грехов».
Если мы собираемся отказаться от желания, то не желание ли мы используем, чтобы отказаться от желания? А вот ответ: мы используем желание предложить всё это в жертву. Всё, даже само желание принести жертву, становится жертвоприношением. Возвращаясь к корням одухотворения жизни, мы предлагая все наши поступки в жертву ради нашего собственного преображения. Мы жертвуем целями эго, его устремлением и индивидуализмом. Кидаем каждую часть себя в пламя. «Сваха! Прими все, Господи – и дай мне быть свободным».
Фрагмент из книги «Пути к Богу: Жизнь по "Бхагавад Гите"»
Достарыңызбен бөлісу: |