ПРОБУЖДЕНИЕ В СЕБЕ СОСТРАДАНИЯ

Есть прочные тенденции в уме, которые держат нас в состоянии защищённом, замкнутом, безразличном или апатичным перед лицом страданий. Это безразличие часто не признаётся нами и становится серьёзным препятствием для развития сострадательнности.

В качестве эксперимента понаблюдайте за вашим умом в следующий раз, когда вы приближаетесь к ситуации страдания. Это могут быть какие-то боли в вашем теле, или такие эмоциональные переживания, как недовольство, страх, унижение, ревность, одиночество... Это может быть контакт с неприятным человеком, или увиденные в СМИ ситуации страдания в мире, обусловленные расовой несправедливостью, политическим или религиозным насилием или стихийными бедствиями. Что происходит, когда мы сталкиваемся с такими положениями либо лично, либо через яркие экранные образы? Мы чувствуем себя встревоженными? Мы ретируемся? Мы ошеломлены, впадаем в оцепенение? Мы это допускаем?

Вопрос для нас состоит в том, как можно открыть сердца, учитывая масштабы страданий в мире? Возможно ли это – открыться для всего с состраданием, уменьшая вкрадчивую жестокость безразличия? Задача не является теоретической. Недостаточно любоваться издалека достоинствами доброты и сострадания, в виде благородных идей – дело касается всей нашей повседневной жизни. Недостаточно теории, чтобы развить сострадание, так же как и просто уединения медитационных ритритов. Наша практика заключается в трансформации сознания, что делает сострадательный отклик настройкой по умолчанию в обыденной жизни.

Сострадание требует как открытости, так и невозмутимости. Следует учиться делать дело, не утопая в трудностях и не погружаясь в скорбь. Учиться просто жить в истине, воспринимая происходящее таким, каково оно есть. Это великий дар осознанности, который открывает нам сострадание. Пребывая с истиной в настоящем, мы открыты для наших собственных болей и трудностей. А когда мы практикуем открытие сердца и приближаемся с состраданием к страданиям в нашей собственной жизни, мы получаем большую силу и мужество, чтобы быть сострадательными к другим.


ЖЕЛАНИЯ
18 апреля 2014
Желание стать просветлённым – это все ещё ваше желание чего-то. Но постепенно вы начинаете касаться таких мест в своем существе, которые далеко за пределами вашего представления о себе. Вы начинаете пробуждаться, и испытываете невероятное блаженство, и невероятное понимание, совершенно невероятное, и стремление к пробуждению полному. Это чувство, сродни страстной жажде, – есть желание, которое служит для завершения череды остальных желаний. И наконец остается только оно; и вы видите, что страстное стремление к просветлению – как раз то, что и удерживает вас от просветления. И чтобы достичь его, придется отпустить последнее желание. Это, реально, умирание, психологическое умирание, потому что последнее желание становится окончательным проявлением вашей сути. Но затруднение в том, что вы не можете пройти через дверной проём. Вы можете подойти прямо к двери, вы можете постучать, но вы не можете пройти внутрь. Говорят: «"Оно" может войти, но "вы" не можете». Тот, кто желает пройти через дверь, получает право дойти лишь до двери. А потом говорят: «Ваше желание должно остаться прямо здесь, у входа. Извините, оставьте свои ботинки снаружи, тогда вы сможете войти». И в этот момент желание отпадает.

То, что происходит со мной сейчас, действительно интересно: хотя у меня все ещё есть много желаний, желание просветления становится всё более и более тонким, и желание это гораздо слабее, чем было раньше. Если быть честным с самим собой, я не знаю, в котором воплощении я нахожусь и когда оно завершится. И я ничего не могу с этим поделать. Я просто живу, насколько могу – сознательно, открыто и доверчиво, что соответствует вопросу: «Вот это есть, и что теперь?». Я даже не могу особо стараться быть сознательным, потому что даже такое старание являет бессознательность. Поэтому я больше не стараюсь, я просто есть. Я медитировал – старательно, и делал так, пока не понял – это было просто ещё одним самоутверждением моего эго. Тогда я прекратил специально заниматься медитацией, и теперь, временами, медитация приходит ко мне сама. Медитация случается со мной. Теперь моя жизнь случается со мной гораздо чаще, чем я стараюсь, чтобы она со мной случилась.

Мехер Баба провозглашал: «Божественный Возлюбленный всегда с вами, в вас и вокруг вас. Знайте, что вы не отделены от Него».

Олдос Хаксли писал так красиво в своем романе «Остров»: «Теперь ты можешь уйти, моя дорогая... Иди... Оставь это бедное старое тело. Оно тебе больше не понадобится. Выйди из него. Оставьте его лежать, словно ворох изношенных одежд... Иди, моя любимая, иди в Свет, в тишину, в живую тишину Ясного Света».

Обретение спокойствия со смертью и пребывание полностью в настоящем моменте в миг перехода, позволяет потерять себя в любви – в любви красоты. Трепет перед Богом проявляется в любви к себе и всем остальным, в страдании, в боли, в радости. В вечном настоящем моменте вы свободны от времени. Тогда, если смерть – момент, она – момент. Когда вы находитесь в этом месте открытости, всё возможно. В миг смерти вы сдаетесь, отдаете себя в руки Божии. Если мы отпускаем себя легко, мы выходим в Свет, к Единому, к Богу. И это – благодать!

Человек умирает, человек живёт. Как можно лучше подготовиться к смерти, если не через образ жизни? Ваша игра проходит там, где вы есть – честно, открыто, и настолько полно, насколько вы сознательны. Однажды вы проснулись, и вы не можете уже вернуться в глубокий сон. Независимо от того, что происходит в мире, я все ещё намерен следовать инструкциям Махарадж-джи каждый день – любить всех, служить всем, и помнить Бога: любить, служить, помнить.

Наступает момент, когда вы действительно хотите навести порядок в вашей жизни. Вы начинаете искать огонь очищения. И тогда получается кое-что очень интересное, потому что вдруг вы ищете таких ситуаций, которые нажимают на ваши болезненные точки. Вы внимательно разглядываете роли, которыми заняты при выполнении своих обязанностей в данном воплощении – по отношению к родителям, детям, стране, религии, к друзьям, себе – и работаете над приведением их в соответствие с вашей глубинной сутью.

Относительно себя, вы берёте ответственность по уходу за собственным телом, что-то делаете для укрепления здоровья. Тело – храм души, храм вашего духа. Это транспортное средство, чтобы на необходимое время остаться в текущем воплощении и стать полностью сознательным существом, автомобиль для того, чтобы воссоединиться с Богом. Почитайте тело. Заботьтесь о нем. Я не был полностью сознательным и не занимался должным образом своим телом, за что заплатил высокую цену в виде полученного инсульта.

Когда вы успокаиваете свой ум, вы начинаете видеть различные части вашего существа, включая те, которые находятся вне гармонии. Например, иногда вы можете почувствовать, что ваше тело излишне напряжено, что истощает вашу энергию, или мышцы нуждаются в укреплении, в отдыхе. Помните, что тело – храм вашего духа, работайте с ним, выполняйте практики, которые помогают достичь энергетического баланса. Хатха-йога, йога энергии, может быть использована в качестве пути к душе. Выполнение асан – это разговор с Богом. Также будьте внимательны к тому, чем вы питаете свой организм. Человеческое тело является проявлением Бога. Почитайте его.

Большая часть духовной работы протекает достаточно медленно, чтобы наши умы приходили в гармонию с нашими сердцами. В «Бхагавад Гите» Кришна говорит Арджуне: «Отдай мне свой ум и свое сердце, и ты придёшь ко Мне». Это означает: «Всегда думай обо мне, всегда люби меня, и я буду направлять твоё сердце и твои действия». Если вы, как делаю это я, следуете путем гуру-крипы, милости гуру, то это и к вам относится. Пусть ваши любовь и преданность руководят сердцем. Пусть мыслящий разум уравновешивается бхакти сердца.

Существование в «здесь и сейчас» основано на опыте. Когда вы находитесь в данном моменте, время замедляется. В этот миг вы обладаете всем временем мира. Но не расточайте драгоценных моментов. В действительности вы находитесь за пределами времени. Когда Христос говорит: «Смотри, всё, что я делаю, – внове!», это так же, как, существуя в «здесь и сейчас», с каждым новым моментом вы начинаете всё заново. Когда вы действительно в этом моменте – это всё, что есть. И момент смерти – ещё один момент.

Я врач... студент... человек, вышедший откуда-то... Но это всё та же игра. Не позволяйте себе огорчаться, но... внешний мир всё же... всё это внешний мир! Люди часто говорят мне: «Я очень хотел бы делать садхану, но... В настоящее время я – учитель. Если бы я только мог перестать быть учителем, я мог бы делать садхану».

Чушь! Вы либо делаете садхану, либо нет. Садхана является полным рабочим днём, всеми вашими делами, потому что вся ваша жизнь состоит из дел. Что бы вы ни делали – учите, медитируете в монастыре или лежите в постели, ходите в туалет, занимаетесь любовью, едите... всё это – часть пробуждения. Если всё это делается без привязанности. Ещё один способ выразить ту же мысль: выполняйте все свои действия, как священные... Это всё посвящается... Это всё святое.

Когда-то, как, полагаю, и многие из вас, я был любителем очень хорошо поесть. Вы открываете холодильник, и аппетит тут же разгорается! Вы хотите всего: «Хм, я, пожалуй, отведаю этого, и ещё немного мороженого, и холодненький салатик, что хорошо пойдет с мороженым». Стимул вызывает реакцию. «А вот реально острый маринад – и его сюда добавим!». О, парень! Это слишком много!

Вы можете продолжать объедаться. Я пришел прямо из этой традиции. Я хочу, чтобы вы знали, каким я был – когда я был подростком, я был таким толстым, что мне шили специальную одежду. Так что, вы можете понять, что я говорю об обжорстве с определенной симпатией. И вдруг нисходит свыше это новое указание: все ваши действия должны быть священными!

Ух ты, здорово! Но как быть с едой? А ведь на Западе у нас есть такой обычай... Вы видели картину Нормана Роквелла? День благодарения! На столе индейка, и все сидят с закрытыми глазами, вознося благодарения, и рука малыша уже тянется к индейке... Хорошо! Произнесем молитву, и быстренько приступим к еде!

В Индии мне пришлось научиться словам для освящения пищи, и поначалу это казалось мне очень странным. Меня учили подобному отношению к пище, но я все ещё был подвержен объедаловке. Так что я говорил то, что следует, но думал по-старому. И прошло немало времени, прежде чем я перестроился. Я должен был противостоять себе, чтобы увидеть направление, в котором следовало двигаться дальше.

Вы должны идти курсом, которым вы можете идти.

Вы пробуждаетесь на том уровне, где пробуждаетесь.

Вы заканчиваете с вашими желаниями тогда, когда вы заканчиваете с вашими желаниями.

Нарушенное равновесия приходит в гармонию там, где оно приходит в гармонию.
Фрагмент из книги «Будь здесь и сейчас»


ВСЕ, ЧТО ТЕБЕ НУЖНО ...
4 июня 2014
Если я нахожусь в сердцевине своей души, глядя на других, я вижу их души. Я до сих пор различаю их индивидуальные особенности людей – мужчин и женщин, богатых и бедных, привлекательных и несимпатичных, и так далее. Но когда мы признаем друг друга душами, то видим в нас аспекты Единого. Любовь – это эмоции слияния, единения. Любовь – это путь, чтобы достигнуть Единого.

Мы относимся к любви, ненависти и другим эмоциям, словно они все находятся на одном уровне, но это не так. Ненависть, страх, похоть, жадность, ревность – они приходят от эго. Только любовь исходит из души. Когда вы отождествляете себя с вашей душой, вы живёте в любви вселенной. Душа любит всех. Она как солнце. Она приносит красоту в каждого из нас. Вы можете почувствовать её в своем сердце.

В те первые дни, когда я был с Махарадж-джи, я слышал от него неоднократно: «Рам Дасс, люби всех и говори правду». В то время я лишь случайно мог коснуться этих глубин в себе. Большую часть времени я жил в плоскости эго. Я мог бы любить почти всех в течение коротких периодов времени, но правда в том, что я не любил каждого. Так было и в тот день, когда я был зол на всех. Махарадж-джи подошёл ко мне, нос к носу, посмотрел мне в глаза и сказал: «Рам Дасс, люби всех и говори правду». Он призывал меня идти иным путём и стать душой. Он говорил, что, когда я смогу относиться ко всем с той душевной плоскости осознания, на которой на самом деле я и пребываю, я буду любить всех. Теперь это – моя истина. Но мне понадобилось сорок лет, чтобы понять её.
«Учитесь искусству находить свое место в Истине. Когда вы живете в Истине, в результате слияния разума и сердца наступает конец всех страхов и печалей. Это не бесстрастное достижение всего лишь власти или интеллектуальных знаний. Любовь, которая освещается интуитивной мудростью духа, благословит вашу жизнь постоянным обновлением и никогда не иссякающей сладостью».

Мехер Баба

НЕОБХОДИМОСТЬ В ГУРУ

В нашем обществе мы часто наблюдаем тягостное состояния психики, которое называем глубоким отчаянием и депрессией. На самом же деле глубокое отчаяние и депрессия, вызванные неудовлетворенностью, – это осознание происходящего преобразования, которое является абсолютно необходимым условием, прежде чем мы сможем начать слышать следующий уровень. Вместо того, чтобы учить друг друга, как выкарабкаться из негативного состояния и приспособиться к тому, что у нас есть, было бы лучше уважить отчаяние и позволить человеку пребывать в нём, пока оно не будет пройдено; надо надеяться, человек выйдет из полосы отчаяния более продвинутым, чем если бы получал поддержку социума.

Поскольку учителя тоже обеспокоены, учитель всегда появится, где бы вы ни были, когда вы будете готовы для этого учителя. То есть, допустим, вы слышите достаточно хорошо, чтобы получить ответ на вопрос: «Как мне быть с моей работой?». И вы вопрошаете: «Ну, как же мне успокоить свой ум?». Теперь задайте этот вопрос с тонким осознанием, сенситивно, и вы увидите много существ вокруг вас, которые были заняты успокоением своих умов, или учат людей, как успокоить их умы. А ведь до этого вы проходили мимо и даже не замечали их существования, потому что вы видели в них только чудаков, свихнувшихся, психов или людей, общение с которыми ведет к шизе; но они хорошие ребята, так или иначе. И вдруг вы обнаруживаете здесь то, что хотели бы знать. И вы начинаете понимать, что часто вашими учителями могут быть люди, которые прямо вокруг вас. Они называются «упагуру», в отличие от Сатгуру. Сатгуру это тот, кто манит издали. Он тот, кто завершил свой путь. А упагуру – тот, кому с вами по пути, который указывает на путь, который помогает вам немного. Так что даже ваши враги часто оказываются вашими упагуру, потому что они будят вас, подвигая подняться и попасть на то место, где вас ещё нет, помогая сдвинуться и освободиться от того места, которое вы пока занимаете. Таким образом, вы в каждом встречном узнаете вашего учителя. Вы видите, что нет ничего, что вы можете сделать, кроме как быть осознающим, на благо себе и всем своим собратьям. И это приблизит вас к месту, куда вы всячески пытались добраться, предполагая, что работали в этом направлении.

Вы начинаете видеть, что всё в вашей вселенной становится вашим учителем.

Итак, ваш учитель везде. Ваш гуру ждет момента, когда вы будете готовым к встрече с ним. Это утверждение, которое вы можете взять за основу. Таким образом, вы не должны спешить в Индию, потому что ответ всегда там, где вы находитесь. Есть люди, которые могут продвинуться и стать просветлёнными существами, сидя в центре Топика, штат Канзас, или в центре Нью-Йорка, или в центре нигде. Это зависит от вашей готовности и от состояния вашей кармы.

ОБ ОСУЖДЕНИИ
25 июня 2014
Посмотрите, как судит обо всём ваш разум. Осуждения приходят, в частности, из вашего собственного страха. Вы судите других людей, потому что вас что-то не устраивает в вашем собственном существе. Посредством осуждения, вы определяете, где вы находитесь по отношению к другим людям. Судящий ум воздвигает границы. Он отделяет. Отделение закрывает ваше сердце. А если вы закрываете своё сердце от кого-то, вы навсегда сохраняете страдания и свои, и того человека. Отказаться от осуждения означает учиться воспринимать свои и чужие несовершенства с открытым сердцем. Тогда вы сможете позволить себе и другим существовать без разделения.

Жизнь – это такая спортивная игра, которая включает в себя взлёты и падения. Каждый раз, когда вы отталкиваете что-то, оно остается при вас. Куча под ковром становится все больше. Ваши минимумы, в общем-то, более интересны, чем максимумы, потому что они показывают вам, где у вас есть проблемы, где вам предстоит ещё поработать.

Вы просто говорите: «Спасибо за науку». Вы не должны осуждать другое существо. Вы должны заниматься лишь собой.

Когда кто-то провоцирует ваш гнев, единственная причина, по которой вы сердитесь, в том, что вы уверены: всё должно быть так, как вы думаете, что это должно быть так. Вы отрицать иное. Затем вы видите, что ваша уверенность кроется всего лишь в ожиданиях вашего собственного ума, которые создают свой собственный ад. Когда вы расстраиваетесь, потому что что-то пошло не так, как вам хотелось бы, посмотрите внимательно на ход ваших мыслей, а не на объект, расстроивший вас. Вы увидите, что многие из ваших эмоциональных страданий создаются лишь вашими моделями и представлениями о том, какой должна быть вселенная, и вашей неспособностью позволить ей быть такой, какова она есть.

Но Гоенка сказал: «Это всего лишь заблокированная энергия. Не используй ее. Перейди в сад, опусти вниз правую руку и через руку отправь энергию в землю».

Я последовал его указаниям. Я увидел, как синий свет вышел из моих пальцев, и давление пропало изо лба. Я скучаю по этому состоянию. Но в системе випассаны оно было неуместным. В методах, ориентированных на энергию, на шакти, вы стали бы концентрироваться на нем, усилять его, работая с энергией.

В конечном счёте, каждый метод приводит вас к тому же месту. Есть много путей на гору, но вершина остается той же. Это не очень заметно у подножия. Мы немногое слышим о продвинутой части большинства систем, потому что немногие люди добрались до вершины.

Опытный в медитации буддист сказал мне, что лишь после того, как он медитировал в течение многих лет, он оказался готовым приступить к метте, медитации любящей доброты, с помощью которой и открыл своё сердце. Он стал готовым к раскрытию сердца лишь после того, как в должной степени успокоил свой ум. Мой опыт был таким же. После того как я достиг необходимой концентрации в випассане, я был в состоянии вернуться к Махарадж-джи с большей сосредоточенностью на любви.

С другой стороны, если вы практикуете бхакти, только тогда, когда ваше сердце полностью поглощено любовью, ваш ум становится способным к слиянию с абсолютом. Вы там, с другой стороны горы. Вы оттуда идете к вершине, где любовь сливается с осознанием Единения.

Для тонкой диагностики духовного прогресса эти переживания являются ключами к уточнению вашего уровня продвинутости. С вершины все эти состояния видятся доступными, но не следует цепляться ни к одному из них. Не определяйте своих координат в рамках какого-то метода. Вы в них, и вы не в них. Не застревайте в своём переживании. Это всё просто здесь.

Слияние в Единстве превосходит все знакомые опыты. Оно, словно ад, пугает людей, которые застряли в собственном эго. Эго не хочет окончательного слияния. Эго, как отдельная самость, лишь хочет и дальше коллекционировать всё более и более тонкие переживания. Это заставляет людей думать, что духовное путешествие – всего лишь череда тонких опытов. Но суть духовного путешествия не в этом.

Для эго страшно начало слияния. Когда я однажды сидел возле Махарадж-джи, энергия стала резко возрастать, я начал трястись так сильно, что боялся повредить себе шею. Мой гуру сказал: «Он не готов», и движение энергии было приостановлено. Я видел, как мой ум удерживал меня. Я до сих пор работаю над этим процессом.

Наша человеческая эволюция создала эго, которое реагирует на угрозы выживанию. Искатель испытывает страх перед неизвестностью. Вот почему есть не очень много освобождённых существ – потому что вы должны отпустить свой страх. Многие ищут Бога, но не очень многие хотят на самом деле достичь Его.